139-33 六度集经卷三

　　　　六度集經 卷第三
　　吳 天竺三藏法師 康僧㑹譯
　　布施度無極下(凡十一章)
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：“昔有國王號曰和黙，王行仁平，愛民若子，正法治國，民無怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀豐熟，國無灾毒，壽八萬歲。和黙聖王明令宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，敎以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生，悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不知，哀護眾生如天帝釋，殺、盗、婬泆、兩舌、惡口、妄言、绮語、嫉妬、恚、癡，如此之兇無餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福爲惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。重勑后妃下逮賤妾，皆令尊奉相率爲善，布告四鎮臣民巨細，皆令帶誦心執修行。
　　“國有貧者，不任窮困，失計行盗，財主得之，將以啓聞。王曰：‘爾盗乎？’盗者曰：‘實盗。’王曰：‘爾何縁盗乎？’盗者曰：‘實貧困無以自活，違聖明法蹈火行盗。’王悵愍之，喜其至誠，恧（nv4）然內媿，長歎而云：‘民之飢者即吾餓之，民之寒者即吾倮之。’重曰：‘吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。’即大赦其國，出藏珍寶布施困乏；飢渴之人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥走獸都及眾蟲，五穀芻草亦從所好。
　　“自王布施之後，國豐民富相率以道，民無殺者，盗人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、绮語、嫉妬、恚、癡，兇愚之心，寂而銷滅；皆信佛、信法、信沙門言，信爲善有福、作惡有殃。舉國和樂，鞭杖不行；仇敵稱臣，戰器朽于藏，牢獄無繫囚，人民稱善：‘我生遇哉。’天龍鬼神無不助喜祐護其國，毒害消竭，五穀豐熟，家有餘財。王內獨喜，即得五福：一者、長壽，二者、顏華日更好色，三者、德動八方上下，四者無病氣力日增，五者、四境安隱心常歡喜。
　　“王後壽終，如強健人，飽食快卧，忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂靈皆得上天。”
　　佛告諸沙門：“時，和黙王者，是吾身也。”
　　諸沙門聞經，皆大歡喜，爲佛作禮而去。
　　　　佛說四姓經
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，孤獨家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣茅席，菜糜自供。雖爲極困，足不蹈無道之宅，手不執無道之惠；志行清淨，眾邪不能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口；世尊所歎，眾智所敬。雖衣食不供於身口，奉養聖眾，隨家所有菜糜草席，不忘一日。諸沙門曰：“四姓貧困，常有飢色，吾等不可受彼常食。經說：沙門一心守真，戒具行髙，志如天金；不珍財色惟經是寶，絕滅六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎？”共詣佛所，本末陳之，世尊黙然。
　　後日，四姓身詣精舍，稽首畢，一面坐。佛念諸沙門前所啓事，問四姓曰：“寧日慈施供養比丘不？”
　　對曰：“唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草席，枉屈聖賢以爲黙黙。”
　　眾祐曰：“布施之行惟在四意，慈心向彼悲心追愍，喜彼成度護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上、人中二道爲常，所願自然；眼色、耳聽、鼻香、口味，身服上衣，心皆欣懌，不懼之無也。若施葌（jian1）薄心又不恱，後得其福，福中之薄。官位七寶得不足榮，處在薄中，心又慳儉不敢衣食，惴惴恰恰未甞歡喜，腹飢身寒有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施以好，心不懇誠，憍慠自恃身不恭恪，绮求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以爲巨億；內懼劫奪，衣常葌薄食未甞甘，亦爲空生空死。比丘未甞履其門，遠離三尊，恒近惡道。惠以好物，四等敬奉，自手斟酌存憶三尊，誓令眾生逢佛昇天苦毒消滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志願也。
　　“昔有梵志，名曰維藍，榮尊位髙，爲飛行皇帝，財難籌筭，體好布施：名女上色，服飾光世，以施與人；金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，澡甕盥槃四寶交錯，金銀食鼎中有百味；秦水名牛皆以黃金韜衣其角，一牛者，日出四升湩，皆從犢子；織成寶服，明珠綻綴；牀榻帷帳，寶珞光目；名象良馬，金銀鞍勒，絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮爲座，彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車，事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈惠，八方上下天龍善神無不助喜。
　　“如維藍惠，以濟凡庶，畢其壽命無日廢懈，不如一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可籌筭。又爲前施幷清信女百，不如清信具戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。女除饉百，不如髙行沙彌一人飯。沙彌百，不如具戒沙門一人。具戒行者，心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石，具戒髙行者，若明月珠也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。
　　“又如維藍布施之多，逮于具戒眾多之施，不如飯溝港一。溝港百，不如頻來一。頻來百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。
　　“又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其親。孝者，盡真心無外私。百世孝親，不如飯一辟支佛。辟支佛百，不如飯一佛。佛百，不如立一剎，守三自歸——歸佛、歸法、歸比丘僧。盡仁不殺，守清不盗，執貞不犯他妻，奉信不欺，孝順不醉；持五戒，月六齋，其福巍巍，勝維藍布施萬種名物及飯賢聖，甚爲難筭矣。
　　“持戒不如等心慈育眾生，其福無盡也。雖爲菜糜草蓆，執三自歸，懷四等心，具持五戒，山海可稱量，斯福難籌筭也。”
　　佛告四姓：“欲知維藍者，是我身。”
　　四姓聞經，心大歡喜，作禮而去。
　　昔者菩薩身爲鹿王，厥體髙大，身毛五色，蹄角雅奇，眾鹿伏從數千爲羣。國王出獵，羣鹿分散，投巖墮坑，盪樹貫棘，摧破死傷所殺不少。鹿王覩之，哽噎曰：“吾爲眾長，冝當明慮擇地而遊，苟爲美草而翔於斯，凋殘羣小，罪在我也。”徑自入國，國人覩之，僉曰：“吾王有至仁之德，神鹿來朝。”以爲國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而云曰：“小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死狼藉。天仁愛物，實爲可哀。願自相選，日供太官；乞知其數（shu4），不敢上欺。”王甚奇之，曰：“太官所用日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如云，吾誓不獵。”
　　鹿王退還，悉命羣鹿，具以斯意示其禍福。羣鹿伏聽，自相差（ci1）次。應先行者每當就死，過辤其王，王爲泣涕，誨喻之曰：“覩世皆死，孰有免之？尋路念佛仁孝慈心，向彼人王慎無怨矣！”日日若茲。中有應行者而身重胎，曰：“死不敢避，乞須㝃身。”更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕而曰：“必當就死，尚有一日一夜之生。斯須之命，時至不恨。”
　　鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。厨人識之，即以上聞。王問其故，辭答如上。王愴然爲之流淚，曰：“豈有畜獸懷天地之仁，殺身濟眾，履古人弘慈之行哉！吾爲人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好凶虐，尚犲狼之行乎？獸爲斯仁，有春天之德矣。”王遣鹿去還其本居，勑一國界：“若有犯鹿者，與人同罰。”
　　自斯之後，王及羣僚率化黎民，遵仁不殺，潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，功成德降，遂爲尊雄。
　　佛告諸比丘：“時，鹿王者，是吾身也；國王者，舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩身爲鵠（hu2）鳥，生子有三。時國大旱，無以食（si4此同“飼”）之，裂腋下肉以濟其命。三子疑曰：“斯肉氣味與母身氣相似無異，得無吾母以身肉食（si4）吾等乎？”三子愴然有猛悲之情。又曰：“寧殞吾命，不損母體也。”於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰：“母慈惠難踰，子孝希有也。”諸天祐之，願即從心。
　　佛告諸比丘：“鵠母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩爲孔雀王，從妻五百，委其舊匹，欲青雀妻。青雀惟食甘露好果，孔雀爲妻日行取之。其國王夫人有疾，夢覩孔雀，云其肉可爲藥。寤以啓聞，王命獵士疾行索之。夫人曰：“有能得之者，娉以季女，賜金百斤。”
　　國諸獵士分布行索，覩孔雀王從一青雀在常食處，即以蜜麨每處塗樹，孔雀輒取以供其妻。射師以麨塗身屍踞，孔雀取麨，人應獲焉。孔雀曰：“子之勤身，必爲利也。吾示子金山，可爲無盡之價，子原吾命矣。”又曰：“大王賜吾百斤金，妻以季女。豈信汝言乎？”以送獻矣。
　　孔雀曰：“大王懷仁潤無不周，願納微言，乞得少水，吾以慈祝，服之疾即瘳矣；若其無効（同“效），受罪不晚。”王順其意。夫人服之，眾疾皆瘳，華色暐曄，宮人皆然。舉國歎王弘慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：“願得投身于彼大湖，并祝其水，率土黎民，眾疾可瘳。若有疑望，願以杖捶吾足。”王曰：“可。”雀即如之。國人飲水，聾聽盲視，瘂語躄伸，眾疾皆然。
　　夫人疾除，國人並得無病，無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰：“受王生潤之恩，吾報濟一國之命；報畢乞退。”王曰：“可。”雀即翔飛，昇樹重曰：“天下有三癡。”王曰：“何謂三？”
　　“一者、吾癡，二者、獵士癡，三者、大王癡。”王：“願釋之也。”
　　雀曰：“諸佛重戒以色爲火；燒身危命，貪色之由也。吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供之有如僕使，爲狂網所得，殆危身命。斯吾癡也。
　　“獵者之癡，吾至誠之言，捨一山之金，棄無窮之寶，信夫人邪僞之欺，望季女之妻，覩世狂愚皆斯類矣。捐佛真誠之戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍，或死入太山其苦無數；思還爲人，猶無羽之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之妖蠱喻彼魑魅，靡不由之亡國危身，而愚夫尊之；萬言無一誠也，而射師信之。斯謂獵者愚矣。
　　“王得天醫除一國疾，諸毒都滅，顏如盛華，巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。”
　　佛告舍利弗：“孔雀王自是之後，周旋八方。辄以神藥，慈心布施，愈眾生病。孔雀王者，吾身是也；國王者，舍利弗是也；獵者，調達是也；夫人者，調達婦是。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔有梵志，年百二十，執貞不娶淫蓋寂盡，靜處山澤不樂世榮；以茆（同“茅”）草爲廬，蓬蒿爲席，泉水山果趣以支命，志弘行髙，天人歎德。王娉爲相，志道不仕，處于山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。
　　時有四獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸曰：“供養道士，靜心聽經。”積年之乆，山果都盡，道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰：“雖有一國榮華之士，猶濁水滿海，不如甘露之一升也。道士去者，不聞聖典，吾爲衰乎！各隨所宜行索飲食，以供道士；請留此山，庶聞大法。”僉曰：“可。”
　　獼猴索果；狐化爲人，得一囊麨；獺得大魚，各曰：“可一月之糧。”兔深自惟：“吾當以何供養道士乎？”曰：“夫生有死，身爲朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士一。”即行取樵然之爲炭，向道士曰：“吾身雖小，可供一日之糧。”言畢，即自投火，火爲不然。道士覩之，感其若斯；諸佛歎德，天神慈育。道士遂留，日說妙經，四獸稟誨。
　　佛告諸沙門：“梵志者，定光佛是也；兔者，吾身是也；獼猴者，鶖鷺子是也；狐者，阿難是也；獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩爲大理家，積寶齊國，常好濟貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時有友子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，敎之曰：“治生以道，福利無盡。”以金千兩給子爲本。對曰：“敬諾。敢違明誨。”即以行賈（gu3）。性邪行嬖（bi4），好事鬼妖；淫蕩酒樂，財盡復窮。如斯五行五盡其財，窮還守之。時，理家門外糞上有死䑕（同“鼠”），理家曰：“夫聦明之善士者，可以彼死䑕治生成居也。有金千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。”
　　時有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還取䑕去；修（注：遵循也）彼妙敎，具乞諸味，調和炙之，賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致著，遂成富姓。閑居憶曰：“吾本乞兒，縁致斯賄乎？”
　　寤曰：“由賢理家訓彼兇頑，吾致斯寶。受恩不報，謂之背明。’作一銀案，又爲金䑕，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，陳其所以：“今答天潤。”
　　理家曰：“賢哉，丈夫！可爲敎訓矣。”即以女妻之，居處眾諸都以付焉，曰：“汝爲吾後，當奉佛三寶，以四等心救濟眾生。”對曰：“必修佛敎矣。”後爲理家之嗣，一國稱孝。
　　佛告諸沙門：“理家者，吾身是也；彼蕩子者，調達是；以䑕致富者，槃特比丘是。調達壞吾六億品經，言順行逆，死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃致度世。夫有言無行，猶膏以明自殘，斯小人之智也。言行相符，明猶日月，含懷眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔有獨母，爲理家賃，守視田園。主人有偟，餉過食時。時至欲食，沙門從乞。心存斯人絕欲棄邪厥行清真；濟四海餓人，弗如少惠淨戒真賢。以所食分盡著鉢中，蓮華一枝著上貢焉！道人現神足放光明，母喜歎曰：“真所謂神聖者乎！願我後生百子若茲。”母終神遷，應爲梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處，鹿舐小便即感之生。時滿生女，梵志育焉。年有十餘，光儀庠歩，守居護火。女與鹿戲，不覺火滅。父還恚之，令行索火。女至人聚，一跬（kui3）歩跡一蓮華生。火主曰：“汝遶吾居三帀，以火與汝。”女即順命，華生陸地圍屋三重；行者住足，靡不訝奇。
　　斯須宣聲聞其國王，王命工相相其貴賤。師曰：“必有聖嗣，傳祚無窮。”王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，豫刻芭蕉爲鬼形像，臨產以髮被覆其面，惡露塗蕉，以之現王。眾妖弊明，王或信矣。羣邪以壺盛卵，宻覆其口，投江流矣。
　　天帝釋下，以印封口；諸天翼衛，順流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺遙覩水中有壺流下，煒煒光耀似有乾靈，取之觀焉。覩帝印文，發得百卵，令百婦人懷育溫煗（ 古同“暖”）。時滿體成，產爲百男。生有上聖之智，不啓而自明；顏景跨世，相好希有；力幹勢援，兼人百倍；言音之響，有若師子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供聖嗣，令征鄰國；四鄰降伏，咸稱臣妾。
　　又伐所生父王之國，國人巨細靡不悚慄。王曰：‘孰有能却斯敵者乎？’母曰：‘大王無懼，視敵所由，攻城何方？臨之興觀，爲王降之。’王即視敵所由立觀矣。母登觀，揚聲曰：‘夫逆之大，其有三矣。不遠羣邪招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行，斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現乎今。’母捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲乳情哀，僉然俱曰：‘斯即吾親矣。’泣涕交頸，叉手歩進，叩頭悔過。親嗣始㑹，靡不哀慟。二國和睦，情過伯叔；八方欣欣，靡不稱善。
　　諸子覩世無常若幻，辤親學道，遠世穢垢。九十九子皆得縁覺。一子理國，父崩爲王，大赦眾罪；壞牢獄，裂池塞，勉奴使，慰孝悌，養孤獨，開帑藏大布施，隨民乏從願給。以十善爲國法，人人帶誦，家有孝子。興立塔寺，供奉沙門，誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。天帝養護，猶親育子。
　　佛告諸沙門：“留爲王者，吾身是也；父者，今白淨王是；母者，今舎妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩，時爲梵志，經學明達，國人師焉。弟子五百皆有儒德，體好布施，猶自護身。時世有佛，號啑（di4）如來、無所著、正真尊、最正覺，將導三界還神本無。菩薩覩佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，盡禮供養。梵志弟子各諍（注：此同“爭”）所主。一人年稚，師使之行，還請事作。師曰：“有事無作者，爾攝之焉。”童子對曰：“惟燈無炷者也。”師曰：“善哉。”弟子以瓨盛麻油膏，淨自澡浴，白㲲纏頭，自手然之。
　　天人龍鬼覩其猛力，靡不拊手，驚愕而歎：“世未甞有，斯必爲佛矣。”佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想，七夜若茲，都無懈倦念矣。佛則授決：“却無數劫，汝當爲佛，號曰定光。頂中肩上各有光明，敎授拯濟，眾生獲度其爲無量。”天人鬼龍聞當爲佛，靡不喜恱稽首拜賀。
　　梵志念曰：“彼其得佛，吾必得也。須當受決，而佛去焉。”前稽首曰：“今設微供誠吾盡心，願授吾決。”佛告梵志：“童子作佛之時，當授爾決。”梵志聞當得佛，喜忘有身。自斯之後，遂大布施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蝡動之類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱爲仁父也。
　　佛告舍利弗：“童子者，定光佛是。梵志者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩爲大理家，積財巨億，常奉三尊，慈向眾生。觀市覩鱉，心悼之焉，問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德、尚濟眾生，財富難數，貴賤無違，答曰：“百萬，能取者善；不者，吾當烹之。”菩薩答曰：“大善！”即顧如直，持鱉歸家，澡護其傷，臨水放之。覩其游去，悲喜誓曰：“太山餓鬼眾生之類，世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。”稽首十方，叉手願曰：“眾生擾擾，其苦無量，吾當爲天地：爲旱作潤，爲漂作栰；飢食渴飲，寒衣熱涼；爲病作醫，爲冥作光；若有濁世顚倒之時，吾當於中作佛度彼眾生矣。”十方諸佛皆善其誓，讃曰：“善哉！必獲爾志。”
　　鱉後夜來齚其門，怪門有聲；使出覩鱉，還如事云。菩薩視之，鱉又語曰：“吾受重潤，身得獲全，無以答澤。蟲鱉水居之物知水盈虛，洪水將至必爲巨害矣。願速嚴舟，臨時相迎。”答曰：“大善！”明晨詣門，如事啓王。王以菩薩宿有善名，信用其言，遷下處髙。
　　時至，鱉來曰：“洪水至矣，可速下載；尋吾所之，可獲無患。”船尋其後，有蛇趣船，菩薩曰：“取之。”鱉云：“大善！”又覩漂狐，曰：“取之。”鱉亦云：“善。”又覩漂人搏頰呼天，哀濟吾命，曰：“取之。”鱉曰：“慎無取也！凡人心僞，尠有終信；背恩追勢，好爲兇逆。”菩薩曰：“蟲類爾濟，人類吾賤，豈是仁哉？吾不忍爲也。”於是取之。鱉云：“悔哉！”遂之豐土。鱉辤曰：“恩畢請退。”答曰：“吾獲如來、無所著、至真、正覺者，必當相度。”鱉曰：“大善！”鱉退，蛇狐各去。
　　狐以穴爲居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：“當以報彼恩矣。”狐還曰：“小蟲受潤，獲濟微命。蟲，穴居之物，求穴以自安，獲金百斤。斯穴非塚、非家，非劫、非盜，吾精誠之所致，願以貢賢。”菩薩深惟：“不取徒損，無益於貧民；可以布施，眾生獲濟，不亦善乎？”尋而取之。
　　漂人覩焉，曰：“分吾半矣。”菩薩即以十斤惠之。漂人曰：“爾掘塚劫金，罪應奈何？不半分之，吾必告有司。”答曰：“貧民困者，吾欲等施；爾欲奪之，不亦偏乎？”漂人遂告有司，菩薩見拘無所告訴，惟歸命三尊，悔過自責，慈願眾生早離八難：“莫有怨結，如吾今也。”
　　蛇狐㑹曰：“奈斯事何？”蛇曰：“吾將濟之。”遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損，愴而心悲，謂菩薩言：“以藥自隨。吾將齚太子，其毒尤甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傅即瘳矣。”菩薩黙然。
　　蛇如所云，太子命將殞，王令曰：“有能濟茲，封之相國，吾與參治。”菩薩上聞，傅之即瘳。王喜問所由，囚人本末自陳。王悵然自咎，曰：“吾闇甚哉！”即誅漂人，大赦其國。封爲相國，執手入宮，並坐而曰：“賢者說何書？懷何道？而爲二儀之仁，惠逮眾生乎？”對曰：“說佛經，懷佛道也。”王曰：“佛有要決？”曰：“有之。佛說四非常，存之者，眾禍殄，景祐昌。”王曰：“善哉！願獲其寳。”曰：“乾坤終訖之時，七日並烈巨海都索，天地烔然，須彌崩壞；天人鬼龍、眾生身命，霍然焦盡。前盛今衰，所謂非常矣。明士守無常之念，曰：‘天地尚然，官爵國土焉得乆存？’得斯念者，乃有普慈之志矣。”王曰：“天地尚隕，豈況國土？佛說非常，我心信哉。”
　　理家又曰：“苦之尤苦者，王宜知之。”王曰：“願聞明戒。”曰：“眾生識靈微妙難知，視之無形，聽之無聲；弘也天下，髙也無蓋；汪洋無表，輪轉無際。然飢渴於六欲，猶海不足乎眾流，以斯數更太山燒煑諸毒眾苦；或爲餓鬼，烊銅沃口役作太山；或爲畜生，屠割剥裂，死輙更刃，苦痛無量。若獲爲人，處胎十月，臨生急窄猶索絞身；墮地之痛猶髙隕下，爲風所吹若火燒己，溫湯洗之甚沸銅自沃，手挃摩身猶刃自剥，如斯諸痛其苦難陳。年長之後，諸根並熟；首白齒隕，內外虛耗；存之心悲，轉成重病；四大欲離，節節皆痛；坐卧須人，醫來加惱。命將欲終，諸風並興；截筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。若其昇天，天亦有貧富貴賤；延筭之壽，福盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。”王曰：“善哉！佛說苦要，我心信哉！”
　　理家又曰：“夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木，火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民，今者磨滅不覩所之，斯亦空也。”王曰：“善哉！佛說空要，我心信哉！”
　　理家又曰：“夫身，地、水、火、風矣。強爲地，輭爲水，熱爲火，息爲風。命盡神去，四大各離無能保全，故云非身矣。”王曰：“善哉！佛說非身，吾心信哉！身且不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上正真、最正覺非常、苦、空、非身之敎矣。”
　　理家曰：“天地無常，誰能保國者乎？不空藏布施飢寒之人乎？”王曰：“善哉！明師之敎快哉！”即空諸藏布施貧乏，鰥寡孤兒令之爲親、爲子。民被服炫熿，貧富齊同；舉國欣欣，含笑而行，仰天歎曰：“菩薩神化，乃至於茲乎？”四方歎德，遂致太平。
　　佛告諸沙門：“理家者，是吾身。國王者，彌勒是。鱉者，阿難是。狐者，鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂人者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。”
　　昔者菩薩爲沙門行，恒處山林，慈心悲愍：“眾生長苦輪轉三界，何以濟之？”靜心思惟，索道弘源，當以拯眾。而衣有蝨，身痒心擾道志不立，掬手尋之即獲蝨矣。中心愴然，求以安之；正有獸骨，徐置中矣。蝨得七日之食，盡乃捨邁。
　　展轉生死，菩薩得佛，經緯敎化。時，天大雪絕路行人，國有理家請佛幷數千比丘，供養七日；厥心肅穆，宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：“勑諸沙門皆還精舍。”阿難言：“主人恭肅，厥心未墮；雪盛未息，分衛無處。”世尊曰：“主人意訖，不復供惠也。”佛即引導，沙門翼從還于精舍。
　　明日，世尊告阿難：“爾從主人分衛。”阿難奉敎而行，造主人門。門人覩之，無問其所以也。有頃逥還，稽首長跪如事啓焉，又質其源：“彼意無恒，何其疾乎？”佛即爲具說如上。又曰：“阿難！吾以慈心濟蝨微命，惠之朽髓七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾——持戒清淨無欲髙行，內端己心表以慈化。恭惠髙行比丘一人，踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘擁懷佛經，有戒，有定，有慧、解脫，有度知見種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦之禍矣。”
　　阿難曰：“遇哉，斯理家！面獲慈養如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，并諸沙門，或有溝港、頻來、不還、應真，或有開士，建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若海矣；難稱，其猶地也。”
　　佛言：“善哉！阿難！真如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難得供養，如漚（ou1）曇華時一有耳。”
　　佛說如是，比丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。
　　六度集經卷第三
　　本卷由栖心安隐般若精舍群发心供养
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