佛說大方等大集菩薩念佛三昧經卷第八
隋天竺三藏達磨笈多譯
思惟三昧品之餘
爾時，不空見菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩當何證知捨離我見耶？」
佛言：「不空見！若諸菩薩摩訶薩得證知時，無有住著則離我見。如是，菩薩雖無住著，而能爲彼一切世間天人衆生作大利益。
「云何利益？所謂爲大法明、然大法炬、吹大法螺、擊大法鼔、奮大法鞉、乗大法船、設大法橋。方當欲度一切衆生出於生死四流暴河、置於涅槃無爲彼岸，即當觀察是身本性。
「次當觀身不淨：臭穢、腐爛、癰膿、屎尿盈溢。是身無常，不暫停住；破壞枯槁，不可長乆；誑惑小兒，危脆不堅。
「猶水沫聚，戸蟲充滿，筋骨相輔，空負而行，無實用處。或經百年、及百千歳、縱八萬劫一切樂具守護、長養，終歸墮壞。
「此身長夜不離煩惱、不出顚倒，恒爲諸惡鳥獸食噉，又亦常與地獄、餓鬼、畜生共行，生死往來受諸苦惱、或爲奴𨽾種種苦事，常繫於他不得自在，而彼所生云何當能見苦、斷集、證滅、修道？
「今我此身但是空虚、誑曜、愚癡，無一堅法。以是，我今當應持此一切身分施諸衆生：若有衆生寳重己身，我當爲彼放捨身命；若有衆生須我精氣，我當給與彼之精氣；若有衆生須我肉者，我當以肉供奉彼等。何以故？寧我先施令彼得食，無容不施使彼自食。今我以此淨心布施所獲善根，願即滅除我見根本。
「而彼菩薩如是觀時，不著我見；滅我見已，然後捨身令衆生用爲惜命者棄捨命根、須精氣者授以精氣、須肉食者便以肉施、若有衆生須其力用，即時爲奴充彼驅䇿。
「不空見！以是因縁，彼菩薩摩訶薩除捨我見、不住我見、證知我見，而能於此不牢固中求牢固身。
「不空見！譬如都城、邑聚、村落之中，多有童男、或多童女自舎出已，至河岸邊見水沫聚，以彼水沫更相嬉戲，所謂：破壞水沫，分段磨滅，令其消散無有遺餘。而彼沫聚不作是念：『誰於今日能分散我？』是沫雖壞，無惱恨心。
「不空見！如是，菩薩摩訶薩自觀己身無常破壞，如彼沫聚不可長乆，當知是人得此三昧，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，世尊爲重明此義，以偈頌曰：
「若能逺離我見者，一切無有住著處，
爲利世間天人故，當證難見大菩提。
彼若猒身諸不淨，癰瘡所處膿血流，
此身變壞不堅牢，無常羸劣斯破法。
暫住如幻無實體，猶彼聚沫空無眞，
長夜養育終無冝，鳥獸斯食最可惡。
雖以衆具供贍之，是身㑹當歸敗滅，
旣不能得牢固法，經無量劫惟有苦。
地獄畜生餓鬼苦，飢渴衆惱恒熾然，
世間催切超百羅，初不覺知彼如實。
我身今日自空虚，不常之體須㬰變，
謂諸衆生食肉者、精氣僕役我甘爲。
我思此時常發言：『其有食肉及精血，
我爲其故今放捨，任從噉食我此身。』
當令一切寳身者，悉得觀我捨斯命，
我今軀命不敢愛，願速成彼三摩提。
猶如彼沫常破壞，未曽起一瞋恨心；
今我此身如沫團，豈有生於嫌怨事？
若能觀身如水沫，此人必定求菩提，
非但得奉十方尊，彼當速獲勝三昧。」
示現微笑品第十二
爾時，世尊怡然微笑。諸佛、世尊法如是故，即微笑時，世尊口放種種光明，所謂青、黃、赤、白、金色、玻瓈，其光逺照，上至梵宫而復還下，右遶三帀入世尊頂。
時尊者阿難見斯事已，即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌向佛、世尊，以偈問曰：
「最勝世尊非無因，今現微笑當有以，
世間調御應爲說，而復微笑何因縁？
金剛色體百福身，由證眞如能利益，
一切世間所歸依，今此微笑有何縁？
世尊無上亦無比，何處當有能超勝？
功德備具無可毀，今斯微笑有何縁？
一切世間皆歸趣，調御丈夫今當宣，
誰於今日獲大利，世尊無何微笑者？
今日誰當受大位？今日誰得眞福聚？
今日誰爲安隱王？能致世尊是微笑。
一切世間所歸依，天人大師今應說，
若聞佛尊斯妙音，天人歡喜衆聖讃。」
尊者阿難設斯問已，於是世尊告阿難曰：「阿難！我當說是正念三昧法門義時，此大衆中有三萬人逺離塵垢、得法眼淨；復有八萬億百千那由他諸天子逺塵離垢、得法眼淨；復有三萬比丘、比丘尼衆得阿那含果；復有三萬比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得無生忍法；復有三萬衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，此輩皆於星宿劫中成等正覺，此即前發菩提心者是也；復有九萬億那由他菩薩摩訶薩安住菩提無有退轉，此輩當來皆得成佛，彼諸世尊有四種號：或號光明、或號毗盧遮那、或號釋迦牟尼、或名日月歳星，有如是等諸種名號隨其刹土出現於世；復有九十二億百千那由他衆生但發聲聞心，是輩未來皆證聲聞果。」
爾時，世尊知是事已，以淨天眼過於人眼觀察十方，見九十億百千那由他諸佛世界，應作如是大利益故，更出殊大微妙之聲徧此三千大千世界，咸得聞已，然後及彼諸佛國土所有衆生亦皆得聞。
然後復從眉間白毫相中放大光明名無邊威，此光徧照十方佛國，令無量億百千那由他衆生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；復有過於前數衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，彼等當來皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，然後於彼十方國土皆得成佛，號曰難伏如來、應供、等正覺出現於世。
爾時，世尊欲重宣此義，以偈頌曰：
「過百千數無減少，三種三十復九十，
如是一切見菩提，彼爲發心利益故。
彼滿十千諸衆生，復三萬智得淨眼，
聞已正思等正覺，解脫人身諸惡道；
復過八億那由他，諸天獲於聖淨眼，
以聞如來妙音故，永滅惡趣無遺餘；
得忍三萬億由他，發心即離三惡道，
彼輩當來悉成佛，其猶盛春草木敷；
復有三萬億衆生，從座而起發大心，
以此威德當成佛，於大地上利世間；
復有六萬諸天子，皆發無上菩提心，
彼等斯同彌勒尊，以修樂因證樂處。
以是因縁天人師，爲斯廣大故微笑，
我已宣揚微笑旨，阿難當知此笑縁。」
神通品第十三
爾時，不空見菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩住於慚愧、逺離於彼無慚愧已，然後當得此三昧耶？」
爾時，佛告不空見菩薩言：「不空見！若有菩薩摩訶薩常行慚愧，而是菩薩行慚愧時或能造作種種惡事，所謂：身惡行時即生慚愧、口惡行時亦生慚愧、意惡行時亦生慚愧、起嫉妬心亦生慚愧、起懈怠心亦生慚愧、於諸如來所亦生慚愧、於大菩薩摩訶薩所亦生慚愧、於住菩薩乗諸衆生所亦生慚愧、於聲聞乗人所亦生慚愧、於辟支佛乗人所亦生慚愧、於人天所亦生慚愧。云何慚愧？所謂常愧於他，亦慚自身住於一切不善法中，故常慚愧。
「住慚愧已，逺離一切無慚無愧，除滅不善、思惟善事，荷負重擔，體性清淨，終無毀犯、他不能謗。而是菩薩常能具足無毀身業、亦能具足無毀口業、亦能具足無毁意業，具足斯已，然後乃能住是三昧；住三昧已，常不逺離見一切諸佛、常不逺離聽聞諸佛所說妙法、常不逺離恭敬供養一切聖僧；具足如斯已，然後乃能疾成阿耨多羅三藐三菩提。
「復次，不空見！我念徃昔過無量無邊阿僧祇劫，時有大劫名曰善來，於彼善來劫中復有第三劫名曰寳炬。
「不空見！彼於劫中復有小劫名九莊嚴，於彼時中名多劫濁。復次，有劫名曰千歳，彼中有轉輪王名善觀作，而彼善觀作王宿植徳本、具大威德。
「不空見！時善觀作王所居大城名曰淨華，妙香充滿。其城東西廣六十由旬、南北長七十由旬，墻壁周圍有一千二百重。彼城身量純以眞金、衆具莊嚴，間用七寳。
「不空見！汝今欲知淨華香城善觀作王，果報衆具莊嚴殊麗，如先所說無邊精進王善住大城無差異也。
「不空見！彼城北面有一内門名曰華鬘門，外有園名曰無畏，其園縱廣四十由旬，周帀皆有七寳樹林而爲圍遶。有一大池，形量方廣，面十由旬，八功德水彌滿其間，如忉利天鏝陀吉尼池也。彼池四面周帀皆有寳多羅樹，其金多羅樹銀爲花果、銀多羅樹瑠璃華果，如是乃至眞珠多羅樹金爲華果，如善住城一等無異。
「復次，不空見！當爾之時有佛、世尊，號鴦耆羅娑如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。
「不空見！時彼鴦耆羅娑如來處遊居止無畏園中，與大比丘衆九十九億百千那由他人俱前後圍遶，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱；皆得自在心善解脫、慧善解脫；所作已辦，捐捨重擔，盡獲己利，不受後有：隨順正敎，達於彼岸。
「不空見！時彼鴦耆羅娑如來、應供、等正覺於晨朝時著衣持鉢，與九十九億百千那由他聲聞大衆左右圍遶入淨華香城。
「不空見！時彼善觀作王知彼世尊晨朝入城，即自莊嚴乗大調象名曰樂手，與無量億百千那由他衆前後導從，自彼淨華香城而出，爲奉迎彼佛、世尊故。
「不空見！時善觀作王旣遥見彼鴦耆世尊寻路而來，光儀端逺狀若金山，諸根寂靜神志和穆，已達第一調柔彼岸，猶如大龍降伏一切、亦如大象所爲自在、又如大池澄清映徹。如是見已，自乗而下進詣世尊，頭面作禮，右遶三帀而啓白言：『唯願世尊受我明朝所設供養。』
「復次，不空見！時彼鴦耆羅娑如來、應供、等正覺聞善觀作王如是請已，爲諸衆生作利益故，黙然受請。
「復次，不空見！時善觀作王聞彼世尊許納其請，即於斯夜速命廚官嚴辦種種上味美食，人間所有靡不畢具。於淨華城平治道路，以諸香塗泥飾其地，所在街巷建立寳幢，妙善名旛處處羅布，兼列種種金寳器具。又用上妙牛頭栴檀以爲香水灑散其地，復以種種末香、種種散華上徹於佛而爲供養。然後於彼如來、應供、等正覺前燒種種名香、積種種華鬘而爲供養，又以種種歌頌、讃歎、偈句、法言而爲供養，又作種種上妙樂音及諸玩具而爲供養。彼王如是作諸供養，然後奉獻上妙飲食供養世尊及比丘衆。
「復次，不空見！爾時彼善觀作王，廣設如是微妙第一最上衆具，滿足供養鴦耆如來、應供、等正覺已，更於異時莊嚴大駕，躬自率彼無量千數諸衆生等詣無畏園，至彼鴦耆如來、應供、等正覺所，頂禮尊足已而白佛言：『世尊！今正是時，惟願垂慈作所應作也。』
「復次，不空見！時彼鴦耆羅娑如來聞善觀作王慇懃請已，知諸衆生堪受化故，於是爲彼如所應作種種神通。現神通已，遂與九十九億百千那由他諸阿羅漢等身昇虚空。住虚空已，即放九十九億百千那由他光明照於東方無量世界；如是，復放前數光明照彼南方、及以西、北、四維、上、下，周徧十方亦皆如是。彼一一方各有九十九億百千那由他諸大光明，彼一一光皆各化作八十億百千那由他等大蓮華座，彼諸華座皆各有一化如來坐，彼諸如來形量、長短，乃至一切威儀多少，一如鴦耆羅娑如來、應供、等正覺無差别也。
「不空見！如彼變化諸佛、世尊各有無量億那由他諸比丘衆，前後圍遶住虚空中，又亦各有化天帝釋及化梵王，形量、大小皆如今此無超勝梵天及人供養天帝釋等，無有異也。
「不空見！時彼鴦耆羅娑如來、應供、等正覺示現如是神通事時，於須㬰間，一切諸天所有音樂不鼓自鳴、一切衆具不作自現。
「不空見！時彼欲界諸天既覩鴦耆世尊示現如是大神變時，即以天栴檀、末香、沉水香、多伽羅香、多摩羅跋、牛頭栴檀、黒沉水香等奉散佛上。復以種種妙華，所謂雞娑羅華、大雞娑羅華等奉散於彼鴦耆羅娑如來、應、等正覺上。
「復次，不空見！爾時鴦耆世尊告彼善觀作王言：『大王！諸行無常。大王！諸行皆苦。大王！諸行無我。大王！諸行暫住，不得乆停。大王！諸行不堅，是破壞法。大王！諸行熾然，如猛火焰。大王！諸行深奧，如大火坑。大王！乃至應當念捨諸行，當生深猒、亦不可樂，當念逺離，終思解脫。』
「不空見！爾時，善觀作王一心合掌恭敬向彼鴦耆如來具領讃曰：『如是，如是。大德修伽陀！大德婆伽婆！諸行無常。大德婆伽婆！諸行是苦、諸行無我。大德婆伽婆！誠如聖敎，一切諸行皆應逺離，亦須棄捨，終當免脫。』
「不空見！爾時，彼鴦耆羅娑如來爲彼善觀作王說如斯法，令其歡喜、令其專念、令其奉行；令歡喜已、令專念已、令奉行已，然令發阿耨多羅三藐三菩提心。
「復次，不空見！爾時，鴦耆羅娑如來見善觀作王聞法歡喜、發菩提心，一切衆生咸得益已，即與九十九億百千那由他諸阿羅漢比丘大衆舉身騰涌，足歩虚空，出淨華城然後還下，如常威儀，前後圍遶入無畏園。
「不空見！時彼善觀作王旣得親覩鴦耆羅娑如來、應供、等正覺廣現如是神通事時，發菩提心，更作誓曰：『當令我等於未來世悉獲如是大神通慧，復當令我悉得如是統諸大衆，復當令我於未來世悉得如是天人衆前大師子吼，一如今日鴦耆如來、應供、等正覺，無有異也。』
「不空見！時彼善觀作王見彼世尊鴦耆羅娑如來、應供、等正覺及諸大衆乗空而返，王便嚴駕奉從世尊達本住所然後乃還。
「復次，不空見！後於異時，彼鴦耆如來、應供、等正覺與諸大衆次第而行，至善觀作王宫殿中已，當鋪而坐，諸比丘僧亦次第坐已。爾時，彼善觀作王及諸大臣與其眷屬各自圍遶、城内人民及其眷屬亦各圍遶，又皆自持所有供食，各自手奉鴦耆世尊及諸弟子聲聞大衆。其食香美、衆味具足，隨意奉上佛及衆僧，一切噉食皆得充滿。然後更以種種妙香、種種花鬘、種種衣服、種種珍寳、一切衆具、微妙音樂供養恭敬已，即於是日呼召太子，加以天冠、授以王位，棄四天下及諸眷屬、深猒生死，詣佛出家，即於鴦耆佛、世尊所剔除鬚髮、法服著身。時有八萬四千億百千那由他人民善根旣淳熟故，亦深猒世，從王出家。
「復次，不空見！時彼善觀作王旣出家已，即於衆中整理衣服，恭敬合掌，遂便請彼鴦耆如來、應供、等正覺言：『世尊！云何菩薩修習、思惟念佛三昧耶？菩薩摩訶薩云何證此念佛三昧，即得住於不退轉地、速疾成就阿耨多羅三藐三菩提、現前成就諸功德法？』
「不空見！時彼善觀作王比丘如是問已，彼鴦耆如來即便告彼王比丘言：『善觀作！汝應當知有二種法，菩薩摩訶薩具足修習，即便得此菩薩念佛三昧，能速成就阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二？一者、信諸如來，不生違逆；二者、信佛所說，不敢謗毀。作如斯念：是爲諸佛廣大境界，不可思議。善觀作！是爲菩薩摩訶薩得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提。
「『善觀作！復有二法，菩薩摩訶薩具足修習能速成就阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二？一者、奢摩他，二者、毗婆舍那。善觀作！是爲菩薩摩訶薩具足修習得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提。
「『善觀作！復有二法，菩薩摩訶薩具足修習得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二？一者、逺離斷見，二者、滅除常見。善觀作！是爲菩薩摩訶薩具足修習得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提耶。
「『善觀作！復有二法，菩薩摩訶薩具足修習得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二？一者、住於羞慚，二者、修於恥愧。善觀作！是爲菩薩摩訶薩具足修習得此三昧能速成就阿耨多羅三藐三菩提。』
「復次，不空見！時彼如來如是說已，彼善觀作王比丘復白鴦耆羅娑如來言：『世尊！云何菩薩摩訶薩住慚愧已而能得斯念佛三昧耶？』
「爾時，鴦耆羅娑如來、應、等正覺即告彼善觀作比丘言：『善觀作！若諸菩薩摩訶薩於諸所作常行慚愧，謂：起身惡行生慚愧心、起口惡行生慚愧心、起意惡行生慚愧心、起嫉妬時生慚愧心、起懈怠時生慚愧心、於諸佛所生慚愧心、於諸菩薩摩訶薩所生慚愧心、於住諸菩薩乗衆生所生慚愧心、於諸聲聞乗所生慚愧心、於諸辟支佛乗所生慚愧心、於諸天人所生慚愧心。
佛說大方等大集菩薩念佛三昧經卷第八
音釋：
1、鞉：徒刀切（tao2），鞉鼓也。
2、癰膿：癰：於容切（yong1），疽也，膿：奴冬切（nong2），腫血也。
3、脆：此芮切（cui4），物易斷也。
4、筋：舉欣切（jin1）。
5、鏝：莫官切（man2）。
6、鴦耆羅娑：梵语也，此云分味，鴦：於良切（yang1），耆：渠伊切（qi2）。
西安善信刘小云、刘和合、李彩芹、王辉供养此经一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
