大乗大集地藏十輪經卷第四
唐三藏法師玄奘奉詔 譯
無依行品第三之二
爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：「大徳世尊！頗有佛土，五濁惡世空無佛時，其中衆生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡狠戾，難可化導。謂刹帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、婆羅門旃荼羅，如是等人善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聦明慢，不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共爲非法朋黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊、如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行，㧞濟如是刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」
爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！於未來世此佛土中，有諸衆生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡狠戾，難可化導。謂刹帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，如是等人善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聦明慢；離善知識，言無眞實，不能隨順善知識語；常行誹謗、毀呰罵詈於諸正法；猶豫倒見，不見不畏後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼刹帝利乃至婆羅門等恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信徃來，商估販易，好習外典，種植營農，藏貯寳物，守護園宅、妻妾男女；習行符印、呪術使鬼，占相吉㐫，合和湯藥，療病求財，以自活命；貪著飲食、衣服寳飾，勤營俗務毀犯尸羅，行諸惡法貝音狗行；實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行；彼刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近、恭敬供養、聽受言教。此破戒者，於刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近、恭敬供養、聽受言教。若見有人，於我法中得出家已，具戒富德，精進修行，學無學行乃至證得最後極果，彼刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，及生憎嫉，不樂親近、恭敬供養、聽受言教。
「善男子！譬如有人入寳洲渚，棄捨種種帝青、大青、金銀、眞珠、紅蓮華色筏瑠璃等大價眞寳，取迦遮珠。於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是，入我正法寳洲渚中，棄捨種種具戒富德、樂勝義諦、具足慙愧學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具諸功徳眞聖弟子；取諸破戒好行衆惡，無慙無愧，言詞麤獷，身心憍慠，離諸白法，無慈無悲惡行苾芻，以爲福田，恭敬供養，聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。
「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，如是等人，於十惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆爲灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「何等爲十？如是破戒惡行苾芻，有刹帝利及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻，言：『諸仁者！如是苾芻愚癡凡猥，詐現異相，誑惑世間；爲求飲食、衣服利養、恭敬名譽，自讃毀他，嫉妬鬪亂，貪著名利無有猒足；應當擯黜，勿受其言。如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏；但爲利養、恭敬名譽，住阿練若，自現有徳，愼莫供養、恭敬承事。如是諂曲，非眞福田，非行道者。』時，刹帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不生信心希有之想，心無恭敬，意懷凌懱，不樂親近、承事供養，所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼、三寳種姓。
「時彼國中，有諸天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：『仁等當觀此刹帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼、三寳種性，損滅善根；由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今勿復擁護此刹帝利旃荼羅等，并其所居國土城邑！』作是語已，一切天龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼刹帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑。於彼國土，一切法器眞實福田，皆出其國；設有住者，亦生捨心，不復護念。
「由諸天龍、藥叉神等，及諸法器眞實福田，於刹帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑，皆捨守護，不護念已；時彼國土自軍他軍，競起侵陵，更相殘害，疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉别離，朋友眷屬更相瞋恨；讃謀猜貳，無慈無悲，嫉妬慳貪，衆惡皆起，所謂殺生乃至邪見，無慙無愧；食用一切窣堵波物及僧祇物，曽無悔心。彼刹帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，今己官庶互相侵陵，憤恚結怨，興諸鬪諍；共餘隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「復次，善男子！有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聦明慢，於三寳所無淳淨心，不見不畏後世苦果。此有一類，於聲聞乗得微少信，實是愚癡，自謂聦敏，於我所說縁覺乗法及大乗法毀呰誹謗，不聽衆生受持讀誦下至一頌。復有一類，於縁覺乗得微少信，實是愚癡，自謂聦敏，於我所說聲聞乗法及大乗法毀呰誹謗，不聽衆生受持讀誦下至一頌。復有一類，於大乗法得微少信，實是愚癡，自謂聦敏，於我所說聲聞乗法、縁覺乗法毀呰誹謗，不聽衆生受持讀誦下至一頌。如是等人，名爲毀謗佛正法者，亦爲違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆爲灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量衆生法眼。」若刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乗法、縁覺乗法及大乗法，障礙覆藏，令其隱没乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼、三寳種姓。由是因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。
「復次，善男子！有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至於彼國中，有諸法器眞實福田，於刹帝利旃荼羅等，皆住捨心而不護念，雖居其國而依法住，常不喜樂俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而護語言，縱有語言曽無虚誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輙相檢問，亦不現相故顯其非，常近福田，逺諸破戒。而彼破戒惡行苾芻，於此持戒眞善行者，反生瞋恨，輕毀侵凌；於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲，虚妄談論，毀呰誹謗此持戒者，令刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子——少欲知足、持戒多聞、具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，種種麤言呵罵逼切，令心憂惱，身不安泰；或奪衣鉢諸資身具，令其匱乏；或奪所施四方僧物，不聽受用；或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解支節，或斬身首。
「善男子！當觀如是諸刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸衆生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪，遮罪猶輕。如是，諸刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪。
「善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解支節，或斷其命，況依非法？國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒眞善行者！
「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷絶，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀，不應輕慢及加謫罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清衆，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物；而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故不許國王大臣諸在家者，輕慢謫罰。所以者何？善男子！乃徃過去，有迦奢國，王名梵授，勑旃荼羅：『有大象王名青蓮目，六牙具足，住雪山邊。汝可徃彼，㧞取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』
「時，旃荼羅爲護身命，執持弓箭，披赤袈裟，詐現沙門威儀形相，徃雪山邊，至象王所。時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走，詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等。將非我等命欲盡耶？』
「象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即爲母象而說頌曰：
被殑伽沙等，諸佛法幢相，
觀此離諸惡，必不害衆生。
「時彼母象，以頌答言：
雖知被法服，而執持弓箭，
是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。
「時，大象王復說頌曰：
見袈裟一相，知是慈悲本，
此必歸佛者，愍念諸衆生。
汝勿懷疑慮，宜應速攝心，
被此法衣人，欲渡生死海。
「時，旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言：
被此法衣人，宜應定歸佛，
威儀雖寂靜，而懷毒惡心。
應速蹋彼身，令其命根斷，
滅此怨令盡，以射天身故。
「時，大象王以頌答曰：
寧速捨身命，不應生惡心，
彼雖懷詐心，猶似佛弟子。
智者非爲命，而懷清淨心，
爲度諸有情，常習菩提行。
「時，大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』
「象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：
我以白牙今施汝，無忿無恨、無貪惜；
願此施福當成佛，滅諸衆生煩惱病。
「善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，爲求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人；雖彼爲怨，而不加報。
「然未來世，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聦明慢，諂曲虚詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果，於歸我法而出家者若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵；或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所逺離。彼旣造作如是重罪，復懷慠慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提；我是大乗，當得作佛。』
「譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。於未來世，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人亦復如是，於歸我法而出家者,若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵；或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所逺離，決定當趣無間地獄。彼旣造作如是重罪，復懷慠慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提；我是大乗，當得作佛。』彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乗菩提？無上大乗於其絶分！
「又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏；藥叉羅刹多住其中，若有人見，心驚毛竪。時國有人罪應合死，王勑典獄縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已，爲護命故，即剃鬚髮，求覓袈裟，遇得一片，自繫其頸。時，典獄者如王所勑，縛其五處，送丘壙中。諸人還已，至於夜分，有大羅刹母，名刀劒眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。時，羅刹母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
人可自安慰，我終不害汝，
見剃髮染衣，令我憶念佛。
「時，羅刹子白其母曰：
母我爲飢渴，甚逼切身心，
願聽食此人，息苦身心樂。
「時，羅刹母便告子言：
被殑伽沙佛，解脫幢相衣，
於此起惡心，定墮無間獄。
「時，羅刹子與諸眷屬，右遶此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
懺悔染衣人，我寧於父母，
造身語意惡，於汝終無害。
「爾時復有大羅刹母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶，來入塚間。時，羅刹母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
人於我勿怖，汝頸所繫服，
是仙幢相衣，我頂禮供養。
「時，羅刹子白其母曰：
人母肉甘美，願母聽我食，
増長身心力，勇猛無所畏。
「時，羅刹母便告子言：
人天等妙樂，由恭敬出家，
故供養染衣，當獲無量樂。
「時，羅刹子與諸眷屬，右遶此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
『我今恭敬禮，剃髮染衣人，
願當於未來，見佛深生信。』
「爾時復有大羅刹母，名鬇鬡髮，亦有五千眷屬圍遶，來入塚間。時，羅刹母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
大仙幢相衣，智者應讃奉，
若能修供養，必斷諸有縛。
「時，羅刹子白其母曰：
此人身血肉，國王之所賚，
願聽我飲敢，得力承事母。
「時，羅刹母便告子言：
如是染衣人，非汝所應食，
於此起惡者，當成大苦器。
「時，羅刹子與諸眷屬，右遶此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
汝是大仙種，堪爲良福田，
故我修供養，願絶諸有縛。
「爾時復有大羅刹母，名刀劒口，亦有五千眷屬圍遶，來入塚間。時，羅刹母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
汝今被法衣，必趣涅槃樂，
故我不害汝，恐諸佛所呵。
「時，羅刹子白其母曰：
我常吸精氣，飲噉人血肉，
願聽食此人，令色力充盛。
「時，羅刹母便告子言：
若害著袈裟，剃除鬚髮者，
必墮無間獄，乆受大苦器。
「時，羅刹子與諸眷屬，右遶此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
我等怖地獄，故不害汝命，
當解放汝身，願脫地獄苦。
「時諸羅刹母子眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時，勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍，歎未曽有，即立條制頒告國人：『自今以後，於我國中，有佛弟子，若持戒，若破戒，下至無戒，但剃鬚髮，被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。』由此因縁，衆人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心歸敬三寳。
「善男子！當觀如是過去羅刹，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲；而見無戒剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者，即便右遶，尊重頂禮，恭敬讃頌，無損害心。然未來世，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心壞毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅刹，愚癡慠慢，斷滅善根，於歸我法而出家者若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚橽其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所逺離，決定當生無間地獄。
「又善男子！昔有國王，名超福徳。有人犯過，罪應合死，王性仁慈，不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿爲憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。』時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。時，惡醉象以鼻卷取罪人两脛，舉上空中，盡其勢力欲撲於地；忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王；王聞喜愕，歎未曽有，便勑國人弘敬三寳，因斯斷殺，王贍部洲。
「善男子！當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。然未來世，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象，愚癡慠慢，斷滅善根，於歸我法而出家者,若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚橽其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所逺離，決定當生無間地獄。
「若刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪；由此因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果；見有所施四方僧物，謂諸寺舍，或寺舍物，或諸園林，或園林物，或諸莊田，或莊田物，或所攝受淨人男女，或所攝受畜生種類，或所攝受衣服飲食，或所攝受牀座敷具，或所攝受病縁醫藥，或所攝受種種資身應受用物，如是所施四方僧物，具戒富德、精進修行、學無學行乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用；彼刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪具戒清淨苾芻，不聽受用；迴與破戒惡行苾芻——經營在家諸俗業者，令共受用，或獨受用。破戒苾芻旣受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人同共受用。由是因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果；見依我法而出家者，聦叡多聞，語甚圓满，或能傳通聲聞乗法，或能傳通獨覺乗法，或能傳通無上乗法，令廣流布利樂有情；彼於如是說法師所，呵罵毀辱、誹謗輕弄、欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法。由是因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果；見有所施四方僧物，寺舍、莊田、人畜、財寳、華樹、果樹、染樹、䕃樹、香藥樹等，及餘資身種種雜物——我諸弟子具戒富徳、精進修行、學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用；彼刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以强勢力，或自逼奪，或教人奪，或爲自用，或爲他用。由是因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聦明慢，言無眞實，逺離善友，隨惡友行，於諸聖法心懷猶豫，不見不畏後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，而懷慠慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。彼刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便毀滅我法，於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵毀辱、拷楚禁閉、割截肢節乃至斷命；我所說法不肯信受，壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃髮、被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由是因縁，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寳無動壞者，於刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
「善男子！若刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆爲灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世，下賤人身尚難可得，況當能證二乗菩提？無上大乗於其絶分！如是惡人，大乗名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。
「善男子！譬如有人壓油爲業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之，油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓，於一日夜，一一輪中，所壓麻油數满千斛，如是相續至满千年；汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧爲多不？」
地藏菩薩摩訶薩言：「甚多，世尊！甚多，大徳！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，筭數譬喻所不能及，唯佛能知，餘無知者。」
佛言：「善男子！假使有人爲財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒爲欲事，如是相續至满千年；此人獲罪不可稱計，筭數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。
「又善男子！假使有人爲財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千躭酒人，飲興歡娛，晝夜無廢，如是相續至满千年；此人獲罪不可稱計，筭數譬喻所不能及。如前所說十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。
「又善男子！假使有人爲財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜，殺害千生牛羊駝鹿、雞猪等命，如是相續至满千年；此人獲罪不可稱計，筭數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。
「如是所說十屠坊罪，等刹帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡隨成一輪，一日一夜所獲罪業。」
爾時世尊而說頌曰：
十壓油輪罪，等彼一婬坊，
置彼十婬坊，等一酒坊罪，
置十酒坊罪，等彼一屠坊，
置彼十屠坊，罪等王等一。
大乗大集地藏十輪經卷第四
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、販：方願切(fan4)。
2、貯：展呂切(zhu3)，積也。
3、慠：五到切(ao4)，倨也。
4、猥：烏賄切(wei3)，鄙也。
5、黜：敕律切(chu入聲，取現代音chu4)，貶黜也。
6、捻：諾協切(nie4)。
7、覘：敕豔切(chan4)，窺也。
8、咷：徒刀切(tao2)。號咷，哭聲也。
9、蹋：徒合切(da2)，踐也。
10、悚：息拱切(song3)，懼也。
11、鬇鬡：鬇，止行切(cheng2)。鬡，女耕切(neng2)。鬇鬡，髮亂也。
12、脛：胡定切(xing4)，脚脛也。
13、愕：五各切(e4)，驚遽貌。
14、叡：俞芮切(wei4)，明達也。
淨土佛緣佛子供養此經一卷
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