57-21 大方等大集经卷第十七

　　大方等大集經卷第十七
　　北涼天竺三藏曇無讖譯
　　　 無言菩薩品第七
　　爾時，世尊故在欲、色二界中間大寶坊中，與諸大衆圍遶說法。
　　時，王舍城師子將軍家產一子。當其生時，虛空之中多有諸天作如是言：“童子，當應念法，思惟於法。凡所發言莫說世事，常當班宣出世之法，常當守口慎言少語，莫於世事起諸覺觀，當依於義，莫依文字。”
　　爾時，童子聞是語已，不復涕泣，無嬰兒相，乃至七日色貌和悅，見人歡喜，目未曾眴。是時，有人語其父母：“是兒不祥，不應畜養。何以故？瘖無聲故。”
　　父母答言：“是兒雖復瘖不出聲，然其身相具足無缺，當知是兒必有福德，非是不祥薄福之人。”因爲立字，字曰無言。
　　時，無言童子漸漸長大如八歲兒，所游方面人所樂見，隨有說法、轉法輪處，樂徃聽受，口無所宣。爾時，無言童子以佛神力，與其父母、眷屬、宗親徃寶坊所。到已 見佛，心生歡喜，禮敬供養，右遶三帀，合掌而立，並見十方諸來菩薩，生大喜心。
　　爾時，舍利弗白佛言：“世尊，師子將軍所生之子，身根具足而不能語，是何惡業因緣所致？”
　　佛告舍利弗：“汝今不應作如是語 輕是童子。何以故？是人即是大菩薩也，已於無量無邊佛所種諸善根，不退轉於菩提之道。是兒生時，多有諸天來戒勑之：‘善哉！童子，當念正法，思惟正法。無得宣說世間之事，常當班宣出世之義，常當守口慎言少語，莫於世事起諸覺觀，當依於義，莫依文字。’舍利弗，如是童子從天教誨，是故無語，默然思惟，獲得四禪。舍利弗，無言菩薩示如是身，則能調伏無量衆生，是故默然，無所宣說。舍利弗，我今說是大集經典，無言菩薩當于此中能大利益無量衆生。”
　　時，無言菩薩以己願力、神通道力，令諸天、龍、夜叉、乹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各自見其右手之中有大蓮華猶如車輪，色香具足，微妙第一，人所樂見。一一華台有一菩薩結加趺坐，三十二相、八十種好莊嚴其身。
　　爾時，無言菩薩現如是等大神通已，低頭合掌，作如是言：“南無佛陀！南無佛陀！”諸蓮華台中一切菩薩，亦復如是，同作是言：“南無佛陀！南無佛陀！”發是言已，十恒河沙等世界大地六種震動，虛空諸天以妙香華、種種妓樂供養於佛。爾時，無言以佛神力及己願力，與諸菩薩踊在虛空高七多羅樹，正向於佛而說偈言：
　　“如來無色示現色，亦復於色無染著。
　　若有衆生入佛法，云何當知眞實色？
　　非色聚中有如來，亦不離色有如來，
　　如來已離諸色聚，哀愍衆生故示色。
　　如來哀愍衆生故，以諸相好莊嚴色，
　　實無色相爲衆說，是故如來難思議。
　　如來正法無文字，離文字已無有聲，
　　無有文字無可說，甚深寂靜無有覺。
　　如佛先在菩提樹，所覺諸法亦如是，
　　此法無字無音聲，亦無造作無可說。
　　如是諸法無相貌，亦以遠離一切相，
　　一切諸法若無相，如來雲何而演說？
　　如來具足大慈悲，是故憐愍爲利益，
　　不可說法而演說，亦知眞實不可說。
　　如來了知不可說，亦知音聲性空寂，
　　眞實了知一切義，是故名佛眞實覺。
　　所說之法名世諦，如來眞實覺知之，
　　世諦不出無有性，不可造作無有期。
　　眞實無有色相貌，爲衆故示種種色，
　　知法無法無上尊，爲衆生故而演說。
　　我初生時受天語，是故默然無所說，
　　至心念法思惟法，是故不見色與聲。
　　若得入於深法界，爾時則無色聲等，
　　若能遠離於心業，即得遠離於口業。
　　無有言說即是語，雖復言說亦無語，
　　語亦非作亦非說，言語本性寂靜故。
　　我今至心念菩提，亦復至心修其道，
　　我今說是無上語，亦當定得眞實道。
　　我心不得菩提道，口及口行亦不得，
　　無上菩提即是空，其性本來常寂靜。
　　如菩提性聲亦爾，不見不取法性故，
　　我聲如是不可見，所求菩提亦如是。
　　爲菩提故有修行，是行亦無所至處，
　　是行如是無至處，是故菩提處非處。
　　六波羅蜜如菩提，一切善法亦如是，
　　一切語言無語言，於無語中能說語。
　　若有惠施妙音聲，惠施之主及財物，
　　如是等施即菩提，一切皆悉不可說。
　　若是布施可口說，菩提體亦應可說，
　　菩提之性如虛空，一切音聲亦如是。
　　若有心能眞實知，知已亦能宣說聲，
　　隨知是聲何處滅，即是菩提眞實相。
　　若能遠身口意業，一切煩惱亦復然，
　　即是一切波羅蜜，如來所說實法性。
　　惠施不在菩提中，菩提不在惠施中，
　　如是二法即音聲，亦無所住無至處。
　　若有能知如是等，即是眞實大菩薩；
　　若於施時不生慢，即是無上大施主。
　　護持禁戒即是聲，無有形色無至處，
　　諸法不生及不滅，即是無上持戒相。
　　如是禁戒無能作，亦復無身口意業，
　　若不出滅不造作，云何可說是禁戒？
　　爲流布故出音聲，衆生立名名禁戒，
　　知諸禁戒聲亦爾，如是二法俱無漏。
　　口之所說爲戒故，而說種種諸莊嚴，
　　音聲實無諸莊嚴，眞實知之無所有。
　　身業口業及心業，能廻此戒向菩提，
　　禁戒音聲及菩提，如是二法如虛空。
　　若有能作如是知，是人即行戒行處，
　　即能得到戒彼岸，彼處甚深難得見。
　　說忍音聲即是空，空性無處無造作，
　　忍辱與空是二法，無有差別如虛空。
　　忍辱之聲非色作，不可覩見無處所，
　　若有修習平等心，即是忍之眞實相。
　　忍辱雖復念念滅，而與色身常共行，
　　一切文字皆無漏，衆生立名名忍辱。
　　若有能調身口意，即是無上之忍辱，
　　若有能忍忍辱者，是亦即是無上忍。
　　若有衆生碎其身，節節壞末如胡麻，
　　觀身猶如幹草木，是則名之爲身忍。
　　若聞惡口罵詈時，其心不動如法住，
　　觀察音聲如虛空，即是無上之口忍。
　　若能通達煩惱因，遠離一切諸煩惱，
　　是則名之爲心忍，不爲一切煩惱汙。
　　如忍则是菩提性，身口意業亦如是，
　　若能廻是向菩提，是則名爲得菩提。
　　若有衆生勤精進，上中下等及麤細，
　　于無量劫修習之，無所獲得無畢竟。
　　若不獲得精進者，是故菩提名無得；
　　若能不得一切法，即是無上勤精進；
　　若有如是精進者，不增不減如虛空；
　　如是即是大菩薩，勤行精進無所畏。
　　一切諸禪無有聚，無有造作無至處，
　　若有思惟一切法，即是眞禪波羅蜜。
　　遠離一切諸惡色，惡身惡口亦復然，
　　能焦一切諸煩惱，即是眞禪波羅蜜。
　　若能觀心眞實性，一切法中亦不見，
　　若能無心遠離心，即是眞禪波羅蜜。
　　若能觀心及菩提，即是無上眞實見，
　　若有如是眞實見，獲得菩提不爲難。
　　若能知見無文字，一切諸法無生滅，
　　若作如是觀見者，是则名爲大智慧。
　　雖復口說于智慧，智慧亦不住口聲，
　　若知口聲實無聲，即是智慧之真性。
　　若法無有此彼住，中間亦復無住處，
　　一切法性無住處，即是無上大智慧。
　　無有文字無有行，無有相貌無有性，
　　無有取捨等二相，是名無上大智慧。
　　若觀一切波羅蜜，其性平等如虛空，
　　是即名爲無平等，能觀一切法平等。
　　若能平等一切法，亦能觀於衆生等，
　　悉能等觀一切佛，所得智慧無平等。
　　若諸菩薩有智者，能觀如是無等法，
　　即得無上菩提果，猶如先佛之所得。”
　　無言菩薩說是偈時，萬二千那由他衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，六萬菩薩得無生忍。
　　時，華台中諸菩薩等 悉從座起，頭面禮佛，以妙蓮華恭敬供養無言菩薩，口宣是言：“我是知恩，我今報恩。”
　　時，舍利弗言：“世尊，如是菩薩何因緣故發如是言：‘我是知恩，我今報恩’？”
　　佛言：“舍利弗，如是菩薩皆悉因於無言菩薩發菩提心，是故說言‘我是知恩，我今報恩’。今復因於無言菩薩聽受如是大集經典，並來觐見供養於我。”
　　爾時，無言菩薩白佛言：“世尊，我有所疑，今欲啟請，唯願如來哀愍聽許。”
　　佛言：“善男子，隨意致問，當爲汝說。”
　　時，舍利弗語無言菩薩：“仁者，若無言語，云何得問？”
　　“大德，一切諸法皆悉無言、無字、無說。何以故？一切衆生性無言故。以覺觀故而有聲出，若無覺觀，云何有聲？云何可說？云何有字？大德，夫覺觀中無字、無聲，離於覺觀亦無聲字，覺觀之體即非覺觀，我作文字亦不覺觀，我因覺觀有大功德。若能觀於如是深法，是則名爲十二因緣。若從緣生，即是空寂，則無定相。若有如是眞實知者，即是眞實知於法性。大德，諸法悉從因緣和合，而和合中實無作者、生者、出者，是故諸法無主、無音、無聲、無心，無有覺觀非無覺觀。何以故？顛倒因緣而有出滅。是故若有問者、聽者及解說者，不合不散，一相無相。大德，夫問難者即是大悲，我有大悲是故問佛。如是問者即是悲問，非口問也。夫口問者是聲聞問，聲聞著聲 故名聲聞，菩薩普悲 故無口問。”
　　舍利弗言：“善男子，若一切法性無定者，一切衆生性亦無定。若無定者，菩薩爲誰而修悲心？”
　　“大德，若諸衆生有定性者，一切菩薩終不修悲。一切衆生實非衆生，以顛倒故 作衆生想。是故菩薩修習悲心，爲壞顛倒宣說無我。大德，菩薩摩訶薩不爲壞有而說正法，不爲壞我、壽命、士夫而修慈悲，宣說正法，爲知眞實深法界故而宣說法。真法界者，即空三昧、無相、無願。”
　　舍利弗言：“善哉！善哉！善男子，我亦如是眞實了知。所以相問，試汝智耳！爲令佛法增長故問，爲欲利益衆生故問。”
　　爾時，無言菩薩白佛言：“世尊，如經中說有二因緣能生正見，所謂聞聲及善思惟。唯願哀愍，爲諸菩薩廣宣說之，云何聞聲及善思惟生於正見？”
　　佛言：“善男子，至心諦聽！吾當爲汝分別解說。善男子，爲菩提心而聽法者，即是聞聲；至心憶念菩提之心，是善思惟；觀菩提心，是名正見。復次，善男子，爲菩提道而聽法者，是名聞聲；不遠離道，是善思惟；如法而住，是名正見。爲調伏心而聽法者，是名聞聲；遠離惡心，是善思惟；獲得善心，是名正見。爲嚴善法而聽法者，是名聞聲；修習莊嚴，是善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽善法，是名聞聲；增長善法，名善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽惠施，是名聞聲；能捨一切，是善思惟；不求果報，是名正見。爲聽戒聚，是名聞聲；至心護戒，名善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽法忍，是名聞聲；打罵不報，是善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽精進，是名聞聲；破壞懈怠，是善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽三昧，是名聞聲；能淨身心，是善思惟；願向菩提，是名正見。爲聽智聚，是名聞聲；聞已正觀，是善思惟；願向菩提，是名正見。聽四攝法，是名聞聲；攝取衆生，是善思惟；知是攝法無取無作，空無所有，是名正見。聽五通法，是名聞聲；得身心輕，名善思惟；願向菩提，是名正見。聽四無礙，是名聞聲；修習無礙，是善思惟；願向菩提，是名正見。聽四依法，是名聞聲；勤修四依，名善思惟；願向菩提，是名正見。聽三十七品，是名聞聲；若演說四念則四念處，說於捨離謂四正勤處，說於定聚謂四如意，說無所畏謂諸根處，說無能壞謂諸力處，說離煩惱謂七覺分，說眞知法謂八正道，是善思惟，不著斷常；以如是道願向菩提，是名正見。聽四諦法，是名聞聲；知苦、離集、證滅、修道，是善思惟；見如是法不生不滅，是名正見。聽三解脫，是名聞聲；信空三昧，不畏無相，不疑無願，是善思惟；以如是法願向菩提，名爲正見。修空三昧調心明見，修習無相爲除覺觀，修習無願爲求諸有，是名正見。聽發心法，是名聞聲；修菩提道，是善思惟；其心不退，是名正見。得善知識，是名聞聲；供養親近，名善思惟；受其教誨，是名正見。聽於法界，是名聞聲；觀於法界，是善思惟；如法而住，是名正見。見佛世尊，名爲聞聲；念諸菩薩，名善思惟；得畢竟道，是名正見。初聽八萬四千法聚，是名聞聲；觀諸衆生如是行處，是名思惟；調伏八萬四千諸根，是名正見。
　　“善男子，隨何因緣，能生善法是名聞聲？聞已不離諸善因緣，名善思惟？以如是法願向菩提，是名正見？善男子，如是二法無有差別，謂善思惟及以正見。何以故？一切諸法平等無二，是善思惟能觀平等是正見故，無增減者即是正見，無取捨者即是正見，無作作者即是正見，無覺觀者即是正見，無念念處即是正見，無作無思即是正見，無一無二即是正見。一門、一味、一乘、一行，其性是一。無諸煩惱憍慢等結，無聞無說，無垢無淨，法界之性不可分別，如如不動三世平等，無我我所，無有衆生、壽命、士夫，無字無聲，不可宣說，不知不見，一切法中得知足心，遠離諸相，斷一切喜覺觀屋宅，乃至讃佛不生佛相。若入定時，觀如是等甚深法界，名善思惟。從定起已爲諸衆生，宣說如是甚深法界，是名正見。”
　　說是法時，十千菩薩得是正見。
　　爾時，舍利弗語無言菩薩言：“善男子，從誰聞法而得正見？”
　　無言菩薩言：“大德，若有不得去來現在菩提心者，我從彼聞而得正見。觀三世等、一切法等，於一切法不生覺觀，其心不住有爲、無爲，遠離一切衆生之相，而爲衆生修諸苦行，亦復遠離二種之相，一衆生相，二者心相，遠離二節知實法性，實法性者無有有有，通達一切諸佛深法，不生憍慢自言我知。大德，我從是人聽受正法，是人亦不宣說一字，亦令一切而樂聞之，知法眞實不可宣說，爲衆生故而宣說之，出於世間不爲世汙，畢竟修習無有能知修與不修。我從是人聞受正法，住于法性於衆生性不生分別，觀衆生性、法性、空性皆悉平等。我於如是人邊聞法，是人不坐菩提樹下，不起不行、不眠不臥、不睡不觉而得菩提，得菩提已終不作相言得菩提，一切衆生亦不知彼獲得菩提，無得乃得故無得相。
　　“大德，夫正法者無有光明，無光明者即無處所，無處所者即是無身，無身者即是無畏，無畏者即是不出，不出者即是不生，不生者即是不滅，不滅者即是不著，不著者即是不動，不動者即是不變，不變者即無駛無闇，無駛無闇即無覺觀，無覺觀者即是無世，無世者即是無器，無器者即是無貪，無貪者即是性淨，性淨者不合煩惱，不合煩惱者不顛倒，不顛倒者即是平等，平等者即是眞實，眞實者不生不滅，不生不滅者名從因緣，從因緣者即不去來，不去來者即無境界，無境界者即是無句，無句者即是不狂，不狂者即是無聞，無聞者即是無作，無作者即是無住，無住者即是無字，無字者即是無相，無相者即是過於心意識句，過心意識即是寂靜，寂靜者即是無熱，無熱者即是無瞋，無瞋者即畢竟，畢竟者即是無有，無有者即是涅槃，是名爲法。大德，即是正法，即是說法，即是聞法，即是正見。
　　“大德，夫正見者不見於身，身行、病行，不見於見，不生貪著，不覺不觀，是名佛法聖見、正見。復次，大德，觀無明愛與解脫等 無有差別，是名正見。如是見已不著不取，是名聖見。復次，大德，觀貪恚癡、空無相願平等無二，不見於相、見無相相，是名聖見。不觀一二，等一切法，名聖正見。復次，大德，若能觀我及衆生等，衆生等故 如來平等，如來等故 佛法平等，佛法等故 聖衆平等，聖衆等故 大慈平等，大慈平等故 虛空平等，以不住住，如是平等 名聖正見。大德，如一切法，聲亦如是，如聲即是聖見，即是正見。大德，聖正見者亦無生出，若無生出，從誰聽法？”
　　舍利弗言：“如我解仁所說義者，一切諸法無有語言。”
　　“大德，如是，如是，一切諸法實無言語。善男子，若言如來成就功德，如是言中得何等罪？大德，若如是說，當知是人有大過咎。何以故？如來功德不決定故。所以者何？無福無罪故名如來。若觀如來有功德者，是名爲欲。夫有欲者即是大欲，有欲、大欲即是過咎。”
　　“善男子，云何得名無過咎耶？”
　　“大德，如第五大，如第七情，如十九界，無出無入，無生無滅，無有造作，無心意識，乃名無過。若有知見，遠離證修，是名罪過。若有諸界，是名罪過。若無諸界，是名無過。”
　　爾時，佛讃無言菩薩言：“善哉！善哉！善男子，如汝所說，即是善說。”
　　說是法時，萬二千菩薩得無生法忍。
　　無言菩薩復白佛言：“世尊，如佛所說，菩薩摩訶薩有四種力，所謂信力、進力、念力、慧力。唯願如來廣分別說，云何名爲菩薩四力？”
　　佛言：“善男子，至心諦聽！吾今當說。若有菩薩於佛正法深信順解，不作疑心，是名信力。若勤精進求於佛法，不休不息，不生疑悔，是名進力。若有菩薩求於善法，得已不失念菩提心，所作善根願向菩提，是名念力。若有菩薩內自思惟，不隨他語，了知法性，是名慧力。
　　“復次，善男子，若有信心親近聖人，是名信力。若能供養如是聖人，是名進力。至心聽受聖人之言，是名念力。聞聖法已如法而住，是名慧力。
　　“復次，善男子，信業果者，是名信力。旣生信已，不作諸惡，是名進力。過去善業現世猶增，是名念力。若知諸法有因有果，是名慧力。
　　“復次，善男子，若信心法不可說者，是名信力。若因此信能調伏心，是名進力。若能至心，是名念力。觀法如幻，是名慧力。
　　“復次，善男子，若見法空，是名信力。若斷邪見，是名進力。若見內外悉皆空寂不生怖畏，是名念力。若能觀見第一義空，是名慧力。
　　“復次，善男子，若能觀見無相無願，是名信力。爲他演說無相無願，是名進力。至心觀察無相無願，是名念力。了知是法不可宣說，是名慧力。
　　“復次，善男子，能一切施不求果報，是名信力。施已不悔，亦不休息，常行不絕，是名進力。施時至心念於菩提發願回向，是名念力。不觀財物、受者、施者及以果報，是名慧力。
　　“復次，善男子，若有受持清淨禁戒不求果報，是名信力。不生煩惱毀壞禁戒，是名進力。如是淨戒至心護持願向菩提，是名念力。觀身、口、意如水中月、響、幻、炎等，是名慧力。
　　“復次，善男子，若有修行忍辱之法不求其果，是名信力。若有打罵能默受之，是名進力。爲忍辱故，修習慈悲及不放逸，願向菩提，是名念力。觀身、口、意、都無所忍，是名慧力。
　　“復次，善男子，若有了知勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，非懈怠得，是名信力。若能調伏一切衆生，護持聽受供養正法，能爲衆生趣走 給使能淨佛土，是名進力。能令衆生遠離懈怠，勤修精進願向菩提，是名念力。若修精進不增不減，是名慧力。
　　“復次，善男子，若樂寂靜離說世事，是名信力。若住空寂獲得四禪及八解脫，是名進力。若於諸禪無有退失，是名念力。若觀諸禪無常、苦、無我，是名慧力。
　　“復次，善男子，若聞一切諸波羅蜜、三十七助菩提之法信不生疑，是名信力。聞已轉爲衆生演說，是名進力。心善思惟，是名念力。如法而住，是名慧力。
　　“復次，善男子，爲諸衆生修習慈心，是名信力。憐愍衆生令其離苦，是名進力。觀察法已，心得大喜，是名念力。於怨親中其心平等修習大捨，是名慧力。
　　“復次，善男子，觀察是身無量衆惡之所成就，誑惑凡夫猶如幻相，是名信力。受死苦時，專心繫念佛、法、僧寶不惜身命，是名進力。亦不生於諸惡之心、聲聞心、辟支佛心、貪心、瞋心、癡心、妬心、慳心、毀戒心，是名念力。若觀法界分別法界，觀無礙智，亦知過去、未來、現在，是名慧力。
　　“復次，善男子，喜者名信，不退轉者，名爲精進；不狂亂者，名爲念力；了了智者，名爲慧力。
　　“復次，善男子，以信力故能有所作，以進力故事得畢竟，以念力故無所漏失，以慧力故能如法說。
　　“復次，善男子，觀疑網故，名爲信力。遠離疑故，是名進力。更不生疑，是名念力。說能壞疑，是名慧力。
　　“復次，善男子，信佛法者，是名信力。爲菩提故而修行之，是名進力。得順忍故，是名念力。得無生忍，是名慧力。
　　“善男子，信根、信力無有差別，進根、進力，念根、念力，慧根、慧力，亦復如是。”
　　說是法時，百千菩薩得無生忍地，四萬二千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　是時，會中有一菩薩，名曰蓮華，語無言菩薩言：“善男子，汝向問佛，佛即爲汝分別解說，汝心喜耶？”
　　無言菩薩言：“善男子，我亦不問不聽一法，云何生喜？”
　　蓮華菩薩言：“善男子，汝於佛所不聽法耶？”
　　無言菩薩言：“諸佛如來都無所說，我云何聽？何以故？我非法器故。”
　　蓮華菩薩言：“汝今若非是法器者，是何等器？”
　　無言菩薩言：“善男子，我身今者尚非法器，況復餘器？”
　　蓮華菩薩言：“汝若非是眞法器者，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？”
　　無言菩薩言：“善男子，阿耨多羅三藐三菩提亦非是器。善男子，若離佛法有菩提者，當知有器。一切佛法即是菩提，菩提即是佛法。善男子，是故我若遠離煩惱，不見佛法，不見菩提，煩惱、菩提及以佛法無有差別。若煩惱中見菩提者即是如見，若離煩惱見菩提者是名倒見。”
　　蓮華菩薩言：“善男子，云何名倒見？”
　　“見我、壽命、士夫、摩納，離是之外別有貪欲、瞋恚、愚癡，是名倒見。一切法性及菩提性無有差別，無作無受，我性、衆生、壽命、士夫、摩納，即是貪欲、瞋恚、愚癡，如是等法即是菩提，是名如見。即四大中及四大造求於菩提，不餘處求。云何名求？求時不見一切諸物，不見者即是無處，無處者即是無住，無住者即是一切諸法之性，一切諸法若無性者即是實相，實相者非常非斷名畢竟節。若有能見如是等節，當知是人不流不散，不流不散即無生滅，即是涅槃，即是眞如一切諸法。若如是等得涅槃者，即是聖句入於涅槃。是故如來於經中說：自不調伏能調伏他，自不解脫能解脫他，自不寂靜能寂靜他，自不涅槃令他涅槃，無有是處。若自調伏令他調伏，若自解脫令他解脫，若自寂靜令他寂靜，若自涅槃令他涅槃，斯有是處。善男子，菩薩摩訶薩修菩提道，解了一切衆生所行，於諸法相及以法界不生分別。修行一切善法之時，亦不見有諸魔徒衆。雖求佛法不見求者，雖調衆生不見我人，雖行諸法煩惱不汙，雖順世法世法不染，負五陰擔亦無住處，遠離諸界不動法界，修解脫法門不退善法，明見三界不離煩惱，行檀波羅蜜不生憍慢，乃至般若波羅蜜亦復如是。隨一切行，實不行於一切諸行，若能修行如是等行，當知即是行菩提道。於菩提道及菩提行不生分別，若行如是菩提道行，於諸法中不見有我，無貪無瞋，無親無怨，無有障礙。若無障礙即無爲行，若無爲行即是眞實大菩薩也。”
　　蓮華菩薩言：“善男子，何因緣故名爲菩薩？”
　　“善男子，能覺衆生所不覺者故名菩薩，能悟無明睡眠衆生故名菩薩，演說隨順菩提之法故名菩薩，能令衆生深樂寂靜是名菩薩。增長佛語，豎正法幢，護念聖衆，於菩提心無有動轉，不住聲聞、辟支佛心，終不捨離至誠之心，發願畢竟能度未度、能解未解，爲無歸依能作歸依，能滅未滅，能調煩惱，不脫煩惱觀生死過亦求諸有。修空三昧，不捨衆生；修習無相，不捨菩提相；修習無願，深樂諸有。雖樂佛法，於貪無貪，知有爲法多諸罪咎而其內心不捨有爲。雖離諸闇不得大明，得大智慧以爲器鉀。深樂惠施，嚴施瓔珞，淨佛世界，具足淨戒，具足誓願，具足忍辱，能調一切不忍衆生，勤修精進，求無壞身，能壞欲界，樂受有身，雖受諸有其心不悔，善知方便，常自調伏，求於菩提。爲諸衆生修習慈心，爲壞衆苦修習悲心，爲調不調修習喜心，非畢竟捨修習舍心。通達了了，解甚深義，非諸聲聞、緣覺境界，依於義法、了義經智，不依世法，亦爲衆生而作依止，爲諸衆生莊嚴身口，如說而作莊嚴於心。爲諸衆生莊嚴神通，利益衆生猶如大地，能淨一切猶如大水，燒諸煩惱，猶如熾火。於法無礙，猶如猛風；於法平等，猶如虛空。得陀羅尼，持一切聞，樂說無礙，令衆喜聞。至心念佛，爲淨心故，能大法施斷食施故。正命自活，威儀清淨，修無諍三昧，深樂寂靜。樂調衆生，離說世語，見樂世者，呵嘖教誨。具七種財，其心柔輭（ruan3），樂行惠施，堅固不退。眷屬不壞，親近善友，知恩報恩，觀過去業。隨衆生意，能壞疑心，觀察生死，多諸過咎。所作至心，解一切語，修習大乘，不疑三乘。衆生樂見，隨問而答，得無礙智，諸佛所念，時節語、不多語。光明清涼猶如秋月，善法具足猶如滿月，衆生樂見猶如朗月，增長善法猶如初月，一味甘恬如月一味，觀一切法如水中月，清淨無垢如月無翳。易共語言諸根具足，於一切法猶如橋樑，能度衆生於四駛水。爲諸衆生營作佛事，其心初不動菩薩界，以如是義故名菩薩。”
　　爾時，蓮華菩薩白佛言：“世尊，無言菩薩作如是說，當知不久得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上法寶之輪。若有能信受持如是無言菩薩所說法者，亦復當得如是功德。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所說，無言菩薩得慧燈三昧，是故若欲於無量劫說一句義，不可窮盡。”
　　蓮華菩薩言：“世尊，唯願如來垂矜哀愍，增長衆生諸善法故，莊嚴無上大集經故，少爲大衆開示如是慧燈三昧。若有智慧菩薩，聞已亦當獲得如是三昧，得已亦當疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
　　佛言：“善男子，至心諦聽！吾當爲汝少分別說。言慧燈者即是智燈，智燈者即是破闇，無闇者即是破疑，破疑者即是慧燈，慧燈者即是諸法無二相也。善男子，了了智、不疑智、不失智、不挽智、不隨智、無闇智、聖智、猛利智、捷疾智、分別智、廣大智、純一智、種種智、過去智、未來智、現在智、三世平等智、三界智、三解脫門智、三慧智、三寶智、三乘智、三眼智、三垢智、三滓智、三聚智、心意識智、陰入界智、因緣和合智、見畢竟智、如法界智、自相智、第一義智、方便智、一切聲語智、一切字智、無礙智、語不壞智、能說法智、知下中上根智、無作無受智、一切咒智、一切醫智、一切世事智、莊嚴陀羅尼智、日月三昧智、入三昧智、聖智、聖三昧智、金剛三昧智、無諍三昧智、心等三昧智、壞魔三昧智、日光三昧智、無想三昧智、寶幢三昧智、一切法門三昧智、一切法器三昧智、無邊光三昧智、福德三昧智、無住三昧智、樂見三昧智、善見三昧智、無盡器三昧智、畢竟盡智、一切智、無動智、那羅延三昧智、一切見智，如是等六萬三昧門智，我於徃昔見然燈佛，即得如是等諸三昧門。如是諸三昧門，一切悉是慧燈三昧之所攝持。
　　“善男子，譬如日出能爲四事：一者、有大光明，二者、除滅闇?，三者、示種種色，四者、令諸衆生得造事業。菩薩摩訶薩住是三昧亦復如是，能爲四事：一者、破壞一切煩惱闇?，二者、出大慧光，三者、示諸衆生種種諸行，四者、開示衆生道非道等。善男子，譬如淨寶之珠置之高幢，其明遍照四由旬所，施諸衆生所須之物，而珠體相無有增減。慧燈三昧亦復如是，住是三昧菩薩摩訶薩，永斷一切煩惱習氣，淨戒、淨定、淨慧、淨身心、淨於方便、淨陀羅尼，修習大悲放大光明，遍照無量諸佛世界，隨衆生意而作事業。菩薩雖作如是諸事，而其相性無有增減。
　　“善男子，譬如虛空容受佛土無有障礙，亦不障礙一切雨滴、風火水災，一切衆生無量無邊。善男子，慧燈三昧亦復如是，住是三昧諸菩薩等，爲諸衆生說一切法無有障礙，方便教化一切衆生：爲因力者演說方便，令其解脫，調伏成熟；爲邪定者方便演說，令壞邪定；無善子者，令種善子；無法器者，令作法器。爲法器者分別宣說阿耨多羅三藐三菩提，求聲聞人方便說法，令其獲得四沙門果；求緣覺人方便教誨，令其獲得辟支佛道；復爲方便說法漸進，令其悉發阿耨多羅三藐三菩提心住不退地，通達八萬四千法聚。爲壞衆生疑網心故，種種開示，分別解說，解說一事於無量劫，不可窮盡。雖作如是無量之事，而是三昧亦無增減。
　　“善男子，譬如一燈力能顯示種種諸色，慧燈三昧亦復如是，於一心中能於無量諸佛世界示種種色，而是三昧無有傾動。是故，四念處中法念爲頂；四正勤中未生善法，能生善法，名之爲頂；四如意中身心寂靜，名之爲頂；五根、力中慧根、慧力，名之爲頂；七覺分中擇法爲頂；八正道中正見爲頂；一切外道所有舍摩他、毗婆舍那，名之爲頂；四眞諦中滅諦爲頂；四依之中依義爲頂；四無礙智義無礙智名之爲頂；六神通中漏盡爲頂；四無量心悲心爲頂；修梵行中智慧爲頂；諸波羅蜜般若爲頂；一切方便知衆生心名之爲頂；一切諸力處非處力名之爲頂；諸無畏中初名爲頂；不共法中無礙爲頂；三十二相無見頂相名之爲頂；八十種好不空說法名之爲頂；莊嚴口中解一切語名之爲頂；莊嚴心中破慢爲頂；一切法中智慧爲頂，是名慧燈三昧。”
　　說是法時，蓮華菩薩及萬菩薩得是三昧，三千大千世界大地六種震動，一切大衆以妙華香、種種妓樂供養於佛，尊重讚歎。
　　時會菩薩各作是言：“世尊，我等昔來未曾聞是三昧名字，況得聞其廣說分別？我今皆得如是三昧，是故報恩設此供養。若有聞是三昧名字，即能獲得大利益事，不失無上菩提之心。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所說。若有衆生，已於無量無邊佛所，植諸善本，親近善友，然後乃得聞是三昧。”
　　爾時，世尊說是法時，於其䐡中出一菩薩，身眞金色，三十二相、八十種好，放大光明，除佛光明餘無及者。是時，菩薩敬禮佛足，右遶七帀，長跪合掌，而白佛言：“世尊，慧橋如來致意無量，問訊世尊，起居輕利，身無病患，大衆安不？我今此界有六萬億諸菩薩等，欲徃聽受大集妙典，並欲覲見無言菩薩；及以十方諸來菩薩，并復欲聞慧燈三昧。善哉！善哉！釋迦牟尼，幸爲開示，令諸徃者悉得慧燈三昧，還來此土。”
　　時，舍利弗言：“世尊，慧橋如來住何方面？去此遠近？世界何名？而是菩薩復名何等？是六萬億諸菩薩等住在何處？”
　　“舍利弗，其佛世界在此東方過一恒河沙等恒河沙世界，世界名曰金剛堅根，佛號慧橋。舍利弗，何因緣故，世界名爲金剛堅根？舍利弗，彼佛世界地悉金剛，其佛願力故致如是。其佛身體、衆生菩薩身悉金剛，是故世界得如是名。此菩薩者，名金剛䐡，是人能於一念之頃，破壞一切金剛諸山，直至無量諸佛世界，示現諸佛䐡中而出。以佛神力及以願力，是故名爲金剛䐡也。舍利弗，汝向所問如是菩薩住何處者？汝今當問彼金剛䐡，自當答汝。”
　　爾時，舍利弗即問金剛䐡言：“善男子，汝言六萬億菩薩者，住在何處？”
　　金剛䐡言：“如來說汝智慧第一，當以聖智觀是菩薩所住之處。”
　　時，舍利弗即以聖智觀之不見，語金剛䐡：“善男子，我盡聖智觀悉不見。”
　　“大德，汝之同學阿尼樓陀，天眼第一，當令觀之住在何處。”
　　爾時，阿尼樓陀以天眼觀三千大千世界亦不能見，語舍利弗：“我以天眼覩不能見。”
　　金剛䐡菩薩言：“大德，汝之同學若不能見，不名天眼，應名肉眼。”
　　舍利弗言：“善男子，汝之天眼，其義云何？”
　　“大德，我之天眼，汝諸聲聞所不見色我能見之。”
　　舍利弗言：“善男子，何等色法我不能見而汝得見？”
　　“大德，汝今得見金剛堅根世界，慧橋如來及菩薩不？”
　　“不也，善男子，我唯聞名，不能得見。”
　　“大德，如是佛土、如來、菩薩及諸衆生，我之天眼悉能得見，是名菩薩清淨天眼。如是天眼，一切聲聞、辟支佛等之所無有。”
　　說是法時，求聲聞者六萬衆生捨離本志，發阿耨多羅三藐三菩提心，各作是言：“願我獲得無礙佛眼，不用聲聞、辟支佛等障礙之眼。”
　　爾時，金剛䐡菩薩即入三昧，以佛神通及己力故，令一切衆悉見六萬億諸菩薩等，在佛身內坐蓮華台，至心專念，聽佛所說，然不逼觸如來之身，而如來身無增無減，無有障礙。
　　時，諸大衆見是事已，供養禮敬，歡喜讚歎如來之事不可思議，復作是言：“如來之身智慧三昧，一切悉皆不可思議。何以故？是六萬億諸菩薩等，悉住身內無障礙故。”
　　金剛䐡菩薩觀諸大衆，作如是言：“諸大衆，汝等不知如來之身如虛空耶，是無邊身、無障礙身、廣身、法身、無相貌身、無量身耶？諸善男子，如來若欲內一切物，所謂國土、城邑、村屯、聚落、山河、樹木置身中者，亦無障礙，是故如來不可思議。善男子，十方世界無量淨土無量菩薩來詣如來，聽大集經成就妙色，具二十八大人之相，如來亦內置其身內。何以故？此土衆生釋梵諸王，若其見者生愧恥故，是故不令得見一人。”
　　爾時，世尊功德力故，及金剛䐡菩薩力故，悉令大衆見如是等六萬億菩薩，悉從如來一毛孔出，出已 禮佛，右遶七帀，卻坐一面。
　　爾時，金剛䐡菩薩白佛：“世尊，何因緣故，無言菩薩 名無言耶？”
　　佛言：“善男子，汝自咨問無言菩薩，自當答之。”
　　金剛䐡菩薩即問無言菩薩：“善男子，何因緣故 字無言耶？”無言菩薩默然而住，二問、三問亦復如是。
　　金剛䐡言：“善男子，何故不答？”
　　無言菩薩言：“我求言辭都不可得，是故默然，無所宣說。”
　　“善男子，若求言辭不可得者，雲何有是不可得之言？”
　　“善男子，我答一切佛語、世語。”
　　“云何名爲答佛語耶？”
　　“善男子，我以念力受持一切諸佛所說，不忘不失，然都不見音聲字句，爲流布故而宣說之，亦爲衆生壞是聲字及以文句而演說法。”
　　“云何名爲答世語耶？”
　　“解諸衆生種種言音，隨其所言而爲說法。”
　　“善男子，汝能如是隨順說法，爲久近耶？”
　　“善男子，我從除滅覺觀已來 能作是說。”
　　“善男子，何因緣故 作如是說？”
　　“善男子，若無覺觀，聲云何出？以是因緣 作如是說。”
　　“善男子，夫聲出者，爲從身出，從心出耶？”
　　“善男子，夫音聲者不在身心。何以故？身如草木，心如幻化，衆因緣故有聲而出。若從緣出即是無常，若無常者即是無定，無常、無定即是空無。夫音聲者猶如虛空，不可覩見、不可宣說如虛空，一切諸法亦復如是。若聲無者，聲所了法，亦復是無。是聲空故，一切法空；聲寂靜故，諸法寂靜；聲不可見，一切諸法亦不可見；聲不出生，一切諸法亦不出生。若不出生即無去來，若無去來即是甚深十二因緣，甚深因緣無作無屬。若無作屬即無生出，無生無出即是無句。若無句者即是不生，眼色及識 乃至法識，無有生、老、病、死等苦，日月光明怨親之想，斷一切行難，可覩見不近不遠。”
　　金剛䐡言：“善男子，如是等說 是何等說？”
　　“善男子，如是即是畢竟不出。”
　　“善男子，何等名爲畢竟不出？”
　　“善男子，不近不遠 是畢竟不出。”
　　“善男子，何等名爲不近不遠？”
　　“善男子，即是虛空。若見諸法如虛空者，是名平等。”
　　“善男子，以何義故，名一切法如虛空耶？”
　　“善男子，過去之法無有終竟，未來、現在亦無終竟，三世無終，即是實相，即是無二。二者所謂，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法是名爲二。若有二者即是可說，若無二者即不可說，不可說者即是無識、無心、無意，以是義故，不可宣說。夫可說者即是二法，不可說者即是無二。”
　　“善男子，誰作是二？”
　　“善男子，夫無二者，不可作二，二亦不可，作於無二。若堅牢者不可作脆，脆亦不可，作於堅牢。生死之法不作無二，涅槃之法不得作二，正見之性不作邪見，邪見之性不作正見。”
　　金剛䐡菩薩白佛言：“世尊，無言菩薩凡所解説，似得如是慧燈三昧？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝謂無言不得慧燈三昧耶？”
　　爾時，金剛堅根世界慧橋如來、諸菩薩等，語無言菩薩言：“善男子，汝住何地能作是答？”
　　無言菩薩言：“善男子，如佛所說，菩薩摩訶薩若住戒地能如是答。”
　　“善男子，善哉！善哉！唯願解說如是戒地。”
　　“善男子，若無身住、心住、意住、內住、外住及內外住，即是住戒。善男子，若無相、無命、無作、無行即是住戒。若有菩薩住如是戒 即是無住，若無住者終不生念‘我能出聲有所演說’。善男子，如汝所問，住在何地能如是答者，我住法性實相法界能如是答。若如是知法眞實者則無覺觀，若無覺觀云何有說？”
　　諸菩薩言：“善男子，如是說時爲何所說？”
　　“善男子，如是說時則說二法：一者、滅盡，二者、不出；一者、過去，二者、未來、現在不住故不可說。善男子，過去之法不可作相，未來、現在亦復如是。若使有人於三世法而作相者即是顛倒。是故一切諸法之義不可宣說，一切法義身口意等所不能說。何以故？無業無作，無有色貌，無有口業，無有覺觀，猶如響相，如佛化故。善男子，諸佛菩薩凡所言說皆逆世語，是故一切諸佛菩薩不可思議，諸佛菩薩所有智慧不可思議、不可窮盡、不動法界。”
　　爾時，一切菩薩摩訶薩同聲讚歎無言菩薩：“善哉！善哉！善能分別如是法門，令我等輩得大利益，并得覲見如是無量諸大菩薩。”
　　金剛䐡語無言菩薩言：“善男子，我欲與汝俱還金剛堅根世界，覲見供養慧橋如來。”
　　無言菩薩言：“善男子，金剛堅根世界，即是此間娑婆世界；慧橋佛者，即是釋迦牟尼如來，我何用徃彼佛世界？”
　　金剛䐡言：“善男子，此佛世界地非金剛，云何而言即彼世界？”
　　無言菩薩言：“善男子，汝之神通，能壞無量金剛之山直過無礙。汝今試壞此土微塵，如其壞者，然後乃知汝名金剛。”
　　爾時，無言即便入于金剛三昧，悉變此土一切山林草木微塵皆爲金剛。時金剛䐡盡其神通，乃至不能破一微塵。
　　時，金剛䐡白佛言：“世尊，我之神力能壞一切世界金剛及諸山壁，以何緣故今於此土，乃至不能壞一微塵？爲是如來神通之力，爲是無言道德力耶？”
　　佛言：“善男子，是無言菩薩入金剛三昧，三昧力故令此三千大千世界一切所有悉爲金剛，若欲復使無量世界爲金剛者，其力亦能。”
　　金剛䐡菩薩言：“世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，能得如是金剛三昧？”
　　佛言：“善男子，菩薩摩訶薩具足四法，則能獲得如是三昧。何等爲四？一者、至心念於菩提，二者、所作善法畢竟，三者、至心莊嚴善法願向菩提，四者、能觀十二因緣。是名爲四。復有四法：一者、成就神通；二者、修三脫門；三者、持戒精進，常觀法界，知一切法無有根本，無有覺觀，不可宣說；四者、知義知時，知實知一切法皆悉平等。是名爲四。復有四法：一者、從大悲心求大智慧，二者、從善方便求三十七助菩提法，三者、從大慈心觀諸衆生一切平等，四者、從於捨心觀四真諦。復有四法，所謂身、口、意業及菩提心，不可沮壞悉如金剛。善男子，菩薩摩訶薩具足成就如是等法，則能獲得金剛三昧。”
　　說是法時，六萬億菩薩一切悉得金剛三昧。
　　爾時，無言啟白其父師子將軍：“尊者，佛出世間即是具足無量功德，大功德聚即是如來。佛出世時，無量衆生得大利益，大利益者即是涅槃。夫涅槃者常不變易，尊者何故不發阿耨多羅三藐三菩提心？”
　　其父答言：“吾初生時，已發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，亦有無量諸天來勸如汝無異，如是事者唯佛證知。”
　　師子將軍所將眷屬滿五百人，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時，無言菩薩讃其眷屬：“善哉！善哉！善能莊嚴菩提之心。”
　　諸眷屬言：“云何名爲莊嚴菩提之心？”
　　無言菩薩言：“有四十事莊嚴菩提心。何等四十？所謂信佛不疑，不動法界，供養聖衆，親近善友，於諸菩薩作醫王想，於諸衆生其心平等，供養恭敬諸師和尚，父母有德順受其語，護法求法，至心聽法，旣受持已，爲人廣說；供養恭敬護法之人，爲他說法；不生贪想，破壞憍慢，知恩報恩，常善思惟，如法而住，能施難施，至心護戒，精進勤修一切善法，具足成就功德莊嚴，心無嫉妬，護諸衆生，防制煩惱，調伏其心及以他心，調諸衆生能斷煩惱，知足寂靜，修淨梵行，不斷聖種，世法不汙，供養恭敬說法之人，隨順世間，遠離懈怠，無有放逸，不求下乘菩提之心初不動轉，處在生死，心不猒悔，遠離一切不善之法，具足一切純善妙法，莊嚴梵行，是名四十。”
　　爾時，師子將軍言：“汝當時時示現其身，爲令我等不退無上菩提之心。”
　　無言菩薩言：“尊者，具足十法常得親近諸佛菩薩。何等爲十？所謂自捨己樂，以施衆生；修習忍辱，護無力者；常勸衆生，修習善法；化導一切，趣向菩提；願諸衆生先得阿耨多羅三藐三菩提，我當供養；聽其所說，受持擁護，然後我當成無上道；知實法性不惜身命；爲護法故，聞深法界不生恐怖；觀無菩提，無有得者；觀己平等，一切衆生亦復平等，以衆生等，觀法亦等，以法平等，觀虛空等；觀生死苦，亦不舍離，見生死過，心無悔退。具足如是諸善法者，常得親近諸佛菩薩。”
　　說是法時，師子將軍及諸眷屬得柔順忍。
　　爾時，世尊告阿難言：“阿難，汝當受持、讀誦、書寫如是經典。何以故？是經典中分別演說一切法相，亦令無量無邊衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難，若有能於無量佛所植諸善本，是人乃能信受是經，持讀誦寫，廣分別義。受是經者有三事：一者、定發阿耨多羅三藐三菩提心，二者、得不退心，三者、能護正法。”
　　爾時，大衆聞是語已，有七那由他菩薩，即從座起白佛言：“世尊，我等能於如來滅後，受持是經，讀誦書寫。”
　　無言菩薩言：“世尊，如來世尊得何等法，而令是等受持守護？”
　　“善男子，若能護是持法之人，即是護法。所謂書寫讀誦，解說文字，文字可說，法不可說。善男子，有二種人能守護法：一者、如法而住，二者、誦是文字。若無文字，法不可說。”
　　爾時，一切大衆及師子將軍、所將眷屬、諸天世人，聞是法已，心大歡喜，信受奉行。
　　大方等大集經卷第十七
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