大集須彌藏經卷下
髙齊那連提耶舎共法智 譯
陁羅尼品第四
爾時，世尊告功德天言：「清淨智！我於徃昔與汝二人，於因陁羅幢相王佛所同發誓願，我今與汝得願满足，我今已得阿耨多羅三藐三菩提，汝亦住於功德之處。」
功德天言：「如是，如是。大德婆伽婆！如是。大德修伽陁！與世尊所願已满，我與世尊善欲已满，我共世尊昔於因陁羅幢相王佛所同發誓願，今願已满心意满足，是故如來出現於世，我今得住功德之處。我今雖復得功德處，猶故未能满昔本願成熟衆生。何以故？此處多有象龍、馬龍、虵龍、魚龍、蝦蟇 龍。彼於此界諸衆生中起於惡行，雖說甚深作光陁羅尼，猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱、惡雲、暴雨、旱潦不調，傷害衆生及以五榖芽莖枝葉華菓藥草。
「大德世尊！今此世界四天下中，諸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女，所有龍趣生者，彼一切皆已來集。又十方世界一切佛刹，諸大菩薩摩訶薩皆來集㑹，及一切天、夜叉、羅刹、乾闥婆、緊那羅、鳩槃荼、餓鬼、毗舎遮、富單那、迦吒富單那，等一切來集。又復，世尊聲聞弟子、人、非人等，亦悉來集在大集㑹，爲聽法故住於佛前，一切衆生依四食活。
「大德婆伽婆！今正是時，唯願除此諸惡毒龍灾害方便、於如來所無有信心，其心常與惡法相應，惱亂衆生損壞衆生，資生之具毒惡麤獷，於諸衆生無悲愍心不見後世，莫令於我所化衆生爲作障難。是故，世尊！於彼衆生應起大悲滅彼諸惡。」
爾時，世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善男子！汝於徃昔然燈佛所，爲化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏！有四生龍、大龍毒惡，過去未來現在所有氣毒龍、見毒龍，觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此諸惡龍，今當云何如法除彼所有惡業，令諸衆生所有種種資生之具無所損減，於三寳中信樂愛敬，深信後世離於惡業？」
爾時，須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當入彼毒龍宫中結加趺坐入龍嚬伸三昧，以此三昧力故，令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅，柔和調伏其心寂靜深信後世，於一切衆生所慈悲憐愍起救濟心，令彼毒龍心生敬信，亦不惱亂一切衆生，安置救濟衆生心地。又世間所有風雨旱潦，灾雹大雲寒熱所害，彼諸衆生當稱我名合十指掌作如是言：『大慈悲者！念我、念我。能化伏龍須彌藏菩薩，種種方便、智慧、勇猛、修行無上菩提道者，唯願救我除滅我苦。』」
作是言已，即說呪句：
「多地耶他 薩躭婆歩闍 毗梨荼歩闍 輸拒盧梨荼歩闍 迷盧闍婆 伽除婆歩闍 炎(于劔切)炎阿泥婆歩闍 蘇摩羅阿跋多歩闍 債菩歩闍 莎波呵
「此陁羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
「大德婆伽婆！若有衆生爲諸毒龍之所惱亂，當稱我名并誦此陁羅尼，能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。我以清淨天耳過於人耳而得聞之，我得聞已，若四生龍、大龍、龍父、龍毋、龍男、龍女及龍眷屬，不能令彼生敬信心，猶作如是非時風雨、寒熱、旱潦、灾雹惡等。若不滅者，又我不與一切衆生安樂因縁满其願者，我便欺誑一切十方三世諸佛，亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。
「如是。大德婆伽婆！我於過去然燈佛所，於佛眷屬大衆之前，發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化衆生。又從是來，復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前，亦作如是堅固大願。我常安住大精進力，教化衆生䇿勤不倦，如我今者於世尊前堅固精進等無有異，爲欲降伏諸惡龍故。
「世尊！我念過去阿僧祇劫以來，未曽憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心，常安住堅固精進教化衆生，乃至今日亦復教化一切衆生。此諸龍王，於大乗法精進修行，謂此善住龍王爲一切象龍主，此難陁龍王、婆難陁龍王爲一切虵龍主，此阿耨逹龍王爲一切馬龍主，此婆樓那龍王爲一切魚龍主，此摩那蘇婆帝龍王爲一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王，能與衆生作諸衰惱，自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乗有大威德，是大龍王各各佛前約率眷屬，不令起作如上灾禍，於佛法燈三寳種姓，乆住於世不令速滅。」
爾時，一切諸來大衆，同聲讃須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」
爾時，善住龍王從座而起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！依屬於我諸龍大龍，所謂胎生、卵生、濕生、化生，隨佛弟子聲聞菩薩徒衆眷屬，所住國土慈心相向，無怨害心、住安等心。又彼國土得爲王者，於佛法中得淨信心擁護佛法，不恃豪貴自在而生憍慢毀壞佛法，亦不惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有依佛出家若器非器，剃除鬚髮服持袈裟，至於彼人信心護持。其國土中或餘衆生於佛法中起怨剌者，國王應當如法遮約。又其國中先王敬信，曽施沙門及婆羅門田宅封邑，令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣，和合一心共治國事，得財堅固常舒施手，是刹利王善護國土，一切國中所有闘諍穢濁如前所說，我等諸王各各自勑己之眷屬不起灾變。
「何故我今作如是勑？此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則爲一切諸菩薩種，則是趣向涅槃正路，即是剛刀能斷煩惱，則是涅槃種子，則是失道者燈明，亦是除病者藥。如大猛風吹無明雲，則是欲行惡道者杖，則是吐藥散煩惱毒，則是金剛壞脩羅怨，則是一切善法寳藏。
「如清淨水能洗罪染，觀諸惡法猶如明鏡，能攝亂心猶如羅網，能容禪定猶如寳篋。猶如大地能生諸波羅蜜，應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅，則是淨器容十地行。障諸外道猶如城郭，則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山，除煩惱烝猶如明月，除邪見闇猶如淨日，爲智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘，於一切智智猶如賢瓶，一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護，於諸衆生雨法雨故。
「是故，婆伽婆！若惡刹利王破壞佛法，惱亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者，若治罰其身，或稅其物乃至斷命。是故其國中，有敬信佛、天、夜叉、羅刹、阿脩羅、鳩槃荼、餓鬼等有大威德，於彼一切刹利王所起瞋恚心，令彼國土闘諍、饑儉、疫病、刀兵竸起、非時風雨、旱潦、寒熱，損傷五榖、種子、芽莖、枝葉、華菓、藥味。此非龍過，是諸龍等實自無辜横得惡名。
「大德婆伽婆！譬如婆羅門自食蒜已與寳女通，不言己臭，妄怨寳女言：『汝臭穢。』世尊！是刹利惡王亦復如是，捨刹利法行首陁行，以是因縁，彼護國土威德諸天乃至薜荔等，心生瞋忿破壞國土，國王、臣民不審己過，妄與諸龍、大龍而作惡名。」
佛言龍王：「已曽教勑一切諸王，若順教行者得人天樂，乃至獲得涅槃之樂。若惡刹利王不順教行者，乃至墮於阿鼻地獄。」
復告龍王：「各各自誡己之眷屬，當設嚴教勿令違犯，令彼現在及未來世莫壞我法及三寳種。」
爾時，龍王白佛言：「如是，如是。婆伽婆！如是，如是。修伽陁！世尊！隨彼彼土，若有持戒多聞所居之處，於彼國中隨其所有我之眷屬，若男龍、女龍、龍父、龍毋、龍男、龍女及龍眷屬，於彼國土若城邑聚落一切諸處，作非時風雨、霜雹、寒熱，傷壞五榖、華果、藥味資生之具。世尊！若彼福田所居之處，若有諸龍違背我教，我與立誓令彼惡龍其身燋瘦退失神通，燋熱觸身依報滅壞，無復辭辯不堪爲作。」
即說呪曰：
「多地耶他 那伽嚪歩竹蓰 那伽泥迷 那伽陁囉輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉 阿鼻摩祇娑波呵娑囉目企 迦羅帝歩竹簁 耶婆薩躭鞞 帝闍耶 婆頗隸 毗目賖羯隸 莎波呵
「如是陁羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切灾害悉令消滅 莎波呵」
爾時，一切大衆讃善住龍王言：「善哉，善哉！大龍王！能護一切衆生。」
爾時，㑹中一切龍衆驚怖恐懼。時，難陁龍王、婆難陁龍王從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若現在世未來世，若惡刹利王，慳惜資財自不受用亦不施他，於己資財慳惜躭著不舒施手，於沙門婆羅門不信，不施貧窮行路乞匃之者，皆不給濟於己宫内及其眷屬，亦復不與如法樂事。彼彼守護國土諸天、夜叉、羅刹、阿脩羅、鳩槃荼、餓鬼等有大威德，彼等一切於惡刹利王起瞋怒心，令彼國土闘諍、饑饉、疫病、刀兵竸起，乃至五榖、藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過，彼龍王等實無過失横得惡名。
「譬如有風吹彼臭屍，世間之人便言：『臭風。』然彼風性實非臭也。如是，世尊！惡刹利王亦復如是以慳貪故，一切護國土者起瞋恚心，以瞋恚故破亂其國，横爲諸龍而作惡名。雖然我爲彼龍而作教令，若彼諸龍，若過去若未來違我教者，若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土，若我眷屬胎生卵生濕生化生，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼城邑、聚落、山川、谿谷，作非時風雨、旱潦、灾雹、大寒大熱，傷害衆生五榖、華果及諸藥味資生之具，於佛聲聞弟子福德人所作損害者，彼諸龍等違我命者當爲立誓，令彼諸龍身體攣縮不能遊行，退失神通燋熱觸身，一切依報悉皆損壞，無復辭辯無所能作。」
即說呪曰：
「多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞 阿迦羅踦 翅賖泥毗摩何囉伽踦 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隸 那邪那躭鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 陀何羅婆斯 莎婆呵
「此陁羅尼句擁護某甲 莎婆呵」
爾時，一切大衆讃難陁跋難陁言：「善哉，善哉！」爾時，阿那婆逹多龍王亦於佛前自誓擁護，勑諸眷屬亦如上說。即說呪曰：
「多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬牛闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧安廌(徒賣切)賀邪斯隸 那囉邪拏瞿迷比那悉𨲙隸 阿賖迦囉迷 阿初是泥移簁 牟尼薩鞞 莎波呵
「此陁羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵」
爾時，婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓，亦如上說。即說呪曰：
「多地他 兮摩鞞迷 簸羅绮拏瞿泥 多拏頻度帝利泥 婆羅叉逹利迷 伽僧俱迷 比邪牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯 折摩奚雞 遮羅何羅鴦耆那荼逹坻 揵荼加都隸 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，摩那蘇婆帝龍王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若有依我諸龍大龍，胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆！若現在未來有惡刹利王等，捨刹利王法行於惡行，是王當趣阿鼻地獄先道，當知皆是惡刹利王過，龍王無辜横加惡名，以此因縁龍王瞋忿作諸惡業。雖然，我等敬受如來之教。
「世尊！譬如人衆之中有妙寳女，澡浴清淨以香塗身，著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寳鬘，以眞金繩臂印環玔以自莊嚴乗大象乗，眷屬圍遶送詣刹利王所。如是，世尊！我等諸龍畜生所攝損壞之身，爲貪瞋慢之所染汙。如來今者是法輪王。以第一調伏水洗浴我等，服慚愧衣，以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首，以種種三昧陁羅尼忍地莊嚴我等心意識，昇大乗車。我今欲徃離於五濁清淨佛土，隨佛世尊爲諸清淨大菩薩衆之所圍遶說大乗法處。是故，我等敬受佛教。
「我於今者及自眷屬，安住堅固弘誓大願，在在處處城邑聚落山川邊城，若聲聞乗人，若辟支佛乗人，若菩薩乗人，若出家若在家，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若精進若懈怠。若定若亂，若念若失念，但於如來所愛信恭敬心生希有，於法僧所及聖愛戒亦復如是，於三菩提隨意趣向，愛信恭敬生希有心，堅固安住隨所住處。若我眷屬，若龍父、龍毋，若男龍、女龍，若龍男、若龍女及龍眷屬，隨在在處處城邑、聚落、山川、邊嶮，非時風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起，傷害五榖、種子、芽莖、枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有佛土諸聲聞弟子福田住處，若有諸龍違我命教，我今立誓令其身體一切攣縮，違失神通不能遊行，燋熱觸身諸根閉塞，依報失壞不能爲作。」
即說呪曰：
「多地邪他 佛陁闍邪 婆羅差 阿摩尼迷菩哆 娑離梨 阿婆末提 鉢囉帝邪尼利 阿婆尼邏迷 企羅輸簁 那蘇都畀鉢梨畀娑什鞞 娑揵陁婆梨 婆囉諵訖利移 莎波呵
「此陁羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時，一切諸來大衆歡喜踊躍，合掌讃歎摩那蘇帝龍王言：「善哉，善哉！善大丈夫！汝所應作爲欲利益一切衆生。」是時一切龍衆。驚怖戰慄悶亂失性。
爾時，乾闥婆仙名曰樂生，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「諸佛大衆當一心念，若現在若未來，惡刹利王愚癡無智憍慢所害，不顧後世欺誑無悲，惱亂比丘、比丘尼，乃至歸依如來剃髮著袈裟衣者而作惱亂，我當於彼惡刹利王所，以三昧力故而作是誓，令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具爲諸敵國之所侵奪，及爲内賊反逆擾亂，河池枯竭或復潦溢，疫病所惱惡星變現，寇賊競起躭荒著樂，家親眷屬乖散不安，四大變異鬼神嬈亂，天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有刹利、婆羅門、毗舎、首陁，若男、若女亦悉不安，師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今爲欲利益彼惡王國故作此誓。何以故？是諸惡王於如來所出家剃髮，一切諸佛之所住持，興三寳種者而作惱亂。」
即說呪曰：
「多地他 跋泥 邪婆那鉢隸 摩訶跋那泥度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多衫婆差 鞞摩地利多差婆(上) 嚧鉢那邪 鉢利婆利菩摩 度嚧迦囉迷 泥何鎌闍斯邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那邪那嫌居隸 卑婆車鞞梨栖 陁那謨制 僧伽毗余差 波羅刹帝 波羅民陁逹隷 浮彌頗師嚌 十嚧摩陁隷 婆那伽逝浮摩嚌 陁婆嚌 頗那邪比梨使致什婆迦羅迷脩多羅差 乾闥婆斯悉 莎波呵」
「此陁羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波呵
「令彼惡刹利王及不見後世惱亂比丘者，得如是惡。」
爾時，一切諸來龍衆及乾闥婆衆，各作是言：「願放捨我。若刹利王違法行惡惱亂法僧，我當順誓，還令我等於自宫内遊戲歌舞自在受樂。」
爾時，一切諸來大衆同聲讃言：「善哉，善哉！」
爾時，地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛，而作是言：「世尊！我有一切三昧遊戲神通，今亦欲說幢杖大陁羅尼門。若於此幢杖大陁羅尼門一經耳者，所有耳病悉得除愈，亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病，設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮，安禪满百千遍，用塗王鼔，有聞聲者，所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄，於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心，亦得勇猛隨順法行，深信後世資生豐足，衆人愛樂莫不喜見。」
即說呪曰：
「多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多羅浮革波那蹇地 句那磨企隸 磨蹉奴隸 橋何囉那地 那叉跋迷槃陁阿囉輸迷 捭伽羅耆梨迷 盧醯多何羅鞞 濘伽羅蘇 婆伽那兮梨泥 安陁柘漩梨迦囉浮逝 雞舎盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵」
「此陁羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵」
爾時，如來讃地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善丈夫！」
及一切大衆亦共讃言：「善哉，善哉！」
爾時，無盡意菩薩即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「佛及大衆唯願隨喜，我今亦欲說大陁羅尼，名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼，有大威德、有大威勢、有大威力，满多聞藏、满智慧藏，諸佛聲聞之所成就。若有於如來所，盡形壽安住淨戒、安住優婆塞戒，若住沙彌戒、若住具足戒，若器非器，若於此幢蓋摩尼願眼大陁羅尼能受持讀誦七日七夜，慧觀方便恒常觀察於五受隂，數數誦此幢蓋願眼大陁羅尼，於七日七夜能誦满百千徧，便得聞持隨聞能受，得無量辯才，能令刹利、婆羅門、毗舎、首陁及一切衆生生敬信心，又復能令豐足資財趣向天道，常得親近生諸佛前。」
即於佛前而說呪曰：
「多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻鞞迦㘕陁差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿婆羅差 阿差邪盧臂 阿遲邪 兠摩帝彌利尸利婆毗莎婆利 鴦渠闍陁是禰 闍闍囉奴迷 阿那摩輸地 彌梨佉其利差 尼羅婆嚌 末伽婆差 袍婆莎婆利呵佛梨 帝蘇歩 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
「此陁羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時，世尊讃無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！於我法中善作住持，汝能顯現此幢蓋願眼大陁羅尼，能示一切衆生多聞眼。」
爾時，一切菩薩大衆讃無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！汝於現在及未來世，若有趣向一切大乗衆生，則能増長住持多聞之聚，汝今於此幢蓋願眼满足多聞大陁羅尼能顯示故。」
爾時，文殊師利童子菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！我今亦欲令此四天下，所有樹木、華果、五榖、藥味、芽莖、枝葉，及依地衆生資須之具令其豐足，爲擁護故說大陁羅尼，名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集，我今說此能懼尸利子利奴大陁羅尼，有大威力，増長一切種子、芽莖、枝葉、華果、藥味，潤澤甘美悉皆豐饒，令一切衆生能作信戒、多聞、布施、智慧、慈悲、方便，長養一切助菩提分法。」
即於佛前而說呪曰：
「多地他 阿曼禰邪居閉 伽婆叉毗誓渠盧遮盧迷 鉢吒叉盧迷 尸利邪叉居蘇迷那婆鋸聞地(徒賣切) 何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌畢素狠祇阿佛囉素隸何娑伽闍差 盧摩浮闍差 鉗毗囉婆素迷 阿奴摩邪薩利鉢羅賖都裔 莎波呵
「此陁羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊！以此陁羅尼書髙幢上，以大音聲而讃誦之。復以此陁羅尼呪摩阿那果汁一千徧，用散樹木田苗五榖。若以此呪呪諸螺鼓而吹擊之，隨其音聲所到之處，所有華果五榖藥味依地生者，一切灾害無能毀壞，無能乾枯，不能燒滅，亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力，無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼，若魔若魔子若魔眷屬不能爲害，況餘衆生及衆生數，唯除宿業定障！」
爾時，世尊讃言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能於四天下中昇施德乗。善男子！汝復又能助成無量衆生無上菩提之道。」
爾時，一切諸菩薩衆讃文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！如汝所作常應如是。」
爾時，觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言：「我今與汝大陁羅尼，名船華功德，以此陁羅尼句，於諸衆生披以大慈鎧音而爲說法。是等衆生以汝三昧神通力故得聞正法，除諸惡心及諸邪見、諸惡知識及諸惡伴，恒常憶念慈悲善根，於一切衆生所起憐愍心，深見後世心、逺離十不善心，住十善道心，悉能清淨一切衆生心，降注法雨稱衆生欲，一切怨家令其欣喜生信善心。」
即說呪曰：
「多地邪他 藍歩莎婆利迦莎邪跋迷 三稱移婆竭隸 陁婆何楞伽闍隸 募力差素何叉莎婆梨 蘇呵風祇 阿婆路迦陁隸 悉陁呵毗婆差馳呵 那頻婆兮梨 阿毗扇陁遏鞞 㮻婆遮羅 阿婆囉 何羅斯婆羅呵初地 利【王+垔】迦何囉都裔 三摩提羯泥婆羅闍尼帝利 摩訶浮多究細 阿囉拏尼隸 婆羅呵賖迷 尼羅居蘇迷 莎波呵
「此陁羅尼句擁護國主 莎波呵
「如是，彌勒！此船華德大陁羅尼，以此陁羅尼鎧，菩薩摩訶薩爲衆生說法。若諸衆生聞此陁羅尼音一經耳者，乃至微細蚊蚋蟲等，濁惡之心皆悉消滅，於善法中得安住心，況復人等得聞此陁羅尼！若有人欲求雨者，當至泉原龍居之處，誦此陁羅尼一日誦一千八徧，日日如是乃至七日。復以種種好華、名香、百味飲食散龍池中，唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日，於十五日旦當以胡椒末和豍麻油呪一千八徧，塗白㲲上弃龍泉中，能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」
爾時，㑹中諸大龍及諸龍、仙諸來集者，得聞船華德大陁羅尼，欣喜踊躍不能自勝，深自慶幸起於慈心、信後世心，於三寳中淨信尊重，生恭敬心、希有之心，懴悔自己生畜生趣惡業之心，入無上大乗心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛，諸龍、大龍，或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黒沉水龍堅栴檀、多摩羅葉香，又雨優鉢羅華、波頭摩、種種諸華、種種衣、種種蓋、種種幢旛、金繩、珠瓔。
一切諸龍大龍向佛合掌，一時同聲，而作是言：「大德婆伽婆！我等一切於三寳所，住増上信樂心。我等今者於世尊前說誠實誓，在在處處城邑聚落人民之中，顯示如是船華德陁羅尼，如是一切諸餘陁羅尼。謂水宅心陁羅尼、磨刀陁羅尼、幢蓋願陁羅尼、能求尸利子利奴陁羅尼、船華德陁羅尼，及四天王所說陁羅尼，并四龍心陁羅尼，如是等大陁羅尼，在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時節起雲降雨，寒温調適。我等於彼彼處，滅除自軍他軍闘亂、諍訟、疫病、饑饉、死亡等，令其處處安隱豐熟，人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子、芽莖、枝葉、華果、樹木、五榖、藥草，増長其味不令損減，衆生依報豐饒，肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王各生慈心、利益心、無怨心、無違諍心，如是婆羅門、刹利、毗舎、首陁，乃至夜叉令生慈心，乃至優婆塞優婆夷，令生和合心。隨此陁羅尼所至到處，我等能爲如上所說之事。」
爾時，世尊讃諸龍言：「善哉，善哉！」
爾時，一切諸來大衆亦讃諸龍：「善哉，善哉！」
爾時，須彌藏菩薩亦讃：「善哉！」讃善哉已，告功德天言：「清淨智！汝今乃有如是無量諸大菩薩以爲善友，猶故不能轉調伏輪成熟衆生。」
時，功德天語須彌藏菩薩言：「若菩薩摩訶薩以願力自在因縁故，於此穢惡五濁佛刹受生，得值如是善知識伴，如我今日得遇如是相應善友者，彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中，則爲满足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩爲善友所攝者，一切種智便在掌中。」
佛言：「如是，如是。清淨智！如汝所說，若有菩薩摩訶薩願力自在，爲成熟衆生因縁故生五濁世，勇猛精進堅固不退，以四攝法相應，爲如是大善知識伴所攝，一切智智已在掌中。當知彼人便爲满足六波羅蜜離三惡道，當知是人逺離胞胎，當知是人住無學地盡諸有漏，當知彼人爲一切諸佛憶念護持，當知是人住離慾地。」
爾時，㑹中有天帝釋，名無垢威德，合掌向佛而作是言：「世尊！何因何縁，是諸龍大龍損壞世間衆生資財？」
佛言：「有二因縁，是諸龍等能壞世間衆生資財。何等爲二？一者、貪力因縁；二者、瞋力因縁。以是因縁故，起非時雲雨、霜雹、寒熱，損壞衆生所有種子、芽莖、枝葉、華果、五榖、藥味，悉令燒然乾枯墮落，損減衆生資生之具，令身口意造作種種諸重惡業。衆生以此重業障故，燒滅過去一切善根無有遺餘，逺離善知識、常在三惡道。或有衆生，於現在世爲衣食故，乃至造作五逆重業，以惡業故於無量劫不得人身，設使久後得人身者，或諸根殘缺或失正念，生旃陁羅家下劣種姓工巧之家，貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復，以惡業故離善知識，以身口意惡業障行，復墮三惡道中，及至阿鼻地獄是其勝路，如是善男子飲食乏短故。是諸衆生久處生死沉流不絶，具受三塗種種極苦。」
爾時，世尊即說偈言：
「所有諸苦生，皆由於飲食，
若離於飲食，諸苦則不生。」
爾時，無垢威德釋即說偈言：
「善哉恩愛羂，乃至於有頂，
如是廣大羂，皆因飲食生。
凡夫二種因，愛繩擊縛身，
不能得逃避，猶如鹿著羂。
或走或徐行，起已還復墮，
愛毒藥過故，或啼或喜𥬇。
機關苦輪逼，猶如壓油麻，
一切諸天人，愛逼迫亦然。
百千衆技術，雖見種種巧，
愛戲弄人天，巧妙過於彼。
貪愛毒之過，能害一切人，
設學武勇怨，猶尚不能及。
如夜叉所執，狂亂種種語，
愛夜叉所執，狂亂過於是。
世有吉祥人，能離恩愛怖，
若能乾竭愛，則度世彼岸。」
爾時，觀世音菩薩亦說偈言：
「貪瞋癡惑人，狂亂無正念，
逺離一切善，造作重惡業，
不敬尊父毋，散滅於善道，
不敬信三寳，又造諸逆業，
無有悲愍心，暴惡甚可怖，
彼瞋心力故，入阿鼻地獄。
衆生瞋恚故，迭互相食噉，
數數惡道中，衆苦所逼迫，
逺離善知識，惡心所躓頓，
常處諸有海，遊行黒闇路。
菩薩大悲身，爲如是衆生，
自捨於己樂，令彼得解脫。
修習菩提行，造作三種事，
建立勝法幢，除滅衆生惡。
爲一衆生故，廣集諸苦行，
精勤修道法，捨財及身命。
爲一一衆生，無量劫受苦，
救拔衆生故，堪忍世苦惱。
功德天勇猛，住教化衆生，
爲貪欲衆生，發起菩提心。」
爾時，功德天以一斛器盛諸種子，奉上觀世音菩薩摩訶薩，而作是言：「我今以此一斛種子施善丈夫，爲欲増益一切種子，願令我意所欲成满。又令我能於四天下充足衆生資生之具，於惡暴虐斷善衆生拔其苦惱，令得安住菩提之種。」
爾時，觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器，徧示十方，作如是言：「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者，願悉念我，令使一切諸四天下所有種子、芽莖、枝葉、華果、五榖及諸藥味，地味精氣、衆生精氣、善法精氣増長無損。又復令此四天下中三寳種性相續不斷，使功德天一切所願皆悉满足，常使功德天能令一切衆生資財豐足，亦能教化一切衆生，逺離一切惡令發菩提心，又令諸衆生得離三惡道生於天中。」
即說呪曰：
「多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅 牟尼娑利 薩【豆+斤】 婆於娑差帝刹多囉波羅那腻羅 婆邪婆 薩婆毗闍 邪婆悉利梨 莎波呵
「此陁羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時，世尊讃觀世音菩薩功德天言：「善哉，善哉！」告功德天言：「清淨智！一切諸佛及諸大衆已作加護，於此四天下中五榖、種子、芽莖、枝葉悉令成熟，又亦令汝能化衆生，汝今應當教化衆生。」
爾時，帝釋憍尸迦白佛言：「世尊！當何名此法門？云何受持？」
佛告憍尸迦：「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』，亦名『須彌藏菩薩所願，亦名陁羅尼篋』，亦名『増長地味』，亦名『三昧方便教化衆生』。」
說此法時，功德大天、須彌藏菩薩摩訶薩，及一切諸來龍、大龍并其眷屬，一切神仙、天人、阿脩羅、乾闥婆衆，聞佛所說皆大歡喜。
大集須彌藏經卷下
音释:
1、 蝦蟇。蝦：胡加切（xia2），蟇：謨加切（ma2），蝦蟇：蛙属。
2、齧：五結切（ye4），噬也。
3、篋:音怯(qie4),箱属.
4、匃:居太切(gai4),乞請也。
5、環玔。環：音還（huan2），正作鐶，指鐶也；玔：樞絹切（chuan4），正作钏，臂環也。
6、羂:古泫切(juan3),網也.
7、躓：陟利切（zhi4），跲也，跲：渠劫切。
8、【豆+斤】:丁侯切(dou4)。
深圳佛子黄泮明供养此经一卷
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