佛說柰女耆域因縁經
後漢 安世髙 譯
如是我聞:
一時,佛在羅閱祇國,與大比丘千二百五十人俱,菩薩摩訶薩、天龍八部、大衆集㑹說法。時世人民,施者無量。有一貧人,唯有一爛壞手巾,意欲布施,懼此物惡,猶豫未決。
爾時,坐中有一比丘尼,名曰柰女,即從座起,整服作禮,長跪叉手,白佛言:“世尊!我自念先世生波羅柰國,爲貧女人。時世有佛名曰迦葉,時與大衆圍遶說法。坐聞經歡喜,意欲布施,顧無所有,自惟貧賤,心用悲感;詣他園圃,求乞果蓏(luo3),當以施佛。時得一柰,大而香好,擎(qing2)一盂水并柰一枚,奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意,呪願受之,分布水柰,一切周普。縁此福祚(zu4),壽盡生天,得爲天后;下生世間,不由胞胎,九十一劫,生柰華中,端正鮮潔,常識宿命,今值世尊開示道眼。”
爾時柰女以偈頌曰:
“三尊慈潤普,慧度無男女,
水果施弘報,縁得離衆苦。
在世生華中,上則爲天后,
自歸聖衆祐,福田最深厚。”
比丘尼柰女,禮已還坐。
佛在世時,羅耶棃國國王苑中,自然生一柰(nai4)樹,枝葉繁茂,實又加大,旣有光色,香美非凡。王寳愛此柰,自非中宮尊貴美人,不得啖(dan4)此柰果。
國中有梵志居士,財富無數,一國無雙,又聦明博達,才智超羣;王重愛之,用爲大臣,請梵志飯食,食畢以一柰實與之。
梵志見柰香美非凡,乃問王曰:“此柰樹下,寧有小栽?可得乞不?”
王曰:“大多小栽。吾恐妨其大樹,輙除去之;卿若欲得,今當相與。”即以一柰栽與梵志。
梵志得歸種之,朝夕漑(gai4)灌,日日長大,枝條茂好;三年生實,光彩大小如王家柰。梵志大喜,自念:“我家資財無數,不減於王,惟無此柰,以爲不如;今已得之,爲無減王。”旣取食之,而大苦歰,了不可食。
梵志大愁惱,乃退思惟:“當是土無肥潤故耳。”乃捉取百牛之湩(dong4),以飲一牛;復取一牛湩,煎之爲醍醐,以灌柰根。日日灌之,到至明年,實乃甘美,如王家柰;而樹邊忽復生一瘤(liu2)節,大如手拳,日日増長。
梵志心念:“忽有此瘤節,恐妨其實。”適欲斫去,恐復傷樹,連日思惟,遲徊未決。而節中忽生一枝,正指上向,洪直調好,髙出樹頭,去地七丈;其杪(miao3)乃分作諸枝,周圍傍出,形如偃蓋,華葉茂好,勝於本樹。
梵志怪之,不知枝上當何所有,乃作棧(shan4)閣,登而視之。見枝上偃蓋之中,乃有池水,旣清且香,又有衆華,彩色鮮明。披視華中,有一女兒在池華中;梵志抱取,歸長養之,名曰柰女。至年十五,顏色端正,天下無雙,宣聞逺國。
有七國王同時俱來,詣梵志所,求娉柰女,以爲夫人。梵志大恐怖,不知當以與誰?乃於園中架一髙樓,以柰女著上,出謂諸王曰:“此非我所生,自出於柰樹之上,不知是天龍、鬼神女耶?鬼魅之物?今七王俱來求之,我設與一王,六王當怒,不敢愛惜也。女今在園中樓上,諸王便自平議,有應得者便自取去,非我所制也。”
於是七王口共爭之,紛紜未決。至其夕夜,萍沙王從伏竇(dou4)中入,登樓就之共宿。明晨當去,柰女白曰:“大王幸枉威尊,接逮於我,今復相捨而去;若其有子,則是王種,當何所與?”
王曰:“若是男兒,當以還我;若是女兒,便以與汝。”王則脫手金鐶(huan2)之印,以付柰女,以是爲信。便出,語羣臣言:“我已得柰女一宿,亦無奇異,故如凡人,故不取耳。”萍沙軍中皆稱萬歳,曰:“我王已得柰女。”六王聞之,便各還去。
萍沙王去後,遂便有娠。時,柰女勑守門人言:“若有求見我者,當語言我病。”後日月滿,生一男兒,顏貌端正,兒生則手持針藥囊。梵志曰:“此國王之子,而執醫器,必醫王也。”
時,柰女即以白衣裹兒,勑婢持棄著巷中;婢即受勑,抱往棄之。
時,王子無畏清旦乗車,往欲見大王,遣人除屏道路。時,王子遥見道中有白物,即住車,問傍人言:“此白物是何等?”
答言:“此是小兒。”
問言:“死活?”
答言:“故活。”
王子勑人抱取,是覓乳母養之以活。梵志將此小兒還付柰女,名曰耆域。至年八歲,聦明髙才,學問書䟽,越殊倫匹;與隣比小兒遊戲,心常輕諸小兒,以不如己。
諸兒共罵之曰:“無父之子,婬女所生,何敢輕我?”
耆域愕然,默而不答,便歸問母曰:“我視子曹,皆不如我,而反罵我言:‘無父之子。’我父今者,爲在何許?”
母曰:“汝父者,正萍沙王是也。”
耆域曰:“萍沙王乃在羅閱祇國,去此五百里,何縁生我?即如母言,何以證之?”
母則出印鐶,示之曰:“此則汝父鐶也。”
耆域省之,見萍沙王印文,便奉持此鐶往到羅閱祇。徑入宮門,門無訶者,即到王前,爲王作禮,長跪白王言:“我是王子,柰女所生,今年八歲,始知是大王種類,故持鐶印信,逺來歸家。”
王見印文,覺憶昔之誓,知是其子,愴然矜之,以爲太子。渉歷二年,㑹阿闍世王生,耆域因白曰:“我初生時,手把針藥囊,是應當爲醫也。王雖以我爲太子,非我所樂。王今自有嫡子生矣,應襲尊嗣。我願得行學醫術。”
王則聽之,王曰:“汝不爲太子者,不得空食王祿,應學醫道。”王即命勑國中諸上手醫,盡術敎之;而耆域但行嬉戲,未甞受學。
諸師責謂之曰:“醫術鄙陋,誠非太子至尊所宜當學;然大王之命,不可違廢。受勑已來,積有日月,而太子初不受半言之方。若王問我,我何以對?”
耆域曰:“我生而有醫證在手,故白大王:捐棄榮豪,求學醫術。豈復懈怠,須師督促?直以諸師之道,無足學者故耳。”便取本草藥方、針脉諸經,具難問師。
師窮無以答,皆下爲耆域作禮,長跪叉手曰:“今日益知太子神聖,實非我等所及也。向所問諸事,皆是我師歷世疑義所不能通,願太子具悉說之,開解我曹生年之結。”耆域便爲解說其義,諸醫歡喜,皆更起,頭面作禮,承受其法。
爾時耆域即自念言:“王勑諸醫,都無可學者,誰當敎我學醫道?時彼聞德叉尸羅國,有醫姓阿提棃,字賔迦羅,極善醫道,彼能敎我。”
爾時,耆域童子即往彼國,詣賔迦羅所,白言:“大師!我今請仁者以爲師範,從學醫術。”經七年已,自念言:“我今習學醫術,何當有已?”即往師所,白言:“我今習學醫術,何當有已?”
時,師即與一籠器及掘草之具:“汝可於德叉尸羅國,面一由旬,求覓諸草,有非是藥者持來。”
時,耆域即如師勑,於德叉尸羅國面一由旬,求覓非是藥者;周竟不得非是藥者,所見草木一切物,善能分別,知所用處,無非藥者。彼即空還,往師所,白如是言:“師今當知,我於德叉尸羅國求非藥草者,面一由旬,周竟不見非藥者;所見草木,盡能分別所入用處。”
師答耆域言:“汝今可去,醫道已成。我於閻浮提中,最爲第一;我若死後,次復有汝。”
於是耆域便行治病,所治輙愈,國內知名。後欲入宮,於宮門前,逢一小兒擔樵;耆域望視,悉見此兒五臟腸胃,縷悉分明。耆域心念:“本草經說:有藥王樹,從外照內見人腹臟。此兒樵中,得無有藥王耶?”
即往問兒:“賣樵幾錢?”
兒曰:“十錢。”
便雇錢取樵。下樵置地,便闇冥不見腹中。耆域更心思惟:“不知束中,何所爲是藥王?”便解兩束,一一取之,以著小兒腹上,無所照見,輙復更取。如是盡兩束樵,最後有一小枝,裁長尺餘,試取以照,具見腹內。耆域大喜,知此小枝定是藥王,悉還兒樵。兒旣已得錢,樵及如故,歡喜而去。
爾時,耆域自念:“我今先當治誰?此國旣小,又在邊方,我今寧可還本國,始開醫道。”於即還歸婆伽陀城。
婆伽陀城中,有大長者,其婦十二年中常患頭痛,衆醫治之而不能瘥(chai4)。時,耆域聞之,即往其家,語守門人言:“白汝長者,有醫在門外。”
時,守門人即入白:“門外有醫。”
長者婦問言:“醫形貌何似?”
答言:“是年少。”
彼自念言:“老宿諸醫治亦不瘥,況復年少?”
即勑守門人語言:“我今不須醫。”
守門人即出語言:“我已爲汝白長者,長者婦言:‘今不須醫。’”
耆域復言:“汝更白汝長者婦:但聽我治,若瘥者,隨意與我物。”
時,守門人復白之:“醫作如是言:‘但聽我治,若瘥,隨意與我物。’”
長者婦聞已,自念言:“若如是,無所損。”勑守門人喚入。
時,耆域入詣長者婦所,問言:“何所患苦?”
答言:“患如是如是。”
復問:“病從何起?”
答言:“從如是如是起。”
復問:“病來久近?”
答言:“病來而許時。”
彼問已,語言:“我能治汝。”
彼即取好藥,以酥煎之,灌長者婦鼻,病者口中酥唾俱出。時,病人即器承之,酥便收取,唾別棄之。時,耆域見已,心懷愁惱:“如是少酥不淨,猶尚慳惜,況能報我?”
病者見已,問耆域言:“汝愁惱耶?”
答言:“實爾。”
問言:“何故愁惱?”
答言:“我自念言:‘此少酥不淨,猶尚慳惜,況能報我?’以是故愁耳。”
長者婦答言:“爲家不易,棄之何益?可用然燈,是故收取。汝但治病,何憂如是?”彼即治之,後病得瘥。時,長者婦與四十萬兩金,并奴婢車馬。
時,耆域得此物已,還王舍城,詣無畏王子門,語守門人言:“汝往白王言:耆域在外。”
守門人即入白王,王勑守門人喚入。耆域入已,前頭面禮已,在一面住,以前因縁具白無畏王子,言:“以今所得物,盡用上王。”
王子言:“且止,不須。便爲供養已,汝自用之。”此是耆域最初治病。
爾時,拘睒彌國有長者子,輪上嬉戲,腸結腹內,食飲不消,亦不得出,彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫,善能治病,即遣使白王:“拘睒彌長者子病,耆域能治,願王遣來。”
時,萍沙王喚耆域問言:“拘睒彌長者子病,汝能治不?”
答言:“能!”
“若能,汝可往治之。”
時,耆域乗車,詣拘睒彌。耆域始至,長者子已死,妓樂送出。耆域聞聲即問言:“此是何等妓樂鼓聲?”
傍人答言:“是汝所爲來,長者子已死,是彼妓樂音聲。”
耆域善能分別一切音聲,即言語:“使迴還,此非死人。”語已,即便迴還。
時,耆域即下車,取利刀破腹,披腸結處,示其父母諸親,語言:“此是輪上嬉戲,使腸結如是;食飲不消,非是死也。”即爲解腸,還復本處,縫皮肉合,以好藥塗之;瘡即愈,毛還生,與無瘡處不異。
時,長者子即報耆域四十萬兩金,婦亦與四十萬兩金;長者父母亦爾,各與四十萬兩金。耆域念言:“夫爲師者,須報其恩。今持一百六十萬兩金,與德叉尸羅國大師賔迦羅。”
念已,持金詣師所,頭面禮師足,奉上此金:“唯願大師,哀愍納受。”
師曰:“便爲供養已,我不須此寳。”耆域慇勤至到,賔迦羅乃受此金。耆域奉辤,禮足而去。
爾時國中有迦羅越家女,年十五,臨當嫁日,忽頭痛而死。耆域聞之,往至其家,問女父曰:“此女常有何病,乃致夭亡?”
父曰:“女小有頭痛疾,日月増甚;今朝發作尤甚於常,以致絕命。”
耆域便進,以藥王照視頭中,見有剌蟲大小相生,乃數百枚鑚食其腦,腦盡故死;便以金刀㓟(pi2)破其頭,悉出諸蟲,封著甖(eng1)中。以三種膏塗瘡:一種者,補蟲所食骨間之瘡;一種生腦;一種治外刀瘡。告女父曰:“好令安靜,慎莫使驚;七日當愈,平復如故。到日,我當復來。”
耆域適去,女母便更啼哭,曰:“我子爲再死也,豈有㓟破頭腦,當復活者?父何忍使人取子爾耶?”
父止之曰:“耆域生而把針藥,棄尊榮位,行作醫師,但爲一切人命;此乃天之醫王,豈當妄耶?囑語汝言:‘慎莫使驚。’而汝今反啼哭,以驚動之,將令此兒不復得生?”母聞父言,止不復哭,共養護之,寂靜七日。
七日晨明,女便吐氣而寤,如從卧覺,曰:“我今者,了不復頭痛,身體皆安。誰護我者,使得如是?”
父曰:“汝前已死,醫王耆域故來護汝,破頭出蟲以得更生。”便開甖,出蟲示之。
女見大更驚怖,深自僥倖:“耆域神乃如是,我促得報其恩。”
父曰:“耆域與我期言:今日當來”
於是須臾耆域便來,女歡喜出門迎,頭面禮足,長跪叉手曰:“願爲耆域作婢,終身供養,以報更生之恩。”
耆域曰:“我爲醫師,周行治病,居無常處,何用婢爲?汝必欲報恩者,與我五百兩金。我亦不用此金,所以求者?凡人學道,法當謝師。師雖無以敎我,我甞爲弟子;今得汝金,當以與之。”
女便奉五百兩金,以上耆域。耆域受以與師,因白王:“暫歸省母,到維耶棃國。”
爾時,國中復有迦羅越家男兒,好學武事,作一木馬,髙七尺餘,日日學習騗(pian4)上初學。適得上馬,久久益習,忽過去失據,躃地而死。
耆域聞之便往,以藥王照視腹中,見其肝反戾向後,氣結不通故死。復以金刀破腹,手探料理,還肝向前;畢以三種神膏塗之:其一種補手所攫(jue2)持之處;一種通利氣息;一種主合刀瘡。畢囑語父曰:“慎莫令驚,三日當愈。”
父承敎勑,寂靜養視。至於三日,兒便吐氣而寤,狀如卧覺,即便起坐。須臾,耆域亦來,兒歡喜出門迎,頭面作禮,長跪白言:“願得爲耆域作奴,終身供養,以報再活之恩。”
耆域曰:“我爲醫師,周行治病,病者之家爭爲我使,當用奴爲?我母養我勤苦,我未有供養之恩報母。卿若欲謝我,可與我五百兩金,以報母恩。”於是取金以上柰女,還歸羅閱祇國。耆域治此四人,馳名天下,莫不聞知。
又南有大國,去羅閱祇八千里,萍沙王及諸小國皆臣屬之。其王疾病積年不瘥,恒苦瞋恚,睚眥(ya4 zhai4)殺人;人舉目視之亦殺,低頭不仰亦殺,使人行遲亦殺,疾走亦殺;左右侍者,不知當何措手足。醫師合藥,輙疑恐有毒,亦殺之。前後所殺傍臣宮女及醫師之軰,不可稱數。病日増甚,毒熱攻心,煩满短氣,如火燒身。聞有耆域,即爲下書,勑萍沙王徵召耆域。
耆域聞此王多殺醫師,大以恐怖。萍沙又憐其年小,恐爲所殺,適欲不遣,畏見誅伐。父子相守,晝夜愁憂,不知何計。
爾時,萍沙王乃將耆域俱往佛所,頭面禮足,而白佛言:“世尊!彼王性惡,惟恐殺醫師,爲可往不?”
佛告耆域:“汝宿命時,與我約誓:俱當救護天下,我治內病,汝治外病。今我得佛,故如本願㑹生我前。此王病篤,逺來迎汝,如何不往?急往救護之,好作方便,令病必愈,王不殺汝。”
耆域便承佛威神,徃到王所,診(zhen3)省脉理,及以藥王照之,見王五臓及百脉之中血氣擾擾,悉是蛇蠆(chai4)之毒周帀身體。
耆域白王:“王病可治,治之保愈。然宜入見太后,諮議合藥;若不見太后,藥終不成。”
王聞此語,不解其故,意甚欲怒。然患身病,宿聞耆域之名,故逺迎之,兾必有益;且是小兒,知無他姦,忍而聽之。即遣青衣黃門,將入見太后。
耆域白太后:“王病可治,今當合藥,宜密啓其方,不可宣露,宜屏左右。”太后即逐青衣黃門。
耆域因白太后:“向省王病,見身中血氣悉是蛇蠆之毒,似非人類。王爲定是誰子?太后以實語我,我能治之;若不語我,我則不治,病不得愈。”
太后曰:“我昔於金柱殿中晝卧,忽有物來壓我上者;我時恍惚,若夢若覺,狀如魘夢,遂與通情。忽然而寤,見有大蠆長三尺餘從我上去,則覺有娠。王實是蠆子也!我羞耻此,未曽出口。童子今乃覺之,何若神妙!當用何藥?”
耆域曰:“唯有醍醐耳。”
太后曰:“咄!童子慎莫道醍醐,而王大惡聞醍醐之氣,又惡聞醍醐之名;前後出口道醍醐而死者,數千百人。汝今道此,必當殺汝;以此飲王,終不得下,願更用他藥。”
耆域曰:“醍醐治毒,毒病惡聞醍醐。王病若微及是他毒,爲有餘藥可以愈之。蠆毒旣重,又已帀身體,自非醍醐終不能消。今當煎錬化令成水,無氣無味。王意不覺,自當飲之;藥下必愈,無可憂也。”
便出見王,曰:“向入見太后,已啓藥方;今當合之,十五日當成。今我有五願,王若聽我,病可即愈;若不聽我,病不可愈。”
王問:“五願盡何等事?”
耆域曰:“一者、願得王甲藏中新衣,未歷軀者與我;二者、願得令我獨自出入宫門,門無訶者;三者、願得日日獨入見太后及王后,莫得禁訶我;四者、願王飲藥,當一仰令盡,莫得中息;五者、願得王八千里白象,與我乗之。”
王聞大怒曰:“兒子何敢求是五願?促具解之,若不能解,今棒殺汝。汝何敢求我新衣?爲欲殺我,便著我衣,詐我身耶?”
耆域曰:“合藥宜當精潔齋戒,而我來日久,衣被皆塵垢,故欲得王衣,以之合藥。”
王意解曰:“如此,大佳!汝何故欲得自出入宮門,令無禁訶?欲因此將兵來,攻殺我耶?”
耆域曰:“王前後使諸師醫,皆嫌疑之,無所委信,又誅殺之,不服其藥;羣臣皆言,王當復殺我。而王病已甚,恐外人生心作亂。若令我自入不見禁訶,外人大小皆知王信我,必服我藥,病必當愈,則不敢生逆亂之心。”
王曰:“大佳!汝何故日日獨入,見我母及我婦?欲作婬亂耶?”
耆域曰:“王前後殺人甚多,臣下大小各懷恐怖,皆不願王之安隱,無可信者今共合藥;因我顧睨(yi4)之間,便投毒藥,我所不覺,則非小。故思惟可信者,恩情無二,惟有母與婦,故敢入見太后王后,與共合藥;當煎十五日乃成,故欲日日入,伺候火劑(ji4)耳。”
王曰:“大佳!汝何故使飲藥一仰令盡,不得中息?爲欲內毒,恐我覺耶?”
耆域曰:“藥有劑數,氣味宜當相及;若其中息,則不相繼。”
王曰:“大佳!汝何故欲得我象乗之?此象是我國寳,一日行八千里;我所以威伏諸國,正怙此象。汝欲乗之,爲欲盜以歸家,與汝父攻我國耶?”
耆域曰:“乃南界山中,有神妙藥,去此四千里;王飲藥,宜當即得此草,重復服之。故欲乗此象,詣往採之,朝去暮還,令藥味相及。”
王意大解,皆悉聽之。於是耆域煎錬醍醐,十五日成,化如清水,凡得五升;便與太后王后俱捧藥出,白王:“可服。願被白象置殿前。”王即聽之。
王見藥,但如水,初無氣味,不知是醍醐;又太后身自臨合,信其非毒,便如本要,一飲而盡。耆域便乗象徑去,還羅閱祇國。
爾時,耆域適行三千里。耆域年小力膂尚微,不堪疾迅,頭眩(xuan4)疲極,便止息卧。
到日過中,王噫(ye4)氣出,聞醍醐臭,便更大怒,曰:“小兒敢以醍醐中我!我怪兒所以求我白象,正欲叛去。”
王有勇士之臣,名曰烏,神足歩行能及此象,即呼烏曰:“汝急往逐取兒來,生將以還,我欲目前捶殺之。汝性常不廉,貪於飲食,故名爲烏。此醫師軰多喜行毒,若兒爲汝設食,慎莫食也!”
烏受勑便行,及之於山中,曰:“汝何故以醍醐中王,而云是藥?王故令我追呼汝還。汝急隨我還,陳謝自首,庶可望活;若故欲走,今必殺汝,終不得脫。”
耆域自念:“我方便求此白象,復不得脫。今當復作方便,何可隨去?”
乃謂烏言:“我朝來未食,還必當死。寧可假我須臾,得於山間噉果飲水,飽而就死乎?”
烏見耆域小兒畏死懼怖,言辭辛苦,憐而聽之曰:“促食當去,不得久留。”
耆域乃取一棃,齧(ye4)食其半,以毒藥著爪甲中,以分餘半,便置於地;又取一盃水,先飲其半,又行爪下毒於餘水中,復置於地。乃歎曰:“水及棃皆是天藥,旣清香且美;其飲食此者,令人身安,百病皆愈,氣力兼倍。恨其不在國都之下,百姓當共得之,而在深山之中,人不知也,便進入山,索求他果。”
烏性旣貪,不能忍於飲食,又聞耆域歎爲神藥,亦見耆域已飲食之,謂必無毒;便取餘棃食,盡飲餘水;便下痢,痢如注水,躃地而卧,起輙眩倒,不能復動。
耆域曰:“王服我藥,病必當愈。然今藥力未行,餘毒未盡;我今往者,必當殺我。汝無所知,起欲得我以解身負,故使汝病。病自無苦,慎莫動揺,三日當瘥;若起逐我,必死不疑。”便上象而去。
耆域則過墟聚,語長伍曰:“此是國王使,今忽得病。汝等急往,舁(yu2)取歸家,好養護之,厚其床席,給與糜粥,慎莫令死;死者,王滅汝國。”語畢便去,遂歸本國。
長伍承勑,迎取養護,三日毒歇下絕。烏便歸見王,叩頭自陳曰:“我實愚癡,違負王敎,信耆域言,飲食其餘水果,爲其所中,下痢三日,始今旦瘥,自知當死。”
比烏還三日之中,王病已瘥。王自追念,悔遣烏行,見烏來還,且悲且喜曰:“頼汝不即將兒來,當我恚時,必當捶殺。我得其恩,命得生活,而反殺之,逆戾罪不細也。”即料前後所枉殺者,悉更厚葬,復其家門賜與錢財。思見耆域,欲報其恩;即遣使者,奉迎耆域。耆域雖知王病瘥,猶懷餘怖,不復欲往。
爾時耆域復詣佛所,接足頂禮,而白佛言:“世尊!彼王遣使來喚,爲可往不?”
佛告耆域:“汝本宿命已有弘誓,當成功德何得中止?今應更往。汝已治其外病,我亦當治其內病。”
耆域便隨使者去,王見耆域甚大歡喜,引與同坐,把持其臂曰:“頼蒙仁者之恩,今得更生。當何以報?當分國土以半相與,宮中婇女、庫藏寳物悉當分半,幸願仁者受之。”
耆域曰:“我本爲太子,雖是小國,亦有民人,珍寳具足;不樂治國,故求爲醫,當行治病,當用土地婇女、寳物爲?皆所不用。王前聽我五願,外病已愈;今若聽一願,內病可復除愈。”
王曰:“唯聽仁敎,請復聞一願之事。”
耆域曰:“願王請佛,從受明法。”因爲王說佛功德巍巍特尊。
王聞大喜曰:“今欲遣烏臣,以白象迎佛,可得致不?”
耆域曰:“不用白象。佛皆一切遥知人心所念。但宿齋戒,清淨供具,燒香遥請,向佛作禮,長跪白請,佛必自來。”
王如其言。佛明日與千二百五十比丘俱來,飯食已畢,爲王說經。王意開解,便發無上正真道心,舉國大小皆受五戒,恭敬作禮而去。
又柰女生旣奇異,長又聦明,從父學問,博知經道,星暦諸術,殊勝於父,加達聲樂,音如梵天。諸迦羅越及梵志家女,合五百人,皆往從學,以爲大師。柰女常從五百弟子,讚授經術,或相與遊戲園池,及作音樂。國人不解其故,便生譏謗,呼爲婬女,五百弟子皆號婬黨。
又柰女生時,國中復有須曼女及波曇女,亦同時俱生。
須曼女者,生於須曼華中。國有迦羅越家,常笮(ze2)須曼以爲香膏,笮膏石邊忽作瘤節,大如彈丸,日日長大,至如手拳,石便卒破,見石節之中有聚,聚如螢火,射出墮地,三日而生須曼,又三日成華。華舒中有小女兒,迦羅越取養之,名曰須曼女;長大姝好,及才明智慧,亞次柰女。
爾時,又有梵志家,浴池中自然生青蓮華,華特加大,日日長益,如五斗瓶;華舒中見有女兒,梵志取養之,名波曇女;長大又好,才明智慧如須曼女。
諸國王聞此二女顏容絕世,交來求娉之。二女曰:“我生不由胞胎,乃出草華之中,是與凡人不同,何宜當隨世人乃復嫁耶?聞柰女聦明,容貌絕世,無與譬者,人生與我同體。”皆辭父母,往事柰女,求作弟子,明經智慧皆勝此五百人。
爾時,佛入維耶棃國,柰女便率將弟子五百人出迎佛,頭面作禮,長跪白言:“願佛明日,到我園中飯食。”佛嘿然受之。柰女還歸,辦其供具。
佛進入城,國王又出宮迎佛,禮畢長跪請佛:“願明日到宮飲食。”
佛言:“柰女向已前請,王後之矣。”
王曰:“我爲國王,至心請佛,必望依許。柰女但是婬女,日日將從五百婬弟子,行作不軌。何爲捨我,而應其請?”
爾時世尊即告王曰:“此女非婬女,其宿命有大功德,已供養三億佛。昔又曽與須曼女俱爲姊妹,柰女最大,須曼次之,波曇最小;生於大姓家,財寳饒富。姊妹相率,供養五百比丘尼,日日施設飲食及作衣服,隨所乏無,皆悉供足,盡其壽命。三人常發誓言:‘願我後世逢佛,得自然化生,不由胞胎,逺離穢垢。’今如本願,生值我時。
“又,昔雖供養比丘尼,然其作豪富家兒,言語憍逸,時時或戲笑比丘尼曰:‘諸道人於悒日久,必當欲嫁。迫有我等供養撿押,不得放恣情意。’是故今者受此餘殃,雖日讀經行道,而虛被誹謗。此五百弟子,時亦并力相助供養,同心歡喜;今故㑹生,果復相隨。
“耆域爾時爲貧家作子,柰女供養,意甚慕樂,而無資財,乃常爲比丘尼掃除;掃除潔淨已,輙發誓念言:‘令我能掃除天下人身病穢,如是快耶!’
“柰女憐其貧窮,又加其勤力,常呼爲子。其比丘尼有疾病時,常使耆域迎醫及合湯藥,曰:‘令汝後世與我共獲是福。’
“耆域迎醫,所治悉愈,乃誓曰:‘願我後世爲大醫王,常治一切人身四大之病,所向皆愈。’皆宿日因縁,今故爲柰女作子,皆如本願。”
王聞佛語,乃長跪悔過,却期後日。
佛明日便與諸比丘到柰女園,具爲說本願功德。三女聞經開解,并五百弟子同時歡喜,出家修行,精勤不懈,皆得阿羅漢道。
佛告阿難:“汝當受持,爲四衆說,莫令斷絕。一切衆生慎身口意,勿生憍慢放逸。柰女往昔時,調戲比丘尼故,今被婬謗。汝當修行身口意業,恒發善願,聞者隨喜,信樂受持。莫生誹謗,墮於地獄,餘報畜生經百千劫;後報爲人貧窮下賤,不聞正法,邪見家生,恒值惡王,身不具足。汝當修行,受持讀誦,盡未來際,常使不絕。”
爾時,阿難從座而起,稽首禮足,長跪合掌,白佛言:“世尊!此法之要,當名何經?”
佛語阿難:“此經名曰‘柰女耆域因縁經’。修行法用,如上供養比丘、比丘尼,施藥迎醫,隨喜發誓,今獲果報。如是受持。”
佛說經已,大衆人民、天龍八部,聞佛所說,歡喜奉行。
佛說柰女耆域因縁經
音釋:
1.蓏:郎果切,果蓏(luo3),木生曰果,蔓生曰蓏。
2.擎:渠京切(qing2),舉也。
3.祚:存故切(zu4),祿也。
4.啖:徒濫切(dan4),食也。
5.漑:居代切(gai4),灌注也。
6.湩:覩勇切(dong4),乳汁也。
7.瘤:力求切(liu2),疣贅也。
8.杪:弭沼切(miao3),木末也。
9.棧:仕限切(shan4),棚也。
10.竇:大透切(dou4),穴也。
11.鐶:胡關切(huan2),指鐶也。
12.瘥:楚懈切(chai4),病除也。
13.㓟:疋美切(pi2),㓟剥也。
14.甖:么莖切(eng1),長頸瓶也。
15.騗:匹見切(pian4),躍上馬也。
16.攫:厥縛切(jue入聲)。註:取現代音(jue2)。
17.睚眥:睚,牛懈切(ya4);眥,士懈切(zhai4);睚眥,瞋目貌。
18.診:止忍切(zhen3),候脈也。
19.蠆:丑邁切(chai4),毒蟲也。
20.睨:研計切(yi4),邪視也。
21.劑:才詣切(ji4),藥劑也。
22.眩:熒絹切(xuan4),瞑眩也。
23.噫:乙界切(ye4),飽食息也。
24.齧:倪結切(ye4),噬也。
25.舁:羊諸切(yu2),共舉也。
26.笮:側格切(zha入聲),壓也。註:取現代音(ze2)。
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