646-55 佛说大爱道般涅槃经

　　 佛說大愛道般涅槃經
　　西晉 三藏法師 白法祖譯
聞如是：
　　一時，佛在墮舍利國，行在獼猴水邊拘羅曷講堂。
　　是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，行在墮舍利國，與五百比丘尼俱，皆是阿羅漢，皆爲大神足，爲㝄那、須摩、訶離惟、讖彌、優波羅洹、卑耶、俱曇彌，是輩長年比丘尼大弟子，行在墮舍利王國比丘尼精舍。
　　是時，摩訶卑耶和題俱曇彌自意覺，念言：“我不忍見佛般泥洹，并阿難、舍利弗、目揵連是賢者輩，我先捨壽命行，取泥洹去。”
　　是時，佛即已覺知，便語阿難：“是間，摩訶卑耶和題俱曇彌，自念言：‘我不忍見佛般泥洹，并阿難、舍利弗、目揵連是賢者輩，我先捨壽行，取泥洹去。’是五百比丘尼，自意覺捨一切苦：‘我不忍見佛般泥洹，并賢者阿難、舍利弗、目揵連是賢者輩，我輩亦當捨壽行，取泥洹去。’”佛說如是。
　　阿難白佛言：“是故，我身不能自勝，諸方不能分别，所聞法不能自識。所以者何？聞摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹。”
　　佛便告賢者阿難：“如是，阿難！汝自意念：摩訶卑耶和題俱曇彌，持精進種般泥洹耶？并定種、慈種、解種、度知見種所法，我自知證覺者，若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、若七覺意、若八慧道行，汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌，持是法去耶？”
　　佛說是意已，阿難白言：“摩訶卑耶和題俱曇彌，終不能持清淨種般泥洹去，亦不能持定種，亦不能持慧種，亦不能持解種，亦不能持慧見知種，終不能持覺種，佛自慧所覺知法，若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、若七覺意，若八慧道行，終不能持是法般泥洹。”
　　阿難言：“我自念摩訶卑耶和題俱曇彌於佛有阜恩，佛母壽終時，摩訶卑耶和題俱曇彌乳養長大。”
　　佛言：“阿難！有是。摩訶卑耶和題俱曇彌，於我有阜恩，我母壽終時，乳養長大我。”
　　佛言：“阿難！我亦於摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量。所以者何？摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣，自歸佛，自歸法，自歸比丘僧，自歸集、道、盡，亦不復疑佛，亦不復疑法，亦不復疑比丘僧，亦不復疑集、道、盡，皆已了知。若人，阿難！能教人自歸佛者、自歸法者、自歸比丘僧者，自歸集、道、盡者，受者盡壽命者，遷事所受師教，施與衣食、卧具、醫藥，所索不逆，盡壽命如是，尚未能爲報師恩。”
　　佛言：“是故，阿難！我於摩訶卑耶和題俱曇彌，有阜恩無量。”
　　是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼，便俱出墮舍利國到大樹間，至佛所，以頭面禮佛足，却住一處；是五百比丘尼亦復禮佛，住一處。摩訶卑耶和題俱曇彌，便叉手白佛言：“我不能忍見佛般泥洹，并阿難、舍利弗羅、目揵連是賢者輩比丘。我欲先捨壽行，取泥洹去。”以白如是，佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白，默然。摩訶卑耶和題俱曇彌，便以手摩佛足，言：“我今日，最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者；從今以後，不復見三界中尊者。”已，爲佛作禮却坐一處。是五百比丘尼亦復叉手，白佛如是：“我輩不忍見佛般泥洹，并賢者阿難、舍利弗羅、目揵連賢者比丘輩；我輩欲捨壽行，取泥洹去。”五百比丘尼白如是，佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便頭面禮佛足，言：“我輩最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者；從今以後，不復見三界中尊者。”已說如是，各還就坐。
　　佛爲摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼，說若干品法；已説，皆歡喜起坐，皆爲佛作禮遶佛三帀，頭面著地，還到墮舍利國，入王園比丘尼精舍，便從一處布五百座；摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼各就坐。是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，便自現神足，從座中沒身去，從東方出虛空中，上一樹間上至七樹間，自現四神足，於虛空上經行；已經行便行，已住便坐，已坐便卧，已卧便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水；如是，從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地，變化現神足如於上；時，便滅神足，取泥洹去。
　　是時，五百比丘尼便皆於座中沒身，從東方出，在虛空中，上一樹間上至七樹間，自現四品神足，於虛空中經行；已經行便住，已住便坐，已坐便卧，已卧便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水；如是，從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地，變化現神足如於上；時，便滅神足，取泥洹去。
　　是時，佛告賢者阿難：“汝行，明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越舍；已到，便告耶陀迦羅越：‘佛母般泥洹，并五百比丘尼。佛勸令迦羅越作五百輿牀、五百瓶麻油、五百分香、五百分薪，若干種華香、若干種妓樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹并五百比丘尼，皆是阿羅漢，皆大神足，功德已滿，當好葬之。’”
　　佛語阿難：“告迦羅越，佛勸如是。”
　　阿難聞佛言，唯然即起，持頭而禮佛足，即以平旦入惟舍利國，至耶陀迦羅越所；至已，告守門者：“令入白迦羅越，阿難在外。”守門者聞阿難言，即入，白如是。
　　時，耶陀迦羅越在高樓上，與妓女共相娛樂，聞門者言如是，即恐怖，衣毛皆竪，即下樓，出與阿難相見，即持頭面著賢者阿難足下爲禮，白賢者阿難：“是非恒，亦非小事。所以者何？賢者來入國，何一早耶？”
　　耶陀迦羅越言：“已意何？”
　　阿難即報言：“佛使我來，欲勸令迦羅越，作五百輿(yu2)牀、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪，若干種好香華、若干種妓樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹并五百比丘尼，皆是阿羅漢，皆大神足，功德已滿，當好塟之。佛勸迦羅越如是。”
　　迦羅越聞阿難言如是，即惛躃地，言：“賢者阿難！我人有何等過於比丘尼？比丘尼有何恨我人？所般泥洹不告我人？賢者阿難！從今以後，行室當空，諸座亦當空，經行處亦當空，四徼道頭里巷皆當空，惟舍利國已爲空。賢者阿難！從今以後，不復見比丘尼行分越入惟舍利國，是痛何甚！”
　　耶陀迦羅越言已竟，阿難即告迦羅越言：“佛本自說言：一切恩愛皆當别離、消散，各自異處，各自異行；所生、所至、所想，各自有行，各自有因緣，會當滅盡，會當别離；欲令不别離者，終不可得，慧人但當護法行。”是時，賢者阿難爲迦羅越引若干經要，持解迦羅越意，欲勸迦羅越意；已解、已喜、已勸，便到惟舍利國。
　　披羅門迦羅越，異因緣在講堂聚會，便賢者阿難以到就坐，已坐，便告惟舍利國披羅門迦羅越：“卿輩作五百輿牀、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪，若干種好香華、若干種妓樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹并五百比丘尼，皆是阿羅漢、大神足，功德已滿，當好塟之。佛勸衆披羅門迦羅越如是。”
　　惟舍利國披羅門迦羅越，即便躃地，告賢者阿難：“我人有何等過於此比丘尼？比丘尼有何恨我人輩？持何等失比丘尼意，般泥洹不告我人？賢者阿難！從今以後，行室皆當空，諸座皆當空，四徼道頭里巷皆當空，惟舍利國以爲空。從今以後，終不復見比丘尼入惟舍利國行分越。”
　　是時，賢者阿難告惟舍利國披羅門迦羅越：“佛先自說：一切恩愛皆當别離消散，各自異處，各自異行；所生、所至、所想，各自有行，各自有因緣，會當别離；欲令不别離，終不可得，慧人但當護法行。”是時，賢者阿難，爲惟舍利國披羅門迦羅越，引若干經要，持解披羅門迦羅越意，喜披羅門迦羅越意，勸披羅門迦羅越意；已解、已喜勸，賢者阿難便起座，到佛所。
　　是時，耶陀迦羅越，并五百披羅門迦羅越，持五百輿牀、五百麻油瓶、五百分薪、五百分香，若干種好香華、妓樂，到王園比丘尼精舍；已到，是時王園比丘尼精舍門閉，耶陀迦羅越便告一人言：“來，汝上一人肩上，度垣牆，入園開門。”是人受迦羅越言，上一人肩，度垣牆，即開門。耶游陀迦羅越及五百披羅門，俱入王園比丘尼精舍。是時，五百比丘尼共有六沙彌利，是六沙彌利告耶游陀迦羅越言：“賢者迦羅越！莫得嬈是五百比丘尼也。所以者也？皆是已得定意坐者。”是時，迦羅越告六沙彌利言：“是五百比丘尼，不爲定意坐，已捨壽命行，取泥洹。”是時，六沙彌利聞是語，即惛躃地，言：“誰當復教誡我人者耶？誰當復諫數我人，當持衣鉢隨誰後耶？”
　　是時，迦羅越告賢者六沙彌利言：“佛先自說：一切恩愛皆當别離。賢者沙彌利！莫愁憂，但當勤行精進。”
　　是時，迦羅越取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，持若干種香華妓樂，恭敬檢取舍利，著金牀上，并五百比丘尼舍利亦如是，便耶游陀迦羅越，并五百披羅門迦羅越，俱取摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼舍利，到佛所。
　　是時，佛告賢者舍利弗羅：“汝來！正東向叉手，下右膝著地，說如是：‘有在東方直信者、直業者，三神、六智、大神足功德已滿者，皆來到是間。所以者何？佛母般泥洹，并五百比丘尼已般泥洹，皆是阿羅漢，皆大神足，功德已滿，當共好塟之。’南方亦爾，西方亦爾，北方亦爾，東方亦爾。”
　　賢者舍利弗羅受語，即東向、南向、西向、北向請諸阿羅漢。即時，東方有二百五十阿羅漢來，南方亦爾，西方亦爾，北方亦爾，合千阿羅漢在佛前。佛便與千比丘僧俱，到摩訶卑耶和題俱曇彌舍利所，佛便坐，千比丘皆就坐。
　　是時，佛便告賢者阿難：“汝起，取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，以鉢盛之，持來著我手中。”
　　阿難言：“唯然。”便起座，取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，著鉢中，持授佛，佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌舍利已受，佛便告衆比丘僧：“是女人聚舍利也，本是惡身急弊、卒暴、輕心、數轉、嫉妬。摩訶卑耶和題俱曇彌，已捨女人聚身；男子所應得者，摩訶卑耶和題爲已得也。”
　　是時，佛令耶游陀迦羅越衆比丘僧，共爲摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼起塔；已起塔，及惟舍利國人民及諸天人，皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼塔。
　　佛說如是，諸比丘皆歡喜，起前，爲佛作禮而去。
　　大愛道般涅槃經
　
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