590-54 佛说赖吒和罗经

　　　佛說賴吒和羅經
　　吳 月支 優婆塞 支謙譯
聞如是：
　　一時，佛與五百沙門俱，遊拘留國，轉到黈（tou3）羅歐吒國。國中人民、婆羅門、道人，皆聞佛轉遊到此國，聞佛功德妙達，無有貪婬、瞋怒、愚癡，人心所言者皆中正；但得佛道，自知所從來生，豫知去來現在之事；眼能徹視，知世間人民、蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之道；行即能飛能入地，出無間入無孔，自在變化所作；知世間人民及蚑行蠕動之類，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世間凡九十六種道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去惡就善。佛爲天上天下人民作師，佛所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道。舉一國中人民皆言：“佛是吉祥之人，善說經戒，共徃觀視其道德。”其國中人民，或有五十人爲伴，有百人爲伴者，有五百人爲伴者，共行到佛所；中有爲佛跪者，中有繞佛三帀者，中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說姓字者，人民皆坐。
　　佛爲人民說經戒，人民皆叉手向佛。眾座中有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經，以著心中。賴吒和羅自思惟：“如佛經戒者，不宜居家；居家者，不能自淨學佛道也。”思惟念：“不如除頭髮、願被袈裟，行作沙門。”黈羅歐吒國人民，聞經戒皆歡喜，繞佛三帀各自還歸。賴吒和羅中道屈還到佛所，前爲佛作禮，叉手長跪，白佛言：“我思念：‘佛經戒不宜居家，居家者，不能自淨學佛經道也。’意欲除頭髮、願被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。”
　　佛言：“汝報父母未？”
　　賴吒和羅言：“我未報父母也。”
　　佛言：“諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不得與戒。”
　　賴吒和羅言：“諾！請歸，報父母。父母聽我作沙門者，我當來還。”
　　佛言：“大善！自思議之。”
　　賴吒和羅即爲佛作禮，而歸到父母前，白言：“我所聞佛經戒不宜居家；居家者，不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮、被袈裟，作沙門。”
　　父母聞子語聲，皆相對，啼泣言：“我曹夫婦少子姪，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姪令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天得汝一子耳，舉家共重愛，見汝莫知猒足。設汝終亡，我夫婦當共坐，守汝屍死至老；今，反欲生棄我曹去耶？”
　　賴吒和羅語父母言：“如今不聽我到佛所作沙門者，從今以去，不復飲、不復食、不復沐浴。今，聽我作沙門者，善；不者，當就死耳！”便去却，委卧空地不食，一日、二三日、四日，至五日不食。
　　賴吒和羅宗親九族中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母不聽，委卧空地，絕穀水漿五日不食。中外宗親九族，皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲食。語賴吒和羅言：“汝父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭求子姪，適得汝一子耳。汝當供養父母，爲續門戶後世。設汝終亡，父母常欲坐守汝屍死至老，何況欲生別離去？”賴吒和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：“此兒終不受我諌(dong3) （注：别本均我“谏”）也。”
　　賴吒和羅復有諸親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父母不聽，委卧空地，不飲不食五日。親厚知識皆到賴吒和羅所，諌曉令起沐浴飲食，語言：“父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭求子姪，適得汝一子耳。汝當供養父母，爲續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍死至老，汝反欲生別離去耶？”賴吒和羅亦不應。親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚，語父母言：“宜放是子，聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來歸。當復如何於？今反空使死亡，臭爛爲蟲蟻作食，用死人軀爲？今子大短氣恒欲死。”父母、家室、妻子、伎人、宗親知識，皆舉聲大哭。父母拭淚，語賴吒和羅：“諸親厚知識與共約束，設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相見不？”
　　賴吒和羅言：“放我去到佛所作沙門，使我生不死，會當來歸，與父母相見也。”父母聞子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和羅大歡喜，自念：“我不食五日，身體大羸瘦。時佛從黈羅歐吒國至舍衛國，相去五百里。且自養視，須我強徤乃行。”
　　賴吒和羅自養視數日，有氣力，前報父母言：“自安，我去到佛所作沙門。”父母復舉聲大哭，父母拭淚言：“可去，自愛也。”賴吒和羅便以頭面著父母足；起，繞父母三帀，便去。轉到舍衛祇洹，前至佛所，向佛作禮，白言：“父母已聽我，佛寧可持我作沙門。”佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟戒道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行，能以天眼逺視、天耳逺聽，天上天下人民及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。
　　十歲以後，意念：“我初去家時，與父母辭訣，期當復還相見。”賴吒和羅白佛言：“我初去家時，期當還相見，願得行到父母所。”佛念賴吒和羅，不能復入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。佛言：“大善。”即爲佛作禮而去。轉行到黈羅歐吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門道故，生亡我丈夫子，舉家惡見沙門，故不應視也。
　　賴吒和羅到家門，無有乞者，亦無應視者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去家，有一婢，欲出門棄臭豆羹，賴吒和羅還顧見婢，問言：“若用是臭豆羹爲？”時，婢言：“臭惡不復食，故棄之。”賴吒和羅言：“如姊欲棄者，持用乞我。”婢便以著應器中。婢陰識賴吒和羅手足語聲，即念：“是我丈夫子也。”即走入，語其母：“丈夫！丈夫子已來在外。”母大喜，語婢：“審如言者，今日即免汝爲良民，便以我所著身上衣被、珠環，悉賜與汝。”
　　母便走至夫所，夫時適在中庭傾頭，語夫言：“婢見我子賴吒和羅來在是間。我語是言：‘汝審見賴吒和羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匃與汝，免汝爲良民。’”母語夫言：“疾起分布行求索之。”夫即檢頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止，食臭豆羹滓。父便前言賴吒和羅：“汝不當來歸於家，好坐食羹飯耶？而反於是間止，食臭豆羹滓爲？”賴吒和羅語父言：“我棄家學道作沙門，無家，我當那所得家？”父呼共歸家，不肯隨去。父便宿請：“明日來，到家飯，行見汝母。”賴吒和羅言：“大善！”父歸，語嫗言：“賴吒和羅審來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當貝者便饒具之。”母即呼舍中奴婢皆著前，告言：“我初入門時，父母所送我，金銀、白珠、珍寶，悉出著中庭地，以物覆其上。”婢即受母教，悉出金銀、白珠、珍寶，積著中庭，物覆其上，高出人頭上。
　　賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅言：“見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲食極自娛樂。用沙門作爲？不如作白衣自在家也。”賴吒和羅語父母言：“如使大人用我言者，我欲戒大人一事。”父母言：“大佳！受教。”賴吒和羅言：“取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以投其中。所以者何？畜財寶者，令人憂多，或恐縣官盜賊，或恐水火，或恐怨家。”
　　父母便生意言：“賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時諸美人妓女化還之耳。”母即到諸美人妓女所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環服飾，如賴吒和羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言：“汝出，見賴吒和羅者，但言：‘大家子！何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？’”諸美人妓女，即受母教，莊飾出。諸美人妓女，語賴吒和羅言：“大家子！何所玉女勝我曹？而棄我曹行學道，更求玉女乎？”賴吒和羅言：“我不用索玉女故，棄諸娣去也。”諸美人妓女，聞之語即慙愧，長跪低頭，以手覆面言：“以不用我曹作妻，反呼我曹爲娣。”賴吒和羅語父母言：“何爲致相嬈？欲作飯者，善！不能者已。”父母即爲出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，恐飯已便捨去，勑閉諸門戶，皆令下鑰(yue4)關。飯竟，爲父母說經言：“諸野人畜獸不當拘閉，畜獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得脫，便走入深山。梳頭、著澤、畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫㻉瑶之人，向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗身，可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知當所爲而爲之，亦不能別父母，亦不能別兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犂中、禽獸中、薜荔中。意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，當遠離婦女。”賴吒和羅，爲父母說經竟，便飛，從天䆫中上出去，如猛師子走得脫。
　　時，國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王有一樓觀在城外，賴吒和羅飛往，前入樓中，有樹名維醯勒，止坐於下。時王拘獵偶欲出到廬遊戲，勑廬監令豫掃除，廬監被勑即行掃除。見賴吒和羅在醯勒廬樹下坐，廬監見之，即行白王：“掃除已淨。王常可道說親厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見者，可行。”王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬外，下車步入，至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴吒和羅言：“王來到，是大善！”王言：“雖我自來者，卿是我少小知識，意欲持財物，極意相遺。”賴吒和羅報王言：“不宜持財物相遺也。今我以棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著我上耶？不宜持是來相與也。”王言：“我當持何等相遺也？”賴吒和羅言：“王但當言：‘令我國熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得；可止我國中，我不得令吏民侵枉卿。’”王言：“受教，當如所願賴吒和羅所言。”
　　王言：“我欲有所問，願聽我言。”
　　賴吒和羅言：“大善！”
　　王便言：“凡人作沙門，有四苦事乃行作沙門。何等爲四？一者年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四事，用何等故作沙門乎？”
　　王言：“所以年耆作沙門者，人老自念：氣力薄少坐起苦難，不能遠行治生致錢財，政使有財產不能堅持，用是故，除鬚髮作沙門。我視卿了無有是，頭鬚正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父母啼泣，不樂卿作沙門。
　　“二者，若人身被重病身體羸瘦，自念不能治生致錢財，政使有財產不能堅持，用是故，除鬚髮作沙門；我視卿了無是重病，身體強健。
　　“三者，人有孤獨一身，不能治生致財，政使有財產不能堅持，以是故，作沙門；我視卿了無是，除王宗親，視我國中尚無過卿者。
　　“四者，人貧窮飢寒無以自給，自念貧窮無以治生，以是故，除鬚髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我視國中富者，無過於卿。人用是四苦，故作沙門耳。”
　　王問：“寧復有異是四事，作沙門者不？”
　　賴吒和羅言：“佛持是四事常自道說，皆更知之，用教戒人，我心中審如佛言；是故，我除鬚髮、被袈裟，作沙門。何等爲四？一者，人生無有能避於老者，無有能止身使不老者。二者，無有能避於病者，身無有代人死者。三者，人死空身，不能賷持財產去。四者，人至死，無有能猒於愛欲及財產者，人皆爲財產、愛欲作奴婢。佛爲我說是四事，我心信之，故作沙門。”
　　王言：“卿說是四事徴促，我意不解，願更爲我廣說之。”
　　賴吒和羅言：“我自問王，王當以誠報我。王年二十、三十至四十時，諸氣力射戲、上象騙（pian4）馬、行步趍(qu1)走，當爾時，自視寧有雙無？”
　　王言：“實如賴吒和羅言，我年二十、三十至四十時，自視無有雙，如我射戲、上象騙馬、行步趨(qu1)走；今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越蹈，不能越度。”
　　賴吒和羅言：“佛說是一事，我用是故，剃頭鬚作沙門。”
　　王言：“佛說是事，實奇，實善！，入我心中。”
　　賴吒和羅問王言：“國中寧有傍臣百官——仰王生活者不？”王言：“然，有是。”
　　賴吒和羅言：“王曾被病困劣著牀時不？”王言：“然，有是。”
　　賴吒和羅言：“被病著牀時，王呼傍臣百官——仰王活者，教勑言：‘今我被病困劇，汝曹共分取我病去。’王雖有是教，臣下寧能共分王病持去不？”
　　王言：“不也。身會當自受之，傍臣不能代。”
　　賴吒和羅言：“佛說是，是爲二事，我用是故，作沙門。”
　　王言：“實奇，實善！入我心中。”
　　賴吒和羅問王言：“若人壽終欲盡且死時，人之意所不喜也，雖不喜，亦不能得離於死。”賴吒和羅言：“人自知當死，何以故不豫持珍寶，著當所生處？”
　　王言：“不能持財寶，豫著當所生處也，皆當棄，空去耳。”
　　賴吒和羅言：“佛說是，是爲三事，我用是故，作沙門。”
　　王言：“佛說是事，實奇，實善！入我心中。”
　　賴吒和羅問王言：“王寧有國中安寧、人民熾盛、五穀豐熟？”
　　“我識道徑，有是。”
　　賴吒和羅言：“若有人從東方來，至誠語王，王亦信其所言：‘我從東方來，見有大國，國中豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往，攻取其國。’王聞是語，寧欲使人往取其國不？”
　　王言：“然，貪其利入，猶欲取之。”
　　賴吒和羅言：“若復有人從南方、西方來，北方來者，導說有國如東方者，王寧欲取之不？”
　　王言：“然，貪其利入，猶欲取之。”
　　賴吒和羅言：“若復有人從海一邊度來，至誠語王，王亦信其所言：‘海一邊有大國，國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻其國。’王聞是語，寧欲使人取其國不？”
　　王言：“然，貪其利入，猶欲取之。”
　　賴吒和羅言：“佛見是事，知人苦貪無猒足也，是爲四事，我用是故，作沙門。佛見是四事，用教戒人。”
　　王言：“佛說是事，實奇，實善！入我心中。”王言：“佛豫知去來現在之事，善乃如是耶？”
　　賴吒和羅言：“王自有國及四方國，尚不猒足，復悕望海外國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯布施與人；慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知猒足，於死不棄愛欲；貪當捨！其死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨身。人死後，家室宗親啼哭悲哀，棺殮葬埋；人生獨生、死亦獨死，身作善惡身獨當之，無有代人者。飲食、金銀、珍寶，不能令人得道；財富不能救護人命，令不老死。人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉，不能專一。佛言：‘人坐恣意故，以致㐫變怨祸恐懼，譬如穿壁盜者之所念也。志意數轉，不能专一，人坐恣意，以致㐫變怨祸恐懼。譬如盗者，人從後得之，身所作惡，自陷其死；如世間人作惡，死後當入泥棃、畜生、薜（bi4）荔中。譬如樹木生華葉茂實者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老時死者，人命不可知。’”
　　賴吒和羅言：“我用是故，作沙門，凡人謂我。雖有諸論議，要不如學道。”
　　賴吒和羅說法經竟，王便得第一須陀洹道，使受五戒：一者不殺，二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。
　　佛說賴吒和羅經
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