550-54 佛说梵网六十二见经

　　　佛說梵網六十二見經
　　　吴 月支 優婆塞 支謙譯
聞如是：
　　一時，佛遊於俱留國，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時，異道人須卑及弟子梵達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛無央數，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。是師、弟子便共諍言，各自非其所說，常隨佛、比丘僧受請。是時，佛從俱留國，徃至舍衛國，止在祇樹給孤獨園。時諸比丘㑹於迦梨羅講堂上，坐共議言：“是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟嘆佛及法、比丘僧無央數。”
　　佛徹聽，遙聞諸比丘共議說是事，佛便起往至講堂。佛則坐，佛問諸比丘言：“屬者，㑹迦梨羅講堂，所議何等？”
　　諸比丘白佛言：“向者，㑹共議言：‘異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。’”
　　佛言：“善哉！諸比丘！㑹常當行二事。何等爲二？一者說法、二者思惟。”
　　佛告諸比丘：“若有謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚、念惡、愁憂者，爲善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚、愁憂者，爲有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝便當不喜，亦不愁憂，亦不喜；喜者，汝便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便當念言：‘彼人所說，非至誠言，佛無有是事。’比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝當念言：‘實有是事。’所以者何？其少知者但有誡不能多聞者，便嗟歎佛。”
　　諸比丘問佛言：“何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛者？”
　　佛言：“其人說言：‘佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人爲善，慈哀一切及蜎（xuan1）蜚蠕（ruan3）動之類；亦不取他人財物，但欲布施，心亦念布施，見人劫掠人者哀念之。身自行清淨，不入人罪法。修清淨梵行，樂清淨行，不樂惡愛欲之法；亦不妄語，所言至誠，樂實無虛，世間人皆信其言，無有異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口，所說令衆人歡喜，但說善不欺言。知時至誠，有義行法，所言柔輭；不坐高綺好牀，亦不著香華；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶；常以法食食，不失其時；不受男女奴婢。不絕生穀，亦不受鷄羊猪；無有舍宅，亦不市買；不行斗升寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人。
　　“‘譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀食酒，畜生衣被、醫藥；沙門瞿曇，皆無是事。
　　“‘譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡業，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛常離是癡業。
　　“‘譬如異道人，受人信施食，畜聚落、舍宅、穀食、樹木、果蓏（luo3）、菜園，自取食之；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，在高廣綺牀上卧起，以金銀好畫之，上布綩筵，及諸象馬畜生、諸飛鳥之毛，以布座上；佛皆離是事。
　　“‘譬有異道人，受人信施食，便共相問言：“王者云何？賊云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣邑云何？女人云何？婬泆者云何？”說世間事，說開事海事；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，行虛現實，應表 (li3)不相副，示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆離是癡見。
　　“‘有異道人，受人信施食，便共諍訟，言：“我知法律，卿不知法律，卿爲邪見，豈能知法耶？我爲正見。”語言前後顛倒：“我爲正見，卿則邪見；卿爲負，我得勝；卿惡、卿邊。”至無復受其言，“卿當學行，爲有保任不？”佛離是畜生果。
　　“‘有異道人，受人信施食，常行摴蒱（chu1 pu2）博掩，便言：“我以得鞬橛兜牡满君犢塞盧。”佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，便沐浴，以雜香塗身，自莊嚴，以鏡自照，持高繖蓋，著履結髻，以珠珞毦（er3）；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊，鬪男子女人及小兒，鬪鷄猪鴨；佛皆離是邪惡見。
　　“‘有異道人，受人信施食，作畜生業以自給活，別知刀鉾 (mao2)弓箭，別相男女大小，別知相象馬牛羊；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，作畜生業，以自給活，作男女小兒醫，作象馬、牛羊之醫；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，作畜生業以自給活，作鬼神事，作衣被（pi1），作目醫，作女人坐醫，作呪嬈（rao3）；女人往來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨索好物；化廬服與人，能令飛行。佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，以作畜生業自給活，持藥與人使吐；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，呼人言使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，持薪然火，呪栗皮、毒蒲萄子作烟，呪鼠傷殺人，學呪知人生死時；佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言當大雨，一人言當小雨。一人言米穀當豐熟，一人言不熟。一人言米穀當貴，一人言當賤。一人言當大病疫，一人言不。一人言“當有賊來破壞此國”，一人言當有大死亡。一人言“當有崩王，當有立王”，一人言地當大動，一人言不。一人言月當蝕，一人言月不蝕。一人言日當蝕，一人言日不蝕。一人言“日從東西行”，一人言“從西東行”。一人言“月、星宿（xiu4），從東西行”，一人言“從西東行，用是故有吉凶”，一人言“用是故，日月星宿從東西行”。一人言“用是故，日月星出”，一人言“用是故，日月星入”。一人言雲當覆日，一人言當出於雲，一人言“天當清無雲”。佛皆離是事。
　　“‘有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言：“此國王當往破彼國，彼國王當來破此國。”一人言：“此國王車馬畜少。”爲人解夢，呪人使不能語，令人口噤；爲人書取其價，爲人持衣計取其價，分別好惡色取其價。佛皆離是事。’”
　　佛言：“沙門一飯，暮不食，以時食，離不時食。行知止足，於衣、鉢、食取足而已。所行至處，皆賷（ji1）衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是；於衣被、飯食、鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不互相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂，諸不可意惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根。是爲比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不念鬪亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適得其中；常爾一食不增減，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若有當來比丘，當以是賢善，奉行誡。當以是賢善，飯食取足而已。思惟道，初夜、後夜行道，應妙不傾動行道念。晝日，若坐、若經行，不念惡法。初夜，若經行、若坐；中夜，倚右脇累兩足而臥，意即念起常欲見明；後夜，復坐念道，若經行不念惡法。
　　“若入郡國、縣邑分衛，明旦起，著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆護身諸根常念著意。分衛訖，出飯食已，澡手洗足去鉢，便入在獨夜坐。若空閑樹下，若露處山間、巖石間，若草屋水所盪處，正坐不左右顧視，離世間癡意念行不作惡意，以慈心哀傷一切人民，及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡，去愛欲，去離睡眠；常念疾得定，行意而不念睡眠。去離猶豫衆想，不說惡亦不作想；內意寂定，去離外疑，去離衆想。行不行惡法，意亦不念衆想，皆棄五蓋及塵勞意。譬如，人舉息錢，行賈作如意；還本償息，常有餘末饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢，得脫奴身出入自在，自念言：‘我本作奴，今得脫爲民。’其人自念，心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自念，心亦歡喜。譬如，人得重病連年累歲，遭遇良醫攻治得愈，有氣力行歩出入飯食，其人念言：‘昔時病累歲，今得除愈，有氣力飯食出入。’其人自念亦歡喜。譬如人持重財，經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋，譬如負債以償、拘閉得脫、久病除愈、奴免爲民，經過惡道以脫，是心歡喜。”
　　佛言：“其少知或不多聞者，便謗如來。”
　　佛言：“我所解法深妙；我所知所了者，賢者弟子聞者，便嗟歎如來。”佛言：“何所是深妙之法——我所可了知，賢者弟子聞之便嗟歎如來？”
　　佛言：“若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異道人，於當來劫中，見當來事，學當來事，於無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各了其事，悉在十八見中者，有異道人，行常見常，自爲世間說有常，在是四見中。”
　　佛言：“其異道人，何以在四見中？各見常說，自爲世間人說有常。若有異道人，斷愛欲行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十劫事，其人言：‘我與世有常。所以者何？我知過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。’其人便念：‘知過去事，捨當來事。’是爲第一見。
　　“第二，若有異道人，斷愛欲，即如像三昧正受，能念當來四十劫事，其人言：‘我與世有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗時。’其人便捨過去事不知之，念當來事，是爲第二見。
　　“第三，若異道人，斷愛欲，精進行寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十劫事，其人便言：‘我與世有常。所以者何？我知過去、當來劫成敗時。’其人便念過去、當來之智，是爲第三見。
　　“第四，若有異道人，精進寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念寂根住癡念。其人自爲世間說：‘有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成敗時。’是爲第四見。所可謂異道人，說常見常，自爲世間人說有常者，皆在是四見中，不能復過上。如來皆知是，復過是上微妙知，是以不誡之，離於誡得無爲。如來知痛痒所更樂盡滅，知所從起，佛見以無所受意善解。”
　　佛言：“我所解法深奧深照，若有賢者弟子聞之，便嗟歎佛。其有異道人，於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人何？謂於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事者。若有異道人，各說常見常，各自爲世間人說有常，皆在四見中。其異道人何？謂說常見常，爲世間人說常。其劫壞敗時，下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生，便於彼爲大尊，梵自謂：‘我皆作諸事，於其上尊，爲一切作父，解義千人之上。’其梵天自念言：‘當於何所得人，來生此？’過發意頃，餘下人即解生其上。爾時，其梵天因發見言：‘我皆化作是諸人。’其人民亦自生見言：‘梵天皆化作我曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化我曹。’其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人間，行精進，離愛欲，行一心，即如其像三昧定意，定念昔所生處，其人言：‘上先所生梵天，常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵天，化作我曹——非常轉移死。’是謂爲說常非是，是爲第一見。
　　“第二，若有異道人，彼有梵天，發見如是言：‘其有色法、痛痒、思想、行、識，是法爲常，亦不轉移不死；其有地種、水種、火種、風種、空種，此非常不堅固。’其梵天人，禄相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天，是其人言：‘彼色法、痛痒、思想、行、識，其法常、堅固；此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非常，無堅固有終亡。’是爲第二見。
　　“第三，若有異道人，所說何？謂有天名幾陀波屠，在其上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀。其人法祿相福德薄，終亡下生人間；其人行精進，離愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生處，其人便言：‘彼天人相娛樂快樂者，得常在，不動轉終亡。此人間相娛樂，非常、無堅固，有終亡。彼天有常，此人間無常。’是爲第三見。
　　“第四，若有異道人所說，有天名散提，彼居上共止頓；卒相向，生瞋恚離本座，其天人祿相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：‘彼諸天共止相娛樂者，得常在、堅固、不終亡。我生人間者，非常、無堅固，有終亡。彼天有常，我人間無常。’是爲第四見。”
　　佛言：“諸異道人，各各所說有常，各各爲世間人說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒更樂，知方便所從起、起以見，佛無所受意善解。佛所知法深奧深照，我悉了，若有賢者弟子聞知之，便嗟歎如來。
　　“若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事，皆在十八見中。其道人所知何？謂有異道人言：‘我於此自然生，不從他方來生。’念無所從生見，謂：‘本無世間，今有世間。’皆在二見中。其異道人所知何？謂言：‘我於此自然生，不從他方來生。’念 ‘無世間，今有世間。’者，有天名無想，人無有思想，無有痛痒。其天人若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世間。其人行精進，離愛欲，一心定意，意即如像像其三昧，不能復念昔時所從來生，其人便言：‘本無有世間，今適有世間。我昔時無，今自然生。’是第一見。
　　“第二，若有異道人，意念癡，其癡人念言：‘本無世間，今適有世間；我本無，今自生有。所以者何？我本無，今自生有，是謂爲本無有世間。’是爲第二見。
　　“其異道人所可，謂‘我本無所從來生。’念無所從生見，謂‘本無世間，今適有世間。’者，皆在是二見中，是二見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒所更樂，知方便所從起、以見，佛無所受意善解。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，我悉曉了之；若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於可計道，各樂說解知其事者，在十八見中。
　　“有異道人，一人言：‘我所見有崖底。’一人言：‘我所見無崖底。’一人言：‘我所見有崖底無崖底。’一人言：‘我所見不有崖底亦不無崖底。’皆在是四見中。其異道人所知何？謂若有異道人，行如是，自爲世間人說有限：‘我所言至誠；其餘者爲癡，虛妄言。’自爲世間人說無限，作是說：‘有言“我與世間有限無限。”“我與世亦不有限亦不無限。”者，後亦爲虛妄語，作是說者爲誑語。所以者何？我所見世間有限。’是爲第一見。
　　“第二，若有異道人，所知何？謂言：‘我所行所見無限，謂知——我與世無限。’其異道人，見如是，行如是，謂：‘我與世無限。’其人說言：‘我與世無限。我至誠，其餘者爲癡，反言：“我與世有限無限。”“我與世亦無有限亦不無限。”作是說者爲誑語。所以者何？我與世無限。’是爲二見。
　　“第三，若有異道人，所知何？謂其異道人見如是行，謂：‘知我與世有限無限。我所言至誠，其餘爲癡虛妄語，反言：“我與世有限言無限。”“我與亦不有限亦不無限。”作是說者爲誑語。所以者何？我與世有限無限。’是爲第三見。
　　“第四，若有異道人，所知何？謂其人言：‘我念如是行如是見，謂知——我與世亦不有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者爲癡虛妄語，反言：“我與世有限。”“我與世無限。”“我與世有限無限。”作是語者爲誑語。所以者何？我與世亦不有限亦不無限。’是爲第四見。”
　　佛言：“諸異道人，有言有限，有言無限，有言有限無限，有言亦不有限亦不無限——我及世間者，皆在是四見中，不能復過是四見上。佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏不毀，得無爲。佛知痛痒所更樂，知方便所從起，不受著，佛善解。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各異；若有問事者，便共諍，所言各異，言：‘教我其當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，教人當如是不如是。’皆在是四見中。其異道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道人，見如是行如是，言：‘我不知亦不見，爲有後世爲無後世；我不知，一切無有後世；我亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所說，不如餘者所說。’其人獨語自用：‘我所見至誠，其餘爲癡。’”
　　佛言：“受取癡邪見人，身死至泥犂惡道。若有沙門、婆羅門，所行多知黠慧解說，其義諦觀所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦，不能發遣；其異道人，死墮惡道。是爲第一見。
　　“第二，若有異道人，所知何？謂其異道人，見如是所說如是：‘我不知——爲有善惡之殃福？亦不知——爲無善惡之殃福？我亦不知亦不見。若作是語：“有善惡之殃福。”我爲著；“無善惡之殃福。”我爲離著，若我不著爲轉還受。’若沙門、婆羅門，所行多知黠慧解說，其義諦觀所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便共諍說：‘教某人當如是，教餘人當如是。當如是不如是，亦當如是不如是。’是爲第二見。
　　“第三，若有異道人，所知何？謂其異道人，所見如是所說如是：‘不我知何所善？何所惡？當行何等？不行何等？所惡道？何所善道？何所是現世寶？何所是後世寶？常當作何等行爲苦？當作何等行爲樂？’若有沙門、婆羅門，所行多知解，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所安諦問之：‘何所善惡？當行、不行何等？何所善惡之道？何所是見、後世寶？常當作何等行爲苦樂？’來問之，不能發遣，恐畏惡道，若有問事者便共諍，所言各異：‘教某人當如是，教餘人當如是；教人當如是，亦當如是不如是。’爲第三見。
　　“第四，若有異道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有問事者，便共諍，所言各異：‘教其人當如是，教餘人當如是。當如是不如是，亦當如是亦不如是不如是，亦當如是亦不如是。’是爲第四見。所謂異道人共爭，亦說各異，若有問事者，便共諍語：‘教某人當如是，教餘人當如是；當如是不如是，亦當如是亦不如是。’者，皆在四見中，不能過是四見上。佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒更樂，方便知所從起，佛現所受意善解。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無所受意善解。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。若有異道人，行想見想，自爲世間人說想，在十六見中。其異道人所知何？謂行想見想，爲世間說想，在十六見中。其異道人，所見如是行如是，有我色爲有後世想，言：‘我至誠，其餘爲癡。’是爲第一見。
　　“若有異道人言：‘無色爲有我，無後世。’言：‘我至誠，其餘者爲癡。’是爲第二見。
　　“若有異道人，行想見想，自爲世間人說想者，言：‘有色無色有我。我所語至誠，其餘者爲癡。’是爲第三見。
　　“若有異道人言：‘亦不有色亦不無色爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第四見。
　　“第五，若有異道人言：‘有限爲我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第五見。
　　“第六，若有異道人言：‘無限爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第六見。
　　“第七，若有異道人言：‘有限無限爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第七見。
　　“第八，若有異道人言：‘亦不有限亦不無限爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第八見。
　　“第九，若有異道人言：‘一想爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第九見。
　　“第十，若有異道人言：‘少思想爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十見。
　　“第十一，若有異道人言：‘種種思想爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十一見。
　　“第十二，若有異道人言：‘無央數思想爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十二見。
　　“第十三，若有異道人言：‘一（yi2）樂爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十三見。
　　“第十四，若有異道人言：‘苦爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十四見。
　　“第十五，若有異道人言：‘苦樂爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十五見。
　　“第十六，若有異道人言：‘亦不苦亦不樂爲有我。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第十六見。”
　　佛言：“其異道人，行想見想，自爲世間說想者，皆在是十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒更樂，知方便所從起，佛現無所著受意善解。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念昔時行，於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見中。其異道人何？謂若有異道人，行無常見無常，自爲世間人說無常，悉在八見中。其異道人所行何？謂行無想見無想，自爲世間人說無想。其異道人，見如是行如是——‘有色爲有我無想，死無後世。’言：‘我至誠，其餘者爲癡。’是爲第一見。
　　“第二，若有異道人，所知何？謂行無想見無想，自爲世間人說無想，謂：‘無色爲有我無想，死無後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第二見。
　　“第三見，若有異道人言：‘有色無色爲有我無想，死無後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第三見。
　　“第四見，若有異道人：“亦非有色亦不無色，爲有我及世，死無後世。我至誠，其餘者爲癡。”是爲第四見。
　　“第五見，若有異道人言：‘我爲與世有限。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第五見。
　　“第六見，若有異道人，言：‘我與世無限。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第六見。
　　“第七見，若有異道人言：‘有限無限。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第七見。
　　“第八見，若有異道人言：‘亦不有限亦非無限。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第八見。”
　　佛言：“若有異道人，於當來劫，見當來事，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂見無想行無想，亦不無想見，謂知我與世無有想，皆在是八見中。
　　“第一見，若有異道人，見如是行如是：‘有色爲有我，亦不有想亦不無想，死有後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第一見。
　　“若有異道人，言：‘有色無色爲有我，亦不有想亦不無想，死有後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第二見。
　　“第三見，若有異道人言：‘有色無色爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第三見。
　　“第四見，若有異道人：“亦不有色亦不無色爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。”是爲第四見。
　　“第五見，若有異道人言：‘有限爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第五見。
　　“第六見，若有異道人言：‘無限爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第六見。
　　“第七見，若有異道人言：‘有限無限爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第七見。
　　“第八見，若有異道人，言：‘亦不有限亦不無限爲有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠，其餘者爲癡。’是爲第八見。”
　　佛言：“若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒所更樂，方便知所從起，佛現無所著意解脫。”
　　佛言：“我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。”
　　佛言：“若有異道人，當來劫見當來事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：‘無行無有見，無有人念空知。’皆在七見中。
　　“其異道人言：‘無行無有見，無有人念空。’者，所知何？謂若有異道人，見如是：‘如是諸我色四大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣；身死在地，骨節解墮別離異處，風吹其身，破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡。’是爲第一見。
　　“第二見，復有異道人言：‘死非如此破敗，更有我復過其上。何所是我踰上者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞敗，後世不復生死。’是爲第二見。
　　“第三見，若有異道人，言：‘我者死，非如此壞敗；更有異我，復過其上。其我者，色無意故，彼我若死壞敗，後世不復生死。’是爲第三見。
　　“第四見，復有異道人言：‘我者，非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆過諸色想天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗，後世不復生死。’是爲第四見。
　　“第五見，復有異道人言：‘我者，不如死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆踰一切虛空知天，無央數名識知天所念行，其天若不壞敗時，後世便不復生死。’是爲第五見。
　　“第六見，復有異道人言：‘我者，不如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切識知天，不復著，名無識知念行。其天我者死壞敗，後世不復生死。’是爲第六見。
　　“第七見，復有異道人言：‘我者，非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行。其天我者死壞敗時，後世便不復生死。’是爲第七見。”
　　佛言：“所可謂異道人行滅壞見——無行無有想、無人念空，皆在是七見中，於七見中不復能過上。佛皆如是，所知復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀之，得無爲。佛知痛痒所更樂故，便知所從起、起以現，佛無所著意善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。”
　　佛言：“若有異道人，於當來劫中見當來，於無央數道，所說各異，皆在四十四見中。復有異道人，自說：‘今現念行無爲，現在見無爲。’若人至其所，便爲說：‘現在無爲。’皆在五見中。有異道人，見如是，說行亦爾，其在殿舍自快，以五欲自娛樂，其人言：‘我現在得無爲。’是爲第一見。
　　“第二見，復有異道人，言：‘不如餘者言——有我現在無爲也，更有現在得無爲。何謂現在無爲？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者，後世不復生死，是我現在得無爲。’是爲第二見。
　　“第三見，復有沙門道人，復言：‘不如餘者所說，不用此我現在得無爲，更有現無爲，復過其上。何謂現在無爲？其比丘滅意內寂定，其志一不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪，其人滅盡現在得無爲。’是爲第三見。
　　“第四見，復有沙門道人言：‘不如餘者言，不用此我現在得無爲，更有現無爲，復過其上。何謂現在無爲？其有比丘，喜離婬泆悅觀行，常寂悅身行如賢者，所觀行常安，便便行第三禪。’是爲第四見。
　　“第五見，復有沙門道人，言：‘不如餘者言，不用此現在得無爲，更有現在無爲，復過其上。何謂現在無爲？其有比丘，斷樂斷苦，無有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清淨，便行第四禪。其人現在得無爲滅盡，以後世不復生死。’是爲第五見。”
　　佛言：“所可謂有沙門道人，說現在無爲，見現在無爲者，爲現在無爲者，皆在是五見中，不能復過是五見上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無爲。佛知痛痒所更樂，方便知所從起、以現，佛無所著意善解。我所知法，深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子聞知之，便說佛功德。”
　　佛言：“彼異道人，念常見常，爲人說：‘我、世有常在。’是四見中者，用不知示現，故不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得是處。”
　　佛言：“彼異道人，說上中行，各現所，各自爲大說世常，在二見中者，用不知不見，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是成因緣，不得其處。”
　　佛言：“若有異道人，各念常見常，各爲人說：‘我與世有常。’在四見中者，用不知不見，故不得道。習因緣、不習因緣，是用因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，有言‘有限’，人言‘無限’，有言‘有限無限’，又言‘亦不有限亦不無限——我及世。’在四見中者，用不知不見，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，共諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，說想行想，爲人說：‘我與世有想。’在十六見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，念無想見無想，爲人解說：‘我與世無想。’在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，亦不念想亦不無想，爲人說：‘我與世無想。’在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人說滅壞，常爲人說：‘我與世滅壞。’在七見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“彼諸異道人，說現在無爲，見現在無常，爲人說：“現在無爲。”在五見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃如是習因緣、不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。”
　　佛言：“若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十八見中。彼諸異道人，當於來劫中，見當來事，於無央數道，所說各異，在四十四見者，今皆在是六十二見，往還其中，於彼住在，厥中生俱㑹行，於網中生死不得出。”
　　佛言：“譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持麽目網下著小泉中；下以，便前住若坐，其人念言：‘水少，諸魚浮游，皆上網上。’往往在其中，不得出。”
　　佛言：“如是，諸異道人，於過去劫中，見過去事，識昔時行，於無央數道，所說言各異，在十八見者；若有異道人，於當來劫中，見當來事，念說當來事，於無央數道所說各異，在四十四見中者，皆在是六十二見往還，於其中住，在其中生死，俱合㑹行，在羅網中不得出。”
　　佛言：“比丘！佛身皆斷諸著，常在厥住。諸天及人民悉見，佛般泥洹後不能見也。”
　　佛說是經時，三千大千世界六反震動。爾時，那耶和留比丘，在佛前住，以扇扇佛。於是賢者那耶和留，長跪叉手，白佛：“未曾有。天中天！是缘深，乃如是深照。天中天！是經名爲何等？云何持名？”
　　佛告那耶和留：“拘樓秦佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名爲‘法網’；迦葉佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名爲‘見網’；今我亦說是經，名爲‘梵網’。”
　　佛說如是。諸比丘皆歡喜，前爲佛作禮而去。
　　佛說梵網六十二見經
　　音释
　　1.摴蒱：摴：丑居切 （chu1）；蒱：薄胡切（pu2）。摴蒱：博戲也。
　　2.繖： 先旰切 （san3），織絲綾爲蓋也
　　3.毦： 而志切（er3），羽毛飾也
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