549-54 佛说人本欲生经

　　　　人本欲生經序
　　　　沙門 釋道安述
　　人本欲生經者，照于十二因縁而成四諦也。本，癡也；欲，愛也；生，生死也。略舉十二之三以爲目也。人在生死，莫不浪滯於三世，飄縈於九止，綢繆八縛者也。十二因縁於九止，則第一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正，正于八邪。邪正，則無往而不恬；止鑒，則無往而不愉。無往而不愉，故能洞照傍通；無往而不恬，故能神變應㑹。神變應㑹，則不疾而速；洞照傍通，則不言而化。不言而化，故無棄人；不疾而速，故無遺物。物之不遺、人之不棄，斯禪智之由也。故經曰：“道從禪智得近泥洹。”豈虚也哉？誠近歸之要。斯經似安世髙譯，爲晉言也。言古文悉，義妙理婉；然覩其幽堂之美，闕庭之富者，或寡矣。安每攬其文，欲疲不能。所樂而玩者，三觀之妙也；所思而存者，想滅之辭也。敢以餘暇，爲之撮注。其義同而文別者，無所加訓焉。
　　　　佛說人本欲生經
　後漢 安息國沙門 安世髙 譯
聞如是：
　　一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。是時，賢者阿難獨閑處傾，猗念如是意生：“未曽有是，意是微妙本，生死亦微妙；中微妙，但爲分明易現。”便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，爲佛足下禮，已訖，一處止。已止一處，賢者阿難白佛：“如是，我爲獨閑處傾，猗念如是意生：‘未曽有是，意是微妙本，生死亦微妙；中微妙，分明易現。’”
　　佛告阿難：“勿說是分明、易知易見，深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因縁，如有不知、不見、不解、不受，令是世間如織機，躡梭往來；從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。如是因縁，阿難！可知爲深微妙。從有本生死，明亦微妙。若有問：‘有老死因縁？’問是，便報：‘有因縁。’‘何因縁，阿難！老死？’便報：‘生故。’若有問：‘有生因縁？’問是，便報：‘有因縁。’‘何因縁生？’‘有，故爲生。’若有問：‘有因縁有？’便報：‘有因縁有。’‘何因縁有？’報：‘受因縁有。’若有問：‘何因縁受？’報：‘有因縁受。’‘何因縁受？’報：‘爲愛求因縁。’如是，阿難！從愛求因縁受，從受因縁有，從有因縁生，從生因縁老、死、憂、悲、苦、不可意、惱生，如是爲具足最苦隂，從是有習。生因縁，阿難！爲老死，是故說，是爲從是致有是；當從是，阿難！分明，爲生因縁老死。若，阿難！無有生，爲無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，爲無有蚊䖟、蚊䖟種，爲無有龍、龍種，爲無有神、神種，爲無有鬼、鬼種，爲無有人、人種。各各種若如有，如有生無有，亦無應有令有生。一切，阿難！無有生，爲有老死不？”
　　阿難白佛言：“不。”
　　佛便告阿難：“從是因縁當知，爲從是本、從是習、從是因縁，老死爲生故，生因縁，阿難！爲老死。生因縁，阿難！爲老死。若有問：‘有因縁生？’報：‘有因縁。’‘何因縁生？’‘爲有因縁故。’從是，阿難！因縁當知，命從是有，有因縁生。若，阿難！有因縁無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊䖟、蚊䖟種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種？各各種如應應有，無有亦無有者，爲有無有。一切，阿難！無有，爲有生不？”
　　阿難言：“不。”
　　“是故，阿難！從是發、從是本、從是習、從是因縁，生爲有有故，從有因縁，阿難！爲生。若有問：‘因縁有？’便言：‘有。’‘何因縁，阿難！有？’可報：‘受因縁有。’如是分明，爲受因縁有。發，阿難！受因縁無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受，爲有現不？”
　　阿難報：“不。”
　　“如是，阿難！爲從是起、從是本、從是習、從因縁令有受。受因縁，阿難！爲有。有因縁，阿難！受。有因縁，阿難！受。如是問對：‘爲有何因縁，有受？’可報：‘愛因縁。’從是因縁，阿難當知！爲愛因縁受。若，阿難！無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，爲有受不？亦有受名不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！爲從是發、從是本、從是習、從是因縁，爲愛因縁受。愛因縁，阿難！爲受。如是，阿難！爲愛因縁求，求因縁利，利因縁計，計因縁樂欲，樂欲因縁發求。以往愛因縁，便不欲捨慳；以不捨慳因縁，便有家；以有家因縁，便守。從守行本，阿難！便有刀仗；從有刀仗，便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！本無有，亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，爲有刀仗、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！是從是發、是爲本、是爲習、是爲因縁，刀仗、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。從守故，阿難！便有刀仗、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但爲多苦，爲從五隂習致，家因縁令有守。是故，爲說是，當從是知。阿難！爲家因縁守。若家因縁無有，已無有受，當何因縁有家？一切家因縁無有，寧有家不？寧有刀仗不？鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因縁令有守，爲家故，從家，阿難！令有守，難捨慳因縁令有家，從是因縁有是，當從是因縁知。阿難！爲難捨慳因縁，令有家。若難捨慳，阿難！無有，亦無有受；已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有家不？”
　　阿難白佛言：“無有。”
　　“如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因縁受家，慳難捨故，阿難！令有家。從往受，阿難！因縁，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因縁有是。如是，當從是因縁，阿難！可解，爲從發受，從是受慳難捨。若，阿難！發受無有，寧有受？亦何因縁往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？”
　　阿難白佛言：“不。”
　　“如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因縁，令慳難捨，爲發往受，故亦爲發。有因縁故，阿難！令有慳難捨。欲貪因縁，阿難！令有發。是故說是，當從是因縁，阿難！知，爲從欲貪因縁令發。若欲貪，阿難！無有，已無有因縁，亦何因縁當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！令是發、從是本、從是習、從是因縁令發，爲有欲貪。故，爲從欲貪，阿難！令發；從發往，令有欲貪。是故爲說，當從是因縁知，爲從發往令有欲貪。若無有發往，亦無有令往。一切，阿難！離發往，若有貪欲不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！爲從是有、從是本、從是習、從是因縁，貪欲爲有，發往因縁令有貪欲。從利故，阿難！令發往。爲從是說，當是從是因縁知，爲從利因縁令發往。若，阿難！以無有利亦無求，亦何因縁有求？一切，阿難！無有利，寧當有發往不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從因縁，發往利故，利故亦發求；從求因縁故，令有利。故說是，從是因縁當知，令從求因縁有利。若求因縁，阿難！無有，亦何因縁有求？亦從何因縁求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因縁，爲有利，爲求故。求故，阿難！令有利；從愛故，令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因縁求，亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因縁，有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦有愛，是二皆痛相貪，有痛因縁？阿難！若有問是，便言：‘有。’‘何因縁有？’便言：‘更因縁有。’從是因縁，阿難！亦當知，令更因縁痛。若，阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因縁生不？爲樂、爲苦、爲亦不樂亦不苦。”
　　阿難應：“不。”
　　“如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因縁，令眼更痛。眼更因縁，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是。心不更，阿難！亦無當更，亦有更因縁令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因縁令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？”
　　阿難應：“不。”
　　“如是，阿難！是爲有、是爲本、是爲習、是爲因縁，痛令有更；心更因縁，阿難！令有痛。若有問：‘有因縁更不？’對：‘爲有。’‘何等更爲因縁？’對：‘爲名字因縁。’當從是，阿難！可知，令從名字因縁更。若從所處有，亦從所應受，令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處應受無有，爲有更有名字不？”
　　阿難言：“不。”
　　“若，阿難！從所處，應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？”
　　阿難言：“不。”
　　“一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？爲從有更不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！爲從是是發、爲從是是本、爲從是是習、爲從是是因縁，從是是更，令從是名字。名字因縁，阿難！令有更。”
　　佛復告阿難：“‘有名字因縁？’設有問，便對：‘爲有。’‘何因縁名字？’謂：‘識因縁爲有。’從是因縁，阿難！解知，爲識因縁名字。若識，阿難！不下母腹中，當爲是名色墮精得駐不？”
　　阿難言：“不。”
　　“若識，阿難！母腹已下不得駐去，爲有名字得致不？”
　　阿難言：“不。”
　　“識，阿難！爲本。若男兒、若女兒，已壞、已亡，令無有，爲得名字令長増、令所應足不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是起有、從是本、從是習、從是因縁，爲名字從識。識因縁，阿難！爲有名字。‘有因縁，阿難！識？’若聞是，便對：‘有。’‘從何因縁有識？’‘名字因縁有識。’當從是因縁，阿難！分別解，爲名字因縁識。若識不得名字駐已，識不得駐、得増上，爲有生、老、死、苦習能致有不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！從是致、從是本、從是習、從是因縁，識令有名字，名字因縁有識。是如是，爲識因縁因縁名字，名字因縁識，止是說名、止是處對、止是諍本現，當從有慧莫受。幾因縁，阿難！爲計痛是爲身？”
　　阿難言：“是法本從佛，是法政本佛！自歸本佛，願令佛說；令從佛說，是說愛解利。”
　　佛言：“聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便說。”
　　賢者阿難應：“唯然，從佛聞。”
　　佛便說是：“或，阿難！有見是痛爲身；或有見，是痛計非身，但爲身更痛法見是爲身；或一身爲是痛，見不爲身亦不爲痛法，見痛法計是不爲身，但爲見是身爲身。彼，阿難！或爲在，是痛計爲身，當爲對說：‘是痛，賢者！爲三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是，賢者！三痛見，何痛應作身？’樂痛時，阿難！是時，二痛已爲滅——爲苦、亦不樂亦不苦，是時，但爲樂更痛。樂痛，爲非常、苦、要滅。樂，阿難！痛已滅，離身不在，身計是如是？是時，阿難！苦痛更時，是時，爲兩痛已滅——樂亦苦，是時，但爲更苦痛。苦，阿難！痛，非常、苦、盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦亦不樂不更是痛，是時兩痛滅——痛亦苦，但爲是時，不苦不樂更痛。不苦不樂，阿難！痛法，非常、苦、盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身自是計。或，阿難！爲行道，爲是非常法，痛爲計見身。或，阿難！爲行道，放散樂苦痛，爲自見計身。如是，阿難！因縁不應可爲痛作身見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但爲身法更痛。便可報：‘若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？’是時，阿難比丘！不痛爲見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是，阿難！是因縁亦不應、亦不可令；或一無有痛計是身，但爲身更痛。彼，阿難！所不計痛爲身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身，但爲計我爲不覺是身是身。便可報：‘一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？’是時，比丘！不痛爲身，身亦不更痛，痛法而不爲身，有身但不爲覺身耳。如是觀身，寧應身不？”
　　阿難言：“不。”
　　“如是因縁，阿難！不應令無有痛爲身，亦不身爲更，亦不應法爲身，亦不應不覺身爲身。如是，阿難！一切痛爲作身已，痛見見是身。身幾因縁？阿難！或爲行道，不爲痛作身爲見不見身。”
　　阿難報：“是法本從佛教，令亦從佛，願佛爲說。佛說已，弟子當受，令是說當爲解利。”
　　佛告阿難：“聽是，受是，諦受，重受，念是，當爲說。”如是，賢者阿難從佛聞。
　　佛便說是：“有，阿難比丘！不爲痛作身，亦不見痛爲身，亦不爲身更，亦不痛法計爲身，亦不見身見爲身，亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間。令不復受世間已，不復受致世間便不復憂；已不復憂，便無爲度世，便自知爲已盡，生老病死憂已畢，行已足，所應（ying1）作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或爲行道，不計痛爲身，自方便作，亦不見見爲身。幾因縁，阿難！或爲行道，爲色作身？”
　　阿難報：“法本從佛，教令亦從佛，願佛爲說。佛說已，弟子當受，令是說當爲解利。”
　　佛告阿難：“聽是，受是，諦受，重受，念是，當爲說。”如是，賢者從佛聞。
　　佛便說是：“有，阿難！或爲行道，爲少色行爲身。有，阿難！或爲行道，爲不少色行爲身，亦色無有量行爲身，但爲少不色行爲身；或，阿難！爲行道，亦不爲少色，亦不爲無有有量色，亦不色少行爲身；或有，阿難！爲行道，亦不少色，亦不無有量色，亦不無有少色行爲身，但爲不色無有量行爲身。
　　“彼，阿難！或爲行道，少色行爲身。現在，阿難！或爲行道，少色行爲身，己身壞死，令復見身相像。不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難，或爲行道，色少行爲身，自方便計作。齊是，阿難！或爲行道，色行爲身，令結使。
　　“彼，阿難！或爲行道，不少色爲作行身，但爲色無有量計作爲是身。現是，阿難！或爲行道，色無有量爲計作身，已壞死，令復見相像。如是不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或爲行道，爲計身色無有量。齊是，阿難！或爲行道，令色無有量爲身，使結。
　　“彼，阿難！或爲行道，不少色亦無有量色，計但爲念少色爲身。現在，阿難！或爲行道，不色少爲計身，身壞死，令復見身相像。如是不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或爲行道，不色少自計爲致身。齊是，阿難！或爲行道，不色少令身使結。
　　“彼是，阿難！或爲行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，爲墮行身。現在，阿難！或爲行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，爲計墮身，己身壞死，令復見身相像。如是不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或爲行道，不色無有量自計爲致身。齊是，阿難！或行道，令不色爲使結。齊是，阿難！或爲行道，自計爲致身。幾因縁，阿難！爲行道，色不行作身？”
　　阿難報：“是法本從佛，教今亦從佛，願佛爲說。佛說已，弟子當受，今是說當爲解利。”
　　佛告阿難：“聽是，受是，諦受，重受，念是，當爲說。”如是，賢者阿難從佛聞。
　　佛便說是：“或，阿難！爲行道，或不色作爲身、亦不爲色計爲身，亦不爲色無有有量、亦不爲色少、亦不爲色無有量計爲身。彼，阿難！爲行道，不色少爲作身，亦不爲計是身。現是，阿難！爲行道，不爲少色作身，亦不爲墮是身，己身壞死，令不復見是身相像。不爲是對行對，如是無有是。齊是，阿難！爲行道，爲不少色爲身，亦不計爲身。齊是，阿難！爲行道，爲不少色爲身，不使結。
　　“彼，阿難！或爲行道，不爲色無有量爲身，亦不作色爲身。現在，是，阿難！爲行道，不色無有量爲身，亦不計是是身，己身壞死，令不復見身相像。不爲是對，如是如是，是爲無有是。齊是，阿難！爲行道，不色無有量爲身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是，或爲行道，不色無有量爲身，不使結。
　　“彼，阿難！或爲行道，不爲不色少爲身，亦不墮計。現是，阿難！爲行道，不色少爲身，亦不墮身計，己身已壞死，令不復見身相像。不爲是對，如是如是，爲無有是。齊是，阿難！爲行道，不爲不色少爲身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是，爲行道，不爲不色少，令不使結。
　　“彼，阿難！或爲行道，不行不色無有量爲身，亦不墮計是身。現今，是阿難！爲行道，不爲不色，阿難！爲身，亦不墮計爲成身，己身壞死，如是身令不復見是計。不爲是對，如是如是，是爲無有是。齊是，阿難！爲行道，不行不色無有量爲身，亦不墮計是身。齊是，阿難！爲行道，不行不色無有量，亦令身使結。齊是，阿難！或爲近道，不行不色無有量爲身，亦不成身、亦不墮計是身。亦有是七處，阿難！令識得駐、亦有二受行從得解。
　　“有色，爲令從是，若干身、若干思想，辟或人、或天，是爲第一識止處。
　　“有色，爲令從是，一身、若干思想，辟天名爲梵天，長壽本在處，是爲第二識止處。
　　“有色，爲令從是，一身、若干思想，辟天名爲明聲，是爲第三識止處。
　　“有色，爲令從是，一身一像，思亦一，辟天名爲遍淨，是爲第四識止處。
　　“有不色，爲令從是，一切從色想度，多想滅，爲無有量空空慧意止，辟天名爲空慧行，是名第五識止處。
　　“有不色，爲令從是，一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止，辟天名爲識慧，是名爲第六識止處。
　　“有不在色，爲令從是，一切從識慧過，度無有量不用從是慧意受止，辟天名爲不用從是慧，是爲第七識止處。
　　“何等爲，阿難！亦有二受行從得解？有從色因縁行道，令不更思想，辟天名爲不思想，是爲一（yi1）受行從得；有從色因縁行道，一切從不用得度，爲受不思想亦有思想受行止，辟天名爲不思想亦有思想，是爲二受行從得解。彼，阿難！所第一識止處，爲從色行因縁行道，若干身、若干思想，辟天名爲人亦一處天天。若，阿難！行道，是識止處已知，亦知是識從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難言：“不。”
　　“彼，阿難！第二識止處，爲從色行因縁行道，若干身、一想，辟天名爲梵身，長壽本第一在處。
　　“彼，阿難！第三識止處，從色行因縁行道，一身、若干想，辟天名爲明。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出。如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“彼，阿難！第四識止處，爲從色行因縁行道，一像身、一思想，辟天名爲遍淨。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，識止處，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“彼，阿難！第五識止處，爲從不色行因縁行道，一切從色得度，地想已後，無有量空空慧行受止，辟天名爲空慧。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“彼，阿難！第六識止處，爲從不色行因縁行道，一切從空慧度，識無有量受慧行止，辟天名識慧。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“彼，阿難！第七識止處，從識慧度，無有量不用已捨受慧行，辟天名爲不用受慧行。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“第一受行從得解，有從色因縁行道，無有想亦不受，辟天名不思。若，阿難！爲行道，已知見從愛，亦習知從愛習、知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦，亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，是愛行從得解，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因縁行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想受行止行止，辟天名爲無有思想解。若，阿難！爲行道，是愛行從得解已知，爲是解從是習，亦知從是没、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道，是愛行從得解，可應求、可應望、可應住處？”
　　阿難對言：“不。”
　　“若，阿難！爲行道，如是知、如是見，說爲不知不見，若有是結使。是時應說爲常、是時應說非常、是時應說世間有本、是時應說世間無有本本、是時應說得道以死復生、是時應說得道不復死，爲有無有爲無有度世死，從是使結。是時，阿難！爲行道，是七識止處、二受行從得解，如是，如有從諦慧見、從是意已解、已得解脫，是名爲，阿難！爲行道無所著從慧得解脫。
　　“亦有，阿難！八解脫處。何等爲八？色觀色，爲第一解脫處；內觀色不想外觀色，是爲第二解脫處；觀三十六物不淨身受觀行止，是爲第三解脫處；一切從色想已度，滅地想，不念，無量空慧已受竟，辟天名爲空慧，是名爲第四解脫處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟天名爲識慧，是名爲第五解脫處；一切從識慧行得度，無所有不用受慧竟行，辟天名爲不用無所用慧行，是爲第六解脫處；一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止，辟天名爲思想，是名爲第七解脫處；一切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更竟受止，是第八解脫處。若已，阿難！行道，七識止處、二受行從得解脫，亦是八解脫處是；如有是慧已，更見從是意戢却不用，已得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行道無所著從兩行得解脫。”
　　佛說如是，阿難受行。
　　佛說人本欲生經
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