佛说樓炭經卷第二
西晉 三藏法师 法立共法炬譯
泥犂品第四
佛告比丘：“有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犂，一泥犂者，有十六部。第一大泥犂名想、第二大泥犂名黑耳、第三大泥犂名僧乾、第四大泥犂名樓獵、第五大泥犂名噭嚾、第六大泥犂名燒炙、第七大泥犂名釜煑、第八大泥犂名阿鼻摩訶。”
佛言：“何以名爲想？其大想泥犂，若有人隨中者，其八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮去，想念欲相殺，以是麤想事故，名爲想泥犂。更復有餘種種因緣。復次，其大想泥犂，若有人墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他人，以是麤想事故，名爲想。復次，更復有餘因緣，其有人墮中者，手中自然小刀，以刺剝他人，想念欲殺之，以是麤想事故，名爲想。復有餘因緣，其有人墮大想泥犂中者，以手搔從足剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身瘡平復，展轉相語：“當復長生。”中復有相語言：‘我曹今適生。’以是故，名爲想泥犂。復有餘因緣，用是故，泥犂中人壽長久，乃從想泥犂中出，便走求解脫。
“復有泥犂，名爲黑界，縱廣二萬里，悉入中裏，火從身出，繞身三帀還入身，毒痛不可忍；過惡未解故不死。復次，黑界泥犂東壁火遶三匝燒人，燄至西壁，西壁火燄至東壁，南壁火燄至北壁，北壁火燄至南壁，上火燄下至地，地下火燄上至上，人在中燒炙，毒痛不可忍；過惡未解故不死，在其中甚久久，乃從黑界泥犂出，便走求解脫。
“有泥犂名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸踊躍，人以手把蹶，欲出不能得，身體、手足、耳鼻、面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡未盡故不死；有蟲名鍼口，啄人髑髏，啄人肉穿之，破骨噉人髓。泥犂中人，手拳扶食之，脣舌皆焦，咽喉、腹中腸胃皆爛，便下過去，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚久，以後乃從沸屎泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名五百釘，縱廣二萬里，悉入中，泥犂旁各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵釘釘其左足，復以鐵釘釘其心，復以鐵釘遍釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲起，毒痛不可忍。泥犂旁問言：‘欲求何等？’報言：‘我但苦飢渴！’泥犂旁取鉗拗開口，燒熱鐵注其咽中，脣舌咽皆焦，腹中腸胃皆焦爛，與腸胃下過去，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，人在泥犂中甚長久，以後乃從五百釘泥犂得出，便走欲求解脫。
“有泥犂名車怙，縱廣二萬里，悉入其中，泥犂旁便問言：‘欲求何等？’報言：‘但苦飢渴。’泥犂旁便各各取其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人口中，脣舌皆焦，腹中五臓腸胃，皆焦爛燒炙，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在泥犂中甚長久，已後乃得出，便走欲求解脫。
“有泥犂名爲飲，悉入中，泥犂旁便問言：‘欲求何等？’報言：‘我但苦饑渴！’泥犂旁即各各取其人身撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人口中，脣舌咽皆焦，五臟腸胃盡焦，便下過去，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，乃從飲悉泥犂中出，便走求解脫。
“有泥犂名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中，泥犂旁便共舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟，在上亦熟。湯沸踊躍起沫，有在上露手足者，覆亦熟；譬如煮豆，在底亦熟，在上亦熟，覆亦熟，露亦熟。泥犂中人亦如是，在二萬里銅釜泥犂中，上下皆熟，頭面、耳鼻、手足皆見。泥犂旁以矛刺內其中，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，在其中甚久長，已後乃從一銅釜泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名多銅釜，縱廣二萬里，悉入中，泥犂旁便各各舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在上，頭面手足皆見熟爛；泥犂旁便以蹂㨶罪人，持著餘釜中，見煑亦如是，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從多銅釜泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名鐵磨，縱廣二萬里，悉入其中。泥犂旁便各各取人，著鐵磨上卧，以蓋覆上，便旋磨使碎，血肉流下，骨留在磨中，火出燒炙，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，在其中甚長久，已後乃從鐵磨泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然有膿血火燄出，人以手足把磨欲出，頭面、耳鼻、身體、手足皆焦，便自以手取膿血食之，脣舌咽皆焦，腹中腸胃五臟皆焦，便下過去，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從膿血泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名高峻，縱廣二萬里。人悉入其中，泥犂火燄出，泥犂旁即趂人上下出，頭面、耳鼻、身體手足皆焦爛，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名斫板，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犂旁便各各取人，撲著熾鐵地，以鐵繩量度身，以兩手持斧，斫削人身及頭面、手足鼻耳，毒痛不可忍；過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名斛量，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犂旁即取炭火中人，使著斛中量，以手摩上，頭面、身體、手足鼻耳皆焦爛，泥犂旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可忍；過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斛泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名劍樹葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風至吹鐵劍樹葉墮落，截人手足、頭面、耳鼻身體，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從鐵劍樹泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭刀草，人悉入其中，刀刃逆刺人，斷人手足、頭面、鼻耳身體，毒痛不可忍。爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸蒺䔧刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌躍轉上下，毒痛不可忍。
“風吹至岸邊，草刀逆向內，截人頭面、耳鼻、身體手足，毒痛不可忍；過惡未解故不死，泥犂旁即問人言：‘欲求何等？’報言：‘我但苦饑渴！’泥犂旁便各各取人撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌、咽喉皆焦，身體、五臟、腸胃皆焦，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犂旁便取人，舉著鐵樹上，樹生刺刺下垂，刺人身體，血肉出流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故。有鳥名鐵烏觜，啄其頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下，鐵刺仰向刺人；欲上，復下向刺人。
“爾時，人走行欲求解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，爲蒺䔧所刺如故。上浮，風吹至岸邊，草刀逆截傷人頭面、耳鼻、身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犂旁問言：‘欲求何等？’報言：‘我但苦饑渴！’便持消銅灌口中，脣舌、咽喉、腸胃皆焦爛，便下過去。上堓邊，泥犂旁復著堓邊樹上，欲下，上刀逆刺人。有鳥名那尼觜，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上，下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺刺人如故，泥犂旁復問人言：‘欲求何等？’報言：‘但苦饑渴！’以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍；在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，便走欲求解脫。
“有泥犂名狼野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火燄，所齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍；飛鳥共來，啄噉人肉，脫人眼者，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犂得出，便走欲求解脫。
“有泥犂名寒冰，縱廣二萬里，人悉入其中，風周帀四面起寒冰，風吹人身、肌膚、皮肉筋骨入髓中，用是故，便於中死。”
佛言：“何以故，名爲黑耳泥犂？若有人墮黑耳泥犂中者，黑風熱沙雨其身上即墮地，焦皮肌膚骨肉及髓，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，名爲黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犂，其有人墮中者，以燒黑鐵索縛其身，風便勒結之，斷其身皮、肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犂中者，泥犂旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉、肌膚骨髓，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，名爲黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犂旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，用是故，名爲黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犂中出，便走欲求解脫。
“有泥犂名黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從身出，遶身三帀還入身，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，在泥犂中甚長久，乃從黑火泥犂中出，隨次入如前十六泥犂，至寒冰泥犂乃命過。”
佛言：“何以故，名爲僧乾泥犂？其有人墮僧乾大泥犂中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犂中人，破碎其身，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，是故，名爲僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犂中者，人悉入其中，有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不可忍；過惡未盡故不死，是故，名爲僧乾。復有因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犂中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犂如前，復至寒冰泥犂乃命過。”
佛言：“何以故，名樓獵泥犂？其有人墮樓獵中者，泥犂旁各各取人著鐵銚中，人大嚾呼，大毒大痛，是故，名爲樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犂中者，泥犂旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名爲樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犂中者，泥犂旁各各取人著鐵釜中，大毒大痛噭喚，是故名爲樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犂中出，便走欲求解脫，復隨次入十六泥犂如前，至寒冰泥犂乃命過。”
佛言：“何以故，名爲噭嚾？其有人墮大噭嚾泥犂中者，泥犂旁各各取其人身，著大銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名爲大噭喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犂中者，泥犂旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭喚。復有餘因緣，其罪人墮大噭喚泥犂中者，泥犂旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭喚。是故，在其中甚長久，乃從大噭喚泥犂中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犂如前，至寒冰乃死。”
佛言：“何以故，名爲燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犂中者，泥犂旁各各取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故，名爲燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犂燒炙中者，泥犂旁牽人入鐵交露中，自然有火燒炙毒痛，是故，名爲燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮大燒炙泥犂中者，泥犂旁牽人入鐵堂上，自然有火燒炙毒痛，是故，名爲燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犂中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犂如前，至寒冰泥犂乃命過。”
佛言：“何以故，釜煑泥犂？”
佛言：“何以故，名爲阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犂中者，眼但見惡色，不見善色；耳但聞惡聲，不聞善聲；口所食，但得惡味，不得甘美；鼻所聞臭，不聞香；身所更，但得惡意；所念法，但有惡無善，是故名爲阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犂中者，東壁火燄至西壁，西壁火燄至東壁，南壁火燄至北壁，北壁火燄至南壁，上火燄下至地，地火燄上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名爲阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犂中者，彈指頃無有樂，是故名爲阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犂中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犂如前，至寒冰泥犂乃死。”
佛言：“大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯、七重交露、七重行樹，園觀浴池，周帀圍繞；金壁銀門，銀壁金門，瑠璃壁水精門，水精壁瑠璃門，赤真珠壁瑪瑙門，瑪瑙壁赤真珠門，硨磲壁一切寶門，上有曲箱蓋、交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。”
佛言：“人身行惡，口言惡，心念惡，死後墮此閻羅王泥犂中者，泥犂旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：‘此諸人，悉不孝父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。’王即呼人前，安諦審實，問其人：‘汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落面皺皮緩，氣力衰微持杖而行，身體顫慄？’其人言：‘已見。’‘何以不自念：“我亦當如是老極，無有能脫不老者。”何不自改身口意爲善？’其人對言：‘我實婬亂。’王言：‘今我當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬、知識過，亦非先祖、去人過，亦非沙門、婆羅門過。汝作惡，身自當受。’第一閻羅王問。
“閻羅王，第二安諦審實問：‘汝昔在世間時，爲不見人男女病，困劣著牀惡露自出，身卧其上不能坐起，居人坐起飯食之？’其人對言：‘已見。’王言：‘汝何以不念：“我亦當如是病瘦。”自改身口意爲善？’‘我實婬亂。’王言：‘今我當便問汝婬亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬、知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門，非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。’第二閻羅王問。
“閻羅王第三問：‘汝昔在世間時，爲不見男女死時身體壞敗，破碎如朽木棄捐，爲烏鳥、蟲蟻、狐狼所食，若有燒者、葬埋者？’其人對言：‘已見。’‘汝何以不自念：“我亦當如是死。”當自改身口意爲善？’‘我實婬亂。’王言：‘我當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬、知識過，亦非沙門、婆羅門過。汝自作惡，身自當受。’第三閻羅王問。
“閻羅王第四問：‘汝昔在世間時，爲不見小兒無所知屎尿自惡？’其人言：‘我已見。’‘何以不自念：“我本亦如是。”當自改身口意爲善？’‘我實婬亂。’王言：‘今我當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬、知識過，亦非沙門、婆羅門過。汝自作惡，身自當受。’第四閻羅王問。
“閻羅王，第五安諦審實問：‘汝昔在世間時，爲不見郡國、縣邑中，得盜賊犯事、殺人者以見白王，王勑使四支梟挓之；若著釜中煑，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？’其人對言：‘已見。’‘汝何以不自念：“我若有過，亦當取我如是。”當改身口意爲善？’‘我實婬亂。’‘當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬、知識過，亦非沙門、婆羅門過。汝自作惡，身自當受。’第五閻羅王問，便持付泥犂旁，即各各取人倒著泥犂中；泥犂城，廣長各四萬里，窈窈冥冥。”
佛爾時說偈言：
“四方有四門，諸角治甚堅，
垣壁以鐵作，上亦有鐵覆，
其地悉布鐵，火悉自然出。
“其界有十大泥犂：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮華、第九名拘文、第十名分陀利。”
佛言：“何故，名爲阿浮？阿浮泥犂中，罪人自然生身，譬如雲氣，是故，名爲阿浮。何以故，名爲尼羅浮？尼羅浮泥犂中，罪人身譬如碌碡肉，是故名爲尼羅浮。何以故，名爲阿呵不？阿呵不泥犂中，罪人甚大苦，甚大痛嚾呼，是故名爲阿呵不。何以故，名爲阿波浮？阿波浮泥犂中，罪人甚酷甚痛，大呼㖒嚾，是故名爲阿波浮。何以故，名爲阿羅留？阿羅留泥犂中，罪人甚苦甚痛，欲嚾呼不能，但動舌，是故名爲阿羅留。何以故，名爲優鉢？優鉢泥犂中，罪人身青譬如優鉢，是故，名爲優鉢。何以故，名爲修揵？修揵泥犂中，罪人身黃譬如修揵，是故，名爲修揵。何以故，名爲拘文？拘文泥犂中，罪人身色黃白，譬如拘文，是故，名爲拘文。何以故，名爲分陀利？分陀利泥犂中，罪人身色赤如分陀利，是故名爲分陀利。何以故，名爲蓮華？蓮華泥犂中，罪人身紅色，是故，名爲蓮華。”
佛言：“譬如，有百二十斛四斗篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四斗芥子悉盡，人在阿浮泥犂中尚未竟。若人在尼羅浮泥犂中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犂中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛，乃得出。在阿波浮泥犂中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛，乃得出。在阿羅留泥犂中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛，乃得出。在修揵泥犂中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛，乃得出。在青蓮華泥犂中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六十萬斛，乃得出。在黃白蓮華泥犂中，百歲取一芥子，盡千七百二十億萬一千二百斛，乃得出。在拘文蓮華泥犂中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛，乃得出。在紅蓮華泥犂中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛，乃得出。二十小劫爲半大劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犂中，坐誹謗舍利弗、摩訶目犍連。”
佛於是說偈言：
“若有人發起者，從口語出刀刃，
坐語說惡之事，便還而自截傷。
若可誹反歎譽，可歎者反誹謗，
口說惡猶重過，口過重不安隱。
譬如人博掩者，是諸過薄少耳，
有惡意向賢者，是過爲最大重。
泥犂浮有百千，阿浮有三十五。
“閻羅王，晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然有火，王大怖，懅還入宮。泥犂旁便各各取閻羅王，撲燒鐵地，持鐵鈎鈎其口開，以消銅灌王口中，焦喉咽已，皆焦腹中腸胃五臟，銅便下過去，燒炙毒痛不可忍，過惡未盡故不死。世間，其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛如泥犂中罪人。世間人，其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。”
佛於是說偈言：
“王使神呼問之，人民所作過惡，
其人常而憂毒，人用是身勤苦。
知當問不作惡，即奉行賢善法，
若有恐見因緣，生但有病及死。
無因緣便解脫，生病死便滅盡，
得安隱甚快樂，即見在得滅度。
一切恐怖畏懅，度無爲獨有常。”
阿須倫品第五
佛言：“須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀、水精、琉璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙，周帀圍繞。有七重壁、欄楯，七重交露、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百里，廣六十里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周帀圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止，名爲鶴、孔雀、鴝鵒、白鴿，悉在樹上，甚好，相和而鳴。
“抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀、瑠璃、水精、赤真珠、硨磲、瑪瑙，作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周帀圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須倫止。周帀圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華、黃蓮華、紅蓮華、白蓮華，其底沙皆金；邊有樹，青色者、紅色者、黃色者、白色者，有果樹、華樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好，相和而鳴。
“抄多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周帀有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青、紅、黃、白蓮華，有七重壁，七重欄楯、交露、樹木，周帀圍遶。有青、紅、黃、白樹，生葉華實樹，樹各有種種飛鳥，甚好，相和而鳴。
“抄多尸利阿須倫西出四萬里，有阿須倫，名波利。其城廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁、欄楯、交露、樹木。垣牆高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、交露、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青、紅、黃、白蓮華，亦有青、紅、黃、白樹，生葉華實，上有種種飛鳥，甚好，相和而鳴。
“抄多尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦有七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、交露、樹木，周帀圍遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、交露、樹木，周帀七重流水深滿，中有青、紅、黃、白蓮華，其水底沙皆金。復以七重欄楯、交露、樹木，周帀圍遶，有青、紅、黃、白樹，生葉華實，上有種種飛鳥，甚好，相和而鳴。
“抄多尸利阿須倫城，中有大樹，名爲晝過度，高十二萬里，周帀亦有十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有華實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬里者，有高萬六千里者，有高萬二千里者，有高八千里者，有高七聲者，長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者，最小者長一聲。
“抄多尸利阿須倫宮，有四品常持風持之。何等爲四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是爲四品風，主持水在上，如浮雲矣。”
龍鳥品第六
佛告比丘言：“有四種龍。何等爲四？一者卵生種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化生種龍，是爲四種龍。”
佛語比丘：“金翅鳥有四種：一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生種鳥、四者化生種鳥，是爲四種鳥。
“大海底須彌山北，有娑竭龍王宮，廣長八萬俞旬，以七寶：金、銀、水精、琉璃、赤眞珠、硨磲、瑪瑙，作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹，周帀姝好。金壁銀門，銀壁金門，瑠璃壁水精門，水精壁瑠璃門，赤眞珠壁瑪瑙門，瑪瑙壁赤眞珠門，硨磲壁一切寶門，彩畫姝好。其壁二萬里，有一門，門高二千四百里，廣千二百里。其門常有五百鬼神守門，門壁上有欄楯、交露、曲廂蓋，門邊有園觀浴池，有種種樹，出種種香，有種種華、種種葉，種種飛鳥相和而鳴。大海北邊，有難頭和難龍王宮，廣長各二萬八千里，以七寶作七重壁、欄楯，七重交露、樹木，周帀圍遶。門高千四十里，廣四百八十里，壁上有欄楯、交露、曲箱蓋，周有園觀、浴池、樹木，飛鳥相和而鳴，如娑竭龍王園觀。
“難頭和難龍王北有大樹，名爲拘梨睒，莖圍遶二百八十里，高四千里，枝葉分布二千里。拘梨睒樹東，有卵種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，周有七寶七重壁、欄楯、交露、樹木，園觀、浴池、華香，飛鳥相和而鳴。拘梨睒樹南，有水種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，周有七寶七重壁、欄楯、交露、樹木，園觀、浴池、華香，飛鳥相和而鳴。拘梨睒大樹西，有胎生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，周有七寶七重壁、欄楯、交露、樹木，園觀、浴池、華香，飛鳥相和而鳴。拘梨睒大樹北，有化生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，周有七寶七重壁、欄楯、交露、樹木，園觀、浴池、華香，飛鳥相和而鳴。
“卵生種金翅鳥，欲求取卵種龍時，從拘梨睒樹東枝，下入大海。以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之，不能得食胎種、水種、化種龍。
“水種金翅鳥，欲求取卵種龍時，便從拘梨睒大樹東枝，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。水種金翅鳥，欲取水種龍時，便從拘梨睒大樹南枝，下入海，以翅搏海，水波萬六千里，取水種龍食之，不能得食胎種、化種龍。
“胎種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從拘梨睒大樹東枝，下入海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。胎種金翅鳥，欲取水種龍時，便從拘梨睒大樹南枝，下至大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。胎種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從拘梨睒大樹西枝，下入海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之，不能取化種龍食之。
“化種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從拘梨睒大樹東枝，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下入大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。化種金翅鳥欲取胎種龍時，便從拘梨睒大樹西枝，下入大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時，便從拘梨睒大樹北枝，下入大海，以翅搏海水，波六萬四千里，取化種龍食之。
“有餘龍王，金翅鳥不能得食者。何等龍王，金翅鳥不能得食者？一者娑竭龍王、二者阿耨達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善住龍王、八者迦拘龍王、九者阿于樓龍王、十者鬱旃鉢龍王、十一者揵阿具曇龍王、十二者監波龍王，金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。
“此諸龍王皆在山中居止，若有婆羅門道人，行求龍意，奉龍戒行具足，即生龍中。若有婆羅門道人，行求金翅鳥意，奉金翅鳥戒行，求金翅鳥，死已即生金翅鳥中。若有婆羅門道人，行求優留鳥意，奉戒行具足，從死後生優留鳥中。若有婆羅門道人，行求牛意，奉牛戒具足，死後便生牛中。若有婆羅門道人，行求狗道，奉狗意戒行具足，死後生狗中。若有婆羅門道人，行求鹿道，奉鹿意戒具足，死後生鹿中。若有婆羅門道人，行求雞道，奉雞意戒具足，死後生雞中。若有婆羅門道人，行求摩尼越天，求女人者，求大神者，求日月者；有日三過浴水中，求生天上者；有事天者，事日月者，求生天者。”
佛言：“是癡見者，墮兩惡道，一者泥犂、二者畜生。若有婆羅門道人，說見如是：‘我與世有常。’言：‘我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世非常；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世有常無常；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世亦不有常亦不無常；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世有限；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世無限；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世有限無限；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我與世亦不有限亦不無限；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我有是身命；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘我有身死異；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘無有身命；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘亦不有身命亦不無身命；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘人生時所從來，死後亦趣彼；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘無所從來生，死後亦趣彼；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘有所從來生，無所從來生，死後亦趣彼；我至誠，其餘者爲癡。’有言：‘亦不有所從生，亦不無所從生；我至誠，其餘者爲癡。’”
佛言：“其有婆羅門道人言：‘我於世有常；我至誠，其餘者爲癡。’其人所行，見：有我、有命、有身，見世間。是故言：‘我與世有常。’
“有言：‘我與世無常。’有言：‘我與世有常無常。’有言：‘我與世亦不有常亦不無常。’各言：‘我至誠，其餘者爲癡。’其人所見：有我、有命、有身，見世間。是故言：‘我與世有常。’
“其有婆羅門道人言：‘我與世有限；我至誠，其餘者爲癡。’其人所見：有我、有命。是故言：‘命有限，人有限。在腹中時，死後冢間葬埋同等，人從初生受身四分，七反生死，以後得道。’是故言：‘我與世有限。’
“有言：‘我與世無限；我至誠，其餘者爲癡。’其人所見：有我、有命、有身，見世間。言：‘有命、有人、無限，在人腹中時，死後冢間葬埋同等，從初生受身四分，七反生死即得道。’
“若有婆羅門道人說見言：‘我與世有限無限。’其人所見：有我、有命、有身，見世間。言：‘命無限，人有限。在人腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。’
“人所見：亦不有限亦不無限——我及世者，其人言：‘命有限，人在腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。’是故言：‘亦不有限亦不無限。’
“若有婆羅門道人所言，見有是命、有是身，其人言：‘今世命常在，後世命常在。’是故言：‘我至誠，其餘者爲癡。’
“有道人所見：命異、人異。其人言：‘今有壽，後世無有壽。’是故言：‘我至誠，其餘者爲癡。’
“若婆羅門道人言：‘今見命盡死，後世轉行生。’故言：‘我至誠，其餘者爲癡。’有婆羅門道人言：‘亦不有命亦不有身，今世命盡滅，後世亦盡滅。’若有婆羅門道人，所見言：‘生所從來，死亦趣彼者；我至誠，其餘者爲癡。’其人見今世有身命，見後世有身命，故言：‘我至誠，其餘者爲癡。’若有婆羅門道人，所見言：‘無所從來生死亦至彼；亦不見今世有命，亦不見後世無命。’若有婆羅門道人，所見言：‘有從無所從來生，死亦趣彼；我至誠，其餘者爲癡，亦不見今世有身命，亦不見後世有身命。’若有婆羅門道人，所見言：‘亦不有亦不無所從來生；我至誠，其餘者爲癡。’其人亦非不見今世有身命，亦非不見後世有身命。”
佛告比丘：“乃往去世時，有王名不現面。爾時，多聚㑹盲子，便問盲子：‘汝曹寧知象所類不？’盲子白言：‘不知。天王！’王言：‘汝欲知象所類不？’白言：‘欲知。’
“爾時，勑使將象來，令衆盲子捫之。中有盲子，捫象得鼻；中有盲子，捫象得牙；中有盲子，捫象得耳；中有盲子，捫象得頭；中有盲子，捫象得背；中有盲子，捫象得腹；中有盲子，捫象得後脚；中有盲子，捫象得膝；中有盲子，捫象得前脚；中有盲子，捫象得尾。
“時，王不現面問衆盲子言：‘象何等類？’得象鼻者言：‘象如曲車轅。’得象牙者言：‘象如杵。’得象耳者言：‘象如箕。’得象頭者言：‘如鼎。’得象背者言：‘象如積。’得象腹者言：‘象如壁。’得象後脚者言：‘象如樹。’得象膝者言：‘象如柱。’得象前脚者言：‘象如臼。’得象尾者言：‘象如蛇。’各各共爭象而不相信。自呼爲是，言：‘象如是。’一人言：‘不如是。’王歡喜笑。”
佛言：“如是，其有異道人，不知苦諦所從起，亦不知苦集諦、苦盡諦、苦滅道諦，各各諍不相信、罵詈，自呼爲是。若有沙門道人，知苦、集、盡、滅道諦所從起，便共和合同。譬如乳，一合無諍，但說佛教，行安隱。”
佛言：“比丘！當諦行是苦諦，集、盡、道諦。”
佛说楼炭经卷第二
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