起世經卷第四
隋 三藏法師 闍那崛多等譯
地獄品第四之三
“復次，諸比丘！彼阿毗脂大地獄中，諸衆生輩——生者、有者乃至住者，以惡不善業果報故，從於東壁光焰出已，直射西壁，到已而住；從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱橫交接上下衝射，熱光赫焰騰沸相激。彼等於中，以此六種大猛火聚，擲諸衆生以著其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足而受。
“復次，諸比丘！彼阿毗脂大地獄中，諸衆生輩——生者、有者乃至住者，以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時，彼獄諸衆生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走，大速疾走：‘我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者逹到彼處，應當大吉。’彼等衆生如是走時、走復走時、速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫，持大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復走，如是走時，身諸支節轉復熾然，舉足之時肉血離散，下足之時其肉還生。又復彼等，如是奔走欲近門時，爲彼等故，門自然閉。衆生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾然光焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中既覆踣已，即燒其皮；燒皮已，次燒肉；燒肉已，燒筋；燒筋已，燒骨；燒骨已，至髓；髓出已，即時煙出；煙出已，復出煙，大出煙。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至徃昔人非人身所作來者，於中具受。
“復次，諸比丘！彼阿毗脂大地獄中，諸衆生輩——生者、有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時長遠道中，是時，彼獄南門、西門乃至北門，還如是開。時彼地獄諸衆生輩，聞彼開聲，向門而走。走已復走，乃至大走，作如是念：‘我等今者當於此處必應得脫，我等於今定當訖了。’彼等如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然轉復熾盛。如是如是，彼等衆生走已復走，乃至大走；作是走時，彼等身分轉更熾然。舉擲足時肉血俱散，欲下足時肉血還生。及到門時，彼門還閉。彼等於中熱鐵地上，熾然焰盛，专一向走；既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中既倒地已，即燒身皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒於骨，乃至徹髓；洞然煙出，其煙熢㶿，復出赫光，煙焰相雜熱惱復倍。彼等於中受極嚴苦，略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離、未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。
“復次，諸比丘！彼阿毗脂大地獄中，所有衆生乃至住者，以諸不善業果報故，爲彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不喜色；有意喜者而不現前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，皆是意中所不喜法。若非意喜、非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因緣，恒受極重苦惱麤澀，其色惡故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善業未沒未滅，若於徃昔人非人身，造作一切諸惡業者，悉皆具受。
“復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毗脂大地獄者，称阿毗脂大地獄也？諸比丘！其阿毗脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時，是故称彼大地獄者，爲阿毗脂。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大地獄諸衆生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毗脂中大地獄出；出已馳走，走已復走乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已，乃至略說，最後到第十六寒冰地獄，具受衆苦，彼處命終。”
此中，世尊說如是偈：
“若人身口意造業，作已向於惡道中，
如是當生活地獄，可畏毛竪處。
經歷無數千億年，死已須臾還復活，
怨讎各各相報對，此由衆生更相殺。
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞衆，
此等皆當墮黑繩，彼處受苦極嚴劇。
教他正行令邪曲，見人友善必破壞，
彼等皆墮黑繩獄。兩舌惡口多妄語，
樂作三種重惡業，不修三種善根芽，
此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。
或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等，
并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。
世間怖畏相多種，以此逼切惱人故，
彼墮磑山等獄中，磓壓臼杵舂擣苦。
貪欲恚癡恶使故，迴轉正理令別異，
判是作非乖法律，彼爲刀劍輪所傷。
若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取，
故作如是諸逼切，彼爲鐵象所蹴蹋。
若樂殺害諸衆生，身手血塗心嚴惡，
常行如是不淨業，彼等常生呌喚中。
諸種觸惱衆生故，於呌喚獄多被煮，
彼中復有大呌喚，此由諂曲姦猾心。
諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沉淪，
常行如是最下業，彼則墮於大呌喚。
若至此大呌喚中，熾然鐵城毛竪處，
其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。
若作世間諸事中，多諸惱亂衆生者，
彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。
世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，
若恒觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱中。
生天淨業不樂修，所愛至親常遠離，
如是之事喜作者，彼皆當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，
或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煑。
恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，
如是人向阿毗脂，當受無量衆苦惱。
若說正法爲非法，說諸非法爲正法，
既無增益於善者，彼等皆當入阿毗。
活及黑繩此兩獄，合會呌喚三爲五，
熱惱大熱共成七，其阿毗脂爲第八。
此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受，
惡業之人所作故，其中小獄有十六。”
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：“汝諸比丘！今應當知：彼之世界於两中間，別更復有十地獄住。何等爲十？所謂：頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔荼梨地獄、究牟陀地獄。諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名爲頞浮陀也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸衆生輩有得如是色身形體——譬如泡沫，是故名爲頞浮陀也。
“復更於中，有何因緣，其泥囉浮陀地獄，名爲泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，諸衆生輩有得如是色身形體——譬如肉片，是故名爲泥囉浮陀也。
“又復於中，何因何緣，其阿呼地獄，名爲阿呼也？諸比丘！彼阿呼大地獄中，諸衆生輩，受於嚴苦逼切之時，呌喚唱言：‘阿呼，阿呼，甚大苦也。’是故名爲阿呼也。
“又復於中，何因何緣，其呼呼婆地獄，名爲呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄之中，諸衆生輩，爲彼地獄極苦所逼切時，呌喚唱言：‘呼呼婆。’是故名爲呼呼婆也。
“又復於中，何因何緣，其阿吒吒地獄，名爲阿吒吒也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸衆生輩，以極苦惱受逼切時，称呌唤言：‘阿吒吒’亦不能自口中出舌，是故名爲阿吒吒也。
“又復於中，何因何緣，其搔揵提迦地獄，名爲搔揵提迦也？諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色——譬如搔揵提迦華，是故名爲搔揵提迦也。
“又復於中，何因何緣，其優鉢羅地獄，名爲優鉢羅也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色——譬如優鉢羅華，是故名爲優鉢羅也。
“又復於中，何因何緣，其究牟陀地獄，名爲究牟陀也？諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色——譬如究牟陀華，是故名爲究牟陀也。
“又復於中，何因何緣，其奔荼梨迦地獄，名爲奔荼梨迦也？諸比丘！彼奔荼梨迦地獄之中，火有是色——譬如奔荼梨迦華，是故名爲奔荼梨迦也。
“又復於中，何因何緣，其波頭摩地獄，名爲波頭摩也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色——譬如波頭摩華，是故名爲波頭摩也。
“諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉羅迦烏麻膏满，不槩令平；而於彼中有一丈夫，滿一百年取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩羅滿二十佉羅迦烏麻盡已，如是時節，我說其一頞浮陀壽猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，爲一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，爲一阿呼；二十阿呼，爲一呼呼婆；二十呼呼婆，爲一阿吒吒；二十阿吒吒，爲一搔揵提迦；二十搔揵提迦，爲一優鉢羅；二十優鉢羅，爲一究牟陀；二十究牟陀，爲一奔荼梨迦；二十奔荼梨迦，爲一波頭摩；二十波頭摩，爲一中劫。
“諸比丘！其波頭摩地獄處所，若衆生輩，離彼一百踰闍那住，爲彼獄火光焰所焼；若離五十踰闍那住，諸衆生輩，皆盲無眼；離二十五踰闍那住，諸衆生輩，身之肉血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，爲於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口生焰，出長十肘。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類而自損害，所謂：於諸梵行人邊，心生垢濁，自损故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等，應须於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。”
爾時，世尊說此伽陀：
“世間人輩當生時，舌頭自然出斤斧，
所謂口中說惡故，還自損害割其身。
應讚歎者不稱譽，合毁辱人反談美，
如是名爲口中諍，以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，此是世間少言諍，
清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。
如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，
及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中；
以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。
“諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界，所有諸衆生輩——生者、住者，彼皆一切，皆散、皆滅、皆壞、皆無。譬如葦荻若被刈已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來此四界時，此四洲界所有衆生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。
“諸比丘！彼輪圓山、大輪圓山，能作如是最大利益，爲此四洲四世界中諸衆生等，作依業故。
“復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹地獄，燒煑衆生身肉脂髓，臭穢熢㶿之氣，種種不浄。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中時，爾時，四洲世界之中，所有衆生乃至住者，彼等皆盲無復眼目，以其氣恶臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來於此。
“諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能爲此四洲界諸衆生等，造作如是最大利益，成諸衆生依止業故。
“復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來此世界中，則四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍，舉已能令分散破壞；乃至二、三、四、五、六、七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如前，如是二、三、四、五、六、七踰闍那地，擎舉破壞悉令分散；乃至一百踰闍那地，既擎舉已，分散破壞；及二、三、四、五、六、七百踰闍那地，擎舉已，碎分散破壞，亦復如前。乃至一千踰闍那地，既擎舉已，塵散破壞；及二、三、四、五、六、七千踰闍那地，悉擎舉已，分散破壞。諸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥䴬一把，高擎舉已，於虛空中，粉粖分散悉令碎壞。如是如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大洲，並及八萬四千小洲，於諸大山、及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說如前；乃至七千踰闍那地，既舉擎已，塵散破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙，以障礙故，不來於此。諸比丘！彼內輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大利益，爲此四洲四世界中諸衆生等，作依業故。
“復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七重墙壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周帀圍繞；雜色可觀，七寶所成，所謂金銀、鞞瑠璃、頗致迦、赤眞珠、硨磲、碼碯等，七寳之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，皆有却敵樓櫓、臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種衆葉，及種種華，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種衆鳥各各自鳴。復次，諸比丘！别有一時及三摩耶，其閻摩王，以惡不善業果報故，於夜三時、晝三時間，自然而有赤鎔銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿即變爲鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現；若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖畏，戰動不安，身有諸毛一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾然猛盛，一向光焰；撲仰卧已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。時，閻摩王即燒脣口；燒脣口已，次燒於舌；既燒舌已，即燒咽喉；燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：‘所有衆生，以其徃昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是種種形色苦惱心不喜處，譬如地獄諸衆生輩。我今亦然，并及餘者——若共閻摩王同作業衆生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時，我於彼處當得信解具足已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善家子爲何事故，正得信解，從家出家，及彼無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具足已，願我當行：“我今已盡生死，已立梵行，應所作者皆作辦訖，更不復於後世受生。”’
“諸比丘！其閻摩王，或復有時，發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：‘所有一切諸衆生輩，以身善行、口意善行，願於彼等各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業衆生者。’
“諸比丘！世間凡有三種天使。何等爲三？所謂衰老及病死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行，及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼衆生，即時将向閻摩王邊，白言：‘天王，此之丈夫昔在人中，縱逸自在不善和合，恣身口意行於惡行。然此以其身及口意行惡行已，今來生此。是故天王，善好教示，善好呵責。’
“時，閻摩王問彼丈夫：‘汝善丈夫！昔在人間，第一天使善好教示、善好呵責，汝豈不見彼之天使出現生耶？’彼答言：‘天！我實不見。’時，閻摩王復更告言：‘丈夫！汝豈不見——徃昔世間有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現。摩訶羅時，齒缺髮白，皮膚赧皺；黶子遍满，狀如烏麻；傴僂背曲，跛跂而行；步不依身，恒常偏側；頸皮寬緩，如牛咽垂；脣口乾枯，喉舌燥澀。身體屈折，氣力綿微；喘息作聲，猶如挽鋸；向前欲倒，倚杖而行。既離盛年，肉血消盡，羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯時形；乃至身心恒常顫慄，其諸支節，一切悉皆疲懈以不？’彼人答言：‘天！我實見之。’
“時，閻摩王復更告言：‘汝愚丈夫，無有智慧。汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：“我今身上，亦有是法，亦有是事；我今亦未離如是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應當爲身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益，安樂報也？”’
“時，彼丈夫即答言：‘天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。’時，閻摩王又更告言：‘愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣，汝當長夜得大苦惱，無有安樂；是故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姊妹作、非國王作、非諸天作，亦非徃昔先人所作，是汝丈夫自於身中作此惡業，今自聚集，汝還自當受此報也。’
“爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示，呵責彼已，復更次以第二天使，善好教示，呵責告言：‘丈夫，汝豈不見第二天使世間出也？’彼答言：‘天，我實不見。’王復告言：‘丈夫，汝豈不見——徃昔世間作人身時，四大和合一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困篤，或在小牀、或大牀上，以自屎尿汙穢於身，宛轉糞中不得自在。卧起行坐皆人扶持，或人洗拭、或人抱出，或有與飲、或復與食，’
“彼人答言：‘天！我實見之。’王復告言：‘丈夫！汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：“我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是患法，我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身、若口、若意善業，爲我當來長夜，作於大利益所、大安樂處？”’彼人答言：‘天！我實不作如是思念。以懈怠心行放逸故。’
“王復告言：‘丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作，汝還自受此果報也。’
“時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，呵責彼已，依次更以第三天使，教示呵責彼丈夫言：‘汝愚丈夫！汝在人間作人身時，豈可不見第三天使世間出生？’彼答言：‘天！我實不見。’時，閻摩王復告彼言：‘汝愚丈夫！豈可不見彼世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安置牀上，将向於外，以雜色衣而覆其上。又作種種斗帳幰蓋，而普周帀；爲諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱，號咷哭泣，或言“嗚呼”、或言“多多”、或言“養育”，舉聲大叫搥胷哀慟，種種語言酸切哽楚。汝悉見不？’彼丈夫言：‘天！我實見之。’
“時，閻摩王復告彼言：‘丈夫！汝昔既見如此之事，何不自作如是思念：“我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身、若口、若意善業，爲我長夜作大利益，作安樂故。”’時彼丈夫，即答天言：‘我實不作。何以故？以放逸故。’
“時，閻摩王復告彼言：‘丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身、口、意，爲汝长夜作於利益，當作安樂；是故汝今有如是事，依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天，亦非徃昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。’時，閻摩王，具足以此第三天使，教示訶責。勑彼丈夫言語訖已，即弃捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄中。”
世尊爾時說伽陀言：
“衆生造作惡業已，死後墮於惡趣中，
時閻摩王見彼來，以悲愍心而呵責：
‘汝昔在於人間時，可不見於老病死？
此是天使來告示，云何放逸不覺知？
縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏，
如此云何名有識，而不造作利益因？’
爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已，
彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言：
‘以我昔共惡朋友，聞善意中不喜作，
貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。’
‘汝既不修衆善因，唯造種種諸惡業，
愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。
如此一切諸惡業，非父非是母所作，
亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。
此直是汝自造作，諸惡業子不淨故，
自既作此諸惡業，今當分受此惡果。’
彼王以是三天使，次第呵責罪者已，
閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪衆生去。
時閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩，
牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門，四方四維皆整頓，
諸院垣墙皆是鐵，用鐵周帀以爲欄。
熾然猛熱鐵爲城，光焰嚴盛煙火合，
遙見可畏心已驚，嚴熾炎赫難可向。
猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿，
其中所燒衆生輩，皆由徃昔作惡因。
被於天使之所訶，而心放逸無覺察，
彼等即今長夜悔，皆由徃昔下劣心。
所有智慧諸人等，若見天使來開導，
應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。
既見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處，
一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅，
所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。
起世經卷第四
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