起世經卷第八
隋 三藏法師 闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
“諸比丘！若當有時，諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處，問汝等言：‘諸長老輩，何因何緣，有一種人，爲彼非人之所恐怖？有一種人，復不爲彼非人恐怖？’其諸外道是問者，汝等應當如是報言：‘諸長老輩，此有因緣。何以故？世間之中，有一種人習行非法，彼有邪見，有顛倒見，彼等既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒；以作此十不善法故，護生之神，漸漸捨離。如是等輩，若百若千，唯留一神，緫而守護。譬如牛羣或復羊羣，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恒爲非人之所恐怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善業；是一一人，則有無量若百千神，來共守護。以是因緣，此人不爲非人之所恐怖。譬如國王、若王大臣，其一一人，則有若百、若千人輩之所守護。’
“諸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處，其非人中，亦有如是舍宅之名、諸王坐處。諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊，或復空窟，並悉不虛，皆有眾神及諸非人之所依止；又復尸陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神祇在上依住，以爲支提。
“諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已來，有諸天神，常隨逐行不相逺離。唯習行惡，及命終時，方始捨去，略説如上。
“諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何等爲五？一者、勇健，二者、正念，三者、閻浮——佛出世處，四者、閻浮是修業地，五者、閻浮——行梵行處。其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等爲三？一者、饒牛，二者、饒羊，三者、瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說如前。其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等爲三？一者、彼洲最極大故，二者、彼洲廣含諸渚，三者、彼洲甚微妙故。其閻浮提，有五種事勝鬱多囉究留，五種如上。其鬱多囉究留，有三種事勝閻浮提。何等爲三？一者、彼人無我我所，二者、壽命最極長故，三者、彼人有勝行故。其閻浮提，有五種事勝閻摩世諸衆生輩，亦如上說。其閻摩世，有三種勝閻浮提人。何等爲三？一、壽命長，二、身形大，三、有自然衣食活命。閻浮提人，有五種，勝龍、金翅鳥，五種如前。龍及金翅，有三種，勝閻浮提人。何等爲三？一、壽命長，二、身形大，三、宮殿廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所說。其阿修羅，有三種事，勝閻浮提。何等爲三？一者長壽、二者色勝、三者受樂多，如是三事，最爲殊勝。
“諸比丘！四天王天，有三事勝：一、宮殿高，二、宮殿妙，三者、宮殿最勝光明。三十三天，亦三事勝。何等爲三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人。其閻浮提，有五種，勝諸天龍輩，如上所說，汝應當知。
“諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂：地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二種？謂：梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其無色界四種者，謂：空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，此四屬無色界。
“諸比丘！其世間中，有四種雲——白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！其四種中，白色雲者，多有地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火界；黃色雲者，多有風界；汝等應當作如是知。
“諸比丘！世間復有四種大天。何等爲四？所謂：地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘！曾於一時，地多大神發是惡見，心自念言：‘於地界中，無有水火及以風界。’諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告彼地多大天神言：‘汝天實有如是惡見，云：地界中無水火風二大界也？’彼答我言：‘實爾。世尊！’我復告言：‘汝天莫作如是惡見。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。’諸比丘！我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令彼歡喜，於諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑；度疑彼岸，無復煩惱；不隨他教，隨順法行。而白我言：‘大德世尊！我今歸依佛法聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法僧，清淨護持。’
“諸比丘！復有一時，水大天神，亦如是念生於惡見，言：‘水界中，無有地界及火風界。’我知其意，往詣彼邊，問水天言：‘汝實爾不？’答言：‘實爾。’我復告言：‘汝天莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風界。’乃至火天、風天亦爾，俱有此見；佛既知已，悉往詰問，並答佛言：‘實爾，世尊。’佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！此等名爲四大天神。
“諸比丘！世間有雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一踰闍那，或二、三、四，至五、六、七踰闍那住。諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃至二、三、四、五、六、七、八百踰闍那，停而住者。或復有雲，從地上空千踰闍那，二、三、四、五、六、七千踰闍那住，乃至劫盡。
“諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：‘諸長老輩，有何因緣，虛空雲中有是音聲？’諸比丘！應如是答：‘有三因緣，共相觸故，空雲隊中有聲鳴出。何等爲三？諸長老輩，或有一時，雲中風界，共於地界相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝相揩火出。如是如是，諸長老輩，此是第一因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼水界相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼火界相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。’應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。
“諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：‘諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，忽然光明出生閃電？’諸比丘！汝等應作如是報答：‘諸長老輩，有二因緣，從虛空中雲裏出生閃電光明。何等爲二？一者東方閃電，名曰無享；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸長老輩，或復有時，若彼東方無享閃電，共於西方墮光明電，相觸相著相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩，若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木風吹相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中有光明出。’
“諸比丘！於虛空中，有五因緣能障礙雨，令占候師不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等爲五？諸比丘！或復有時，上虛空中起雲動雷，作伽荼伽荼、瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉尅此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王從其宮出，即以兩手，撮彼雨雲擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記天尅雨而遂不雨。
“諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼伽荼聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時尅當作雨。爾時火界增上力生，於彼中間，雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
“諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼伽荼聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時尅當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於彼迦陵伽磧中，或復擲著檀荼迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
“諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦作伽荼伽荼之聲，出生閃電，吹涼冷氣來。其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有時放逸；以放逸故，彼雲不得依時降雨，既不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
“諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽荼伽荼之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記尅當雨。然此閻浮提世間人輩，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知心生迷惑，記天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障因緣。”於其中，有優陀那偈：
華法色壽命，衣服并賣買，
嫁娶三摩提，四種飲食等。
二行晡沙他，上下名三界，
雲色諸天等，俱盧舍鳴電。
鬪戰品第九
“諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅起鬪戰時，帝釋天王告其三十三天言：‘諸仁者輩，汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝，阿修羅不如，汝可生捉毗摩質多羅阿修羅王，當以五繫縛已，將向善法堂前——諸天集會處所，置之。’三十三天聞帝釋命，依而奉行。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，亦如是告諸阿修羅言：‘若諸天等共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭——諸阿修羅集會之處，置立我前。’時，諸阿修羅，亦受教行。
“諸比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修羅，以五繫縛，至善法堂天集會處，帝釋前立。當於彼時，其毗摩質多羅王，作如是念：‘願諸阿修羅各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚爲適意。’當其毗摩質多羅王，興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時，作如是念：‘我今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我當還歸阿修羅宮殿。’起此念時，其身五繫即還自縛，五欲功德，忽然散滅。
“諸比丘！彼毗摩質多羅阿修羅王，有於如是微細結縛，其諸魔縛復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我當有常、我當無常、有色無色、有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中，有多聞聖者智慧之人，知是邪思如病如瘡、如癰如箭；如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有爲，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰如療，猶如毒箭。於其中，有多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論；守心寂靜，多所修行。
“諸比丘！我念徃昔，有諸天王，共阿修羅欲戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作如是言：‘諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處，善法堂前，持見於我。’三十二天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋王來，入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，見阿修羅毗摩質多羅，對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言：
“‘帝釋天王爲羞畏，爲當無勢故懷忍？
聞於如是麤惡罵，含受容耐都不言。’
“爾時帝釋，還以偈答摩多離言：
“‘我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅，
誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？’
“時，摩多離，復更以偈白天主言：
“‘若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增，
若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。
今以縱之令彼樂，至其本處更憍高，
是故明智示以威，顯現勇猛斷愚騃。’
“爾時帝釋，復以偈答摩多離言：
“‘如斯之事我久知，爲彼諸人愚癡故，
彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪能自制心。’
“時，摩多離，更復以偈白帝釋言：
“‘帝釋天王願善思，如是之忍有一患，
彼愚癡者如是罵，謂言怯畏恥不言。’
“爾時帝釋，重復偈答摩多離言：
“‘愚癡種類隨心意，謂言畏彼我默然，
若欲益身求利安，於彼等邊須有忍。
如我意見彼恶罵，不應於瞋復起瞋，
於瞋者邊報以瞋，如是戰鬪難得勝。
若當爲他所嬈惱，有力能忍者爲難，
應知此忍最爲強，如此忍時須讚美。
若自若他所興心，皆求救拔大畏處，
既被他人瞋罵已，不應於彼起怨憎。
若於自己及他邊，如是二處應作益，
既知他瞋嫌罵已，能使自瞋轉得消。
如是二處利益心，若自若他皆悉爲，
若他意念是癡者，斯由不知法所因。
若有大力諸丈夫，能爲無力故含忍，
如是忍人他讃歎，無力人邊忍不瞋。
爲彼無有智慧力，唯以愚癡力爲力，
以愚癡故棄捨法，如此人輩無正行。
愚癡心生念我勝，瞋恚罵詈出麤言，
能忍彼惡有常勝，是忍增上難具說。
勝者語言畏不論，於等恐生怨故忍，
聞下論説能忍者，此忍爲諸智稱揚。’
“諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱讚歎忍者，調順慈悲常行安樂，滅除瞋恚，讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。
“諸比丘！我念徃昔，諸天眾等共阿修羅，各嚴器仗欲鬪戰時。爾時帝釋告天眾言：‘諸仁者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。’如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦勑軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝；帝釋天王恐怖不如，背走而還。是時馭者，迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢内有諸卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：
“‘摩多離知樹上卵，爲我迴此車轅軸，
爲阿修羅寧捨命，勿令毀破諸鳥巢。’
“時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勑已，即便右迴彼天千輻輪賢調御車，路還指向阿修羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車忽然迴還，謂言：‘帝釋別有戰策，更來欲闘。’阿修羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時帝釋，以慈因緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者？今我身是。諸比丘！我於爾時作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，爲其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一切眾生。
“諸比丘！我憶徃昔，天、阿修羅欲戰鬪時。爾時帝釋，告毗摩質多羅阿修羅王言：‘仁者！我等且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等若善若惡，説諸法義。但以善言長者取勝。’天共阿修羅相推前說。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：
“‘愚癡猛盛者，必須重訶責，
折伏於無智，猶牛畏鞭走。
愚癡無有樂，在處難調制，
是故用嚴杖，速疾斷其癡。’
“爾時，毗摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎踊躍；帝釋諸天及眷屬等，皆黙然住。爾時，毗摩質多羅王，告帝釋言：‘汝大天王！便可說偈。’爾時天主，向阿修羅而說偈言：
“‘我明見此事，不欲共癡同，
愚者自起瞋，智者誰與諍？’
“爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷屬，黙然而住。
“爾時，帝釋告毗摩質多羅阿修羅王言：‘仁者！可更辯說善言。’時，阿修羅即向天王說偈報言：
“‘寂然忍辱意，帝釋我亦知，
愚癡者勝時，言我畏故忍。’
“爾時，毗摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸天并其眷屬，黙然而住。時，阿修羅告帝釋言：‘仁者天主！可更辯說如法善言。’爾時，天主帝釋大王，向阿修羅眾說偈報言：
“‘愚癡者自隨，稱忍爲畏彼，
以此求自益，彼邊則無利。
我意彼作惡，不應瞋彼瞋，
於瞋能默然，彼鬪則常勝。
若爲他所惱，有力能忍者，
當知如此忍，忍中最爲上。
無問自及他，皆求離畏處，
若知他瞋己，不於彼起憎。
二處作利益，若自若於他，
他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。
二處作利益，若自若於他，
他意念愚癡，斯由不知法。
若有強力人，爲彼無力忍，
此忍爲最勝，餘忍更無過。
彼無智慧䈥，唯有愚癡力，
愚癡捨法故，自然失正行。
愚癡自矜勝，瞋恚出惡言，
若忍此駡時，彼則常有勝。
聞高勝言忍以畏，於齊等忍恐生怨，
爲下恶駡能忍者，斯忍智人所稱讚。’
“爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；其阿修羅眾，皆各黙然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：‘諸仁者輩！今天帝釋善說言辭。彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有可患猒，求逺離欲，爲寂滅故、爲寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毗摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙語言。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻，諍鬪毀辱、言訟怨讎，有求報。復長養生死無可患猒，貪著諸欲；無求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，名爲善說；毗摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毗摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。’諸比丘！汝等應知，彼時帝釋即我身是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化受於福樂，猶說善言以爲戰闘；由善言故，鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如是知。
“諸比丘！我念徃昔，諸天王等共阿修羅合戰鬪時，帝釋天王摧阿修羅。闘戰勝已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一間内，復各有七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅内，各置七房；一一房中，安施七㯓；一一㯓上，有七玉女；一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘爲；食飲資須、香華服玩一切樂具，皆隨徃業果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。
“爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：‘我有如是神德威力，日之與月及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取作耳環璫，處處遊行。’曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋恚，熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：‘其羅睺羅阿修羅王，今念於我。’彼復自念其所統領小阿修羅王，及諸眷屬小阿修羅輩。時彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾圍繞，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各嚴備器仗，向其王邊。到已，皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞，從彼阿修羅城導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。
“爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各以身繞須彌留山，七帀動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌已復涌，大涌遍涌；以尾打海，其一滴水，上至須彌留山頂上。諸比丘！於彼時，天主帝釋作念已，告天衆言：‘汝等仁輩！見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲共天鬪。’是時，海內所住諸龍，各從自宮，種種嚴備持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬪。勝者逐退，徑至其宮；其不如者，恐怖背走，徃到地居夜叉等邊，到已告言：‘汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我向彼，相助打破。’夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍徃戰。其勝者逐；不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：‘覆鉢夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪。汝等可來共我相助，往彼打之。’鉢足聞已，嚴身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等；如前，不如退走。徃告常醉夜叉，常醉聞已，又復嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入到宮；其不如者，恐怖退走。詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：‘四天大王，仁輩當知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應可共我相助，打彼令破。’其四天王，聞常醉言，即各持種種器仗，駕馭而徃，乃至退走，不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂——諸天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：‘天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲共天鬪，宜應向彼與其共戰。’時，天帝釋從四天王聞是語已，意中印可，即唤一天摩那婆，告言：‘汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，爲我白言：“仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。”’時，摩那婆聞釋語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。
“爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時彼天眾，知其天王心念彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王，自身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量百千萬數諸天子俱，圍繞來下，向須彌留山王頂上，在於東面，竪純青色難降旗旛，依峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天王之邊，到已還白珊兜率陀天王，如是之言：‘仁者當知，帝釋天王有是啟白：“阿修羅輩，欲共天鬪。人者願來，助我往彼，并力鬪戰。”’彼兜率陀天王，聞是語已，即自念彼諸天子眾；知已悉來，集兜率陀大天王邊。到已，即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍繞，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千万衆雲集，竪於黃色難降旗旛，依峯而立。
“爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天，白言：‘仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：“其阿修羅，欲共天鬪。”’如前啓請，乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色難降旗旛，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子，圍繞來下，向須彌留山王北面，竪於白色難降旗旛，依峯而立。
“爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：‘帝釋天主，意念我等。’如是知已，即相誡勑，著甲持仗，嚴備身具皆各服之，乘種種乘，詣天帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各著鎧，嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時，帝釋自著重鎧甲器仗，乘種種乘，共空夜叉及諸小王三十三天，前後圍繞，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。
“諸比丘！諸天爾時，共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂：刀箭鑹棒、槌杵金剛、鈹箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所成——金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等。以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害而懸徹過；於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故受於害痛。諸比丘！其阿修羅所有器仗，共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣受於害痛。諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。
起世經卷第八
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