起世經卷第五
隋 三藏法師 闍那崛多等譯
諸龍金翅鳥品第五
“復次，諸比丘！一切諸龍有四種生。何等爲四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，如此名爲四種生龍。諸比丘！其金翅鳥，亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生，此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海水底，有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣墙、七重欄楯，周帀莊嚴；七重寶鈴，間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之所圍遶，妙色可觀衆寶莊校，所謂金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等七寶所成。於彼四方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣、樓觀却敵，有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有衆雜華草，行伍相當。復有諸樹，種種華葉、種種衆果、種種香熏，種種諸鳥各各自鳴。諸比丘！彼須彌留山、法低羅山二山中間，有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣墙、七重欄楯，略說如前，乃至衆鳥各各自鳴。
“諸比丘！其大海北，爲諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其樹名曰居吒奢摩離。彼之大樹，其本周圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣五百由旬，七重墙壍，略說如前，乃至衆鳥各各自鳴。
“諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣六百由旬，七重垣墙，略說如上，乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣墙，略說如前，乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣墙，略說如前，乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣墙，略說如前，乃至衆鳥各各自鳴。
“諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水爲之開二百由旬。海水开已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍出隨其所用，則不能取胎生之龍及濕生龍、化生龍等。
“諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水爲之開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。又復，胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大海，以翅飛扇大海，水爲之開四百由旬，遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所用；則不能得濕生諸龍、化生龍等。
“諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水爲之開二百由旬，開已，銜取卵生龍用，隨其所食。又復，濕生金翅之鳥，若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水爲之開四百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復，濕生金翅之鳥，若欲搏取濕生龍者，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水爲之開八百由旬，即便銜取濕生龍用，隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所用，隨其所食；唯不能得化生諸龍。
“諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲搏取卵生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水爲之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。又復，化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水爲之開四百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生龍食，隨其所用。又復，化生金翅之鳥，若欲搏取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水爲之開八百由旬，即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復，化生金翅鳥王，若欲搏取化生龍者，爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以兩翅飛扇大海，水爲之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸龍，悉皆爲彼金翅鳥之所食噉。
“諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能搏取，所謂娑伽羅龍王，不曾爲彼金翅鳥王之所驚動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王等，亦不爲彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等，亦不爲彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不爲彼金翅鳥取，所謂：摩多車迦等、德叉迦等、羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、啇居波陀迦等，甘婆羅、阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復不爲諸金翅鳥之所食噉。
“諸比丘！於彼趣中有何因緣，而彼等軰生於龍中？諸比丘！有諸衆生，熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，爲彼因緣所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣，身壞命终，即當生彼金翅鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業、分別諸獸意，彼以如是種種熏修諸獸戒因、發起行業、成就心意衆因緣故，身壞命终，即便生彼諸雜獸中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別，以是緣故生於牛中。復有一種，熏修鷄因、鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略說如前，乃至分別鷄心、鷄業，以是因緣當生鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因缘，捨身當生於鵄鵂中。
“諸比丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿戒、大人戒，或復熏修默然戒，或復熏修大力天戒，或復熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或有熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是念：‘願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。’發此邪願。
“諸比丘！有一種丈夫福伽羅等——起邪願者，我今說彼當向二處：若生地獄、若生畜生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間——常。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間悉皆無常。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：‘我及世間——常無常。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：‘我及世間——非常非無常。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間——有邊。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間——無有邊。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間——或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘我及世間——非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘命即是身。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘命異身異。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘有命有身。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘無命無身。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘如來死後——有有。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘如來死後——無有有。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘如來死後，或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。’復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：‘如來死後，非有有，非無有有。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言‘我及世間——是常。此是實，餘虛妄。’者，彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如是見，作如是說：‘我及世間——是常。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言‘我及世間——無常。此是實，餘虛妄。’者，彼等於諸行中，當作無我見、無世間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是義故，彼等作如是說：‘我及世間——無常。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言‘我及世間——常非常。此是實，餘虛妄。’者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故，彼等作如是說：‘我及世間——常非常。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言‘我及世間——非常非非常。此是實，餘虛妄。’者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故彼等作是說言：‘我及世間——非常非非常。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言‘我及世間——有邊。此是實，餘虛妄。’者，彼等作如是說：‘命有邊、人有邊，從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七返墮落、七過流轉、七走七行，當成就命及入命聚。’是故彼等，作如是說：‘我及世間——有邊。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說‘我及世間——無有邊。此是實，餘虛妄。’者，彼等作如是說：‘命無有邊、人無有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七返墮落、七過流轉、七走七行，當成就命及入命聚。’是故彼等，作如是說：‘我及世間——無有邊。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說‘我及世間——非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。’者，彼等作如是說：‘命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上人從初受身四種，七返墮落、七過流轉、七走七行已，當成就命及入命聚。’是故彼等，作如是說：‘我及世間——非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘我及世間——非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。’者，彼等作如是說：‘世間非非有邊非非無邊。從初受身四種，七返墮落、七過流轉、七走七行已，當成就命及入命聚。’是故彼等，作如是言：‘我及世間——非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘彼命即彼身。此是實，餘虛妄。’者，彼等於身中，見有我及見命；於餘身中，亦見有我亦見有命。是故彼等作如是言：‘即彼命即彼身。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘命别身别。此是實，餘虛妄。’者，彼等於身中，當見有我及見有命；亦别身中，當見有我及見有命。是故彼等，作如是言：‘命别身别。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘有命及身。此是實，餘虛妄。’者，彼等於身中，當見有我及有命；别身中，亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言：‘有命及身。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘非命非身。此是實，餘虛妄。’者，彼等於身中，不見有我、不見有命；别身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言：‘非命非身。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘如來死後——有有。此是實，餘虛妄。’者，彼等於世，作如是言：‘壽命亦當至、壽命亦當走，趣向流轉。’是故彼等作如是言：‘如來死後當有有。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘如來死後——無有有。此是實，餘虛妄。’者，彼等於世，作如是言：‘此處有壽命至，彼處有壽命斷。’是故彼等作如是言：‘如來死後——無有有。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘如來死後——或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。’者，彼等所見，作如是言：‘此處命斷，走至彼處，趣向流轉。’是故彼等，作如是言：‘如來死後——或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。’
“諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是言‘如來死後——非有有，非無有有。此是實，餘虛妄。’者，彼等於世，作如是言：‘人於此處命斷壞已，移生彼處命亦斷壞。’是故彼等，作如是言：‘如來死後——非有有，非無有有。此是實，餘虛妄。’”
爾時，佛告諸比丘言：“諸比丘！我念往昔有一國王，名爲鏡面。時鏡面王曾於一時，欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：多集生盲諸丈夫軰。集已，語彼羣盲等言：‘謂汝生盲，汝等頗知象之形纇？其狀云何？’時彼衆盲同共答言：‘天王！我等生盲，實不曽知象之形纇。’王復告言：‘汝等先來既未識象，今者欲知象形纇不？’時彼羣盲同聲答言：‘天王！我實未識。若蒙王恩，我等欲得知象形纇。’
“時，鏡面王即便勑喚一調象師來，告之言：‘卿可速往彼象廐內，取一象來置於我前，示諸盲人。’時，調象師知王意已，即將象來置王殿前，告語彼等衆盲人軰：‘此即是象。’時，諸盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師語衆盲人：‘汝摩觸象，以實報王。’時，衆盲軰有摸鼻者，或牙齒者，或摸耳者，頭項背脇、䏶脚尾等。如是摸已，時王問言：‘汝生盲輩，汝等已得知象形纇相貌等耶？’彼等生盲同答王言：‘天王！我等今已知象形纇。’
“爾時，彼王即復問言：‘汝等諸盲既已知象，若其知者，象爲何纇？’時，羣盲中或有以手摩觸鼻者，即白王言：‘天王！象形如繩。’觸牙齒者答言：‘天王！其象如橛。’觸著耳者答言：‘天王！其象如箕。’觸象頭者答言：‘天王！象猶如甕。’觸象項者答言：‘天王！象如屋梁。’觸象背者答言：‘天王！象如舍脊。’觸象脇者答言：‘天王！象形如篅。’觸象䏶者答言：‘天王！其象如樹。’觸象脚者答言：‘天王！其象如臼。’觸象尾者答言：‘天王！象如掃箒。’其爲盲人各如是答：‘天王！其象如是’、‘天王！其象如是’，復更白言：‘天王，我知象如是。’時，王告衆盲言：‘汝亦不知是象非象，況能得知象之形纇？’時彼衆盲，各各自執共相諍鬪；各各以手自遮其面，各各相諍，各各相毀，各言已是。時，鏡面王見彼衆盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：
“‘此等群盲生無目，橫於諸事各相爭，
曾無有師一語教，云何知是象身分？’
“諸比丘！如是，如是。世間所有諸沙門婆羅門等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行，各相形毀，各相罵辱。既生諍鬪，執競不休，各各以手自遮其面，如彼羣盲，共相惱亂。”於中説此偈言：
“若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因，
所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。
此處是道既不知，況知滅苦所行處，
如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀，所趣但向生老死，
未得免脱於魔縛，豈能到彼無有處。”
“諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學。彼等長夜當和合行，各各歡喜無有諍競；同趣一學，猶如水乳共相和合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處住。”此中偈言：
“若能知是悉有苦，及有所生諸苦處，
既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。
既知得滅由於道，便到苦滅所得處，
即能具足心解脫，及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊，如是不至生老死，
長得免脫於魔網，永離世間諸有處。”
阿修羅品第六
爾時，佛告諸比丘言：“諸比丘！去須彌留山王東面，過千踰闍那已，其大海下，有鞞摩質多羅阿修羅王宫殿住處。其處縱廣八萬踰闍那，七重垣墻而爲圍繞，七重欄楯周帀莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹普遍围遶，雜色可觀，七寶所成，金銀、鞞瑠璃、頗致迦、赤真珠、硨磲、碼碯等七寳。彼城垣墻，高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣墻，相去各各五百踰闍那，間厠置立於門，其門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門，各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
“諸比丘！彼阿修羅大垣墻中，别爲鞞摩質多羅阿修羅王置立宮殿，其宮名曰設摩婆帝。其城縱廣六萬踰闍那，七重垣墻，及至硨磲等七寶所成。彼城垣墻高百踰闍那，廣五十踰闍那，彼城垣墻相去五百踰闍那，間厠置立於門。彼等諸門，高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓、却敵樓閣，有諸園苑及以陂池、諸華沼等。有種種樹及種種葉，與種種華并種種果、種種香熏。有種種鳥各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
“諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處正居中央，爲鞞摩質多羅阿修羅王，置聚會處，名曰七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯校飾莊嚴，復有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，周帀四方而爲圍遶，雜色可觀甚可愛樂，各各悉是七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寳。普四方面各有諸門，而彼諸門樓櫓却敵，雜色可觀，七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寳；而彼下分，青鞞瑠璃以爲間错，柔輭細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
“諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，爲鞞摩質多羅阿修羅王安立寶座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寳，柔輭細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座二邊，各有十六小阿修羅所住之處，雜色可觀，亦爲七寶之所成就，乃至硨磲、碼碯等寳，柔輭可喜，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞摩質多羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣千踰闍那，七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，四面普皆周帀圍遶，雜色可觀甚可愛樂，亦爲七寶之所成就，所謂金銀、鞞瑠璃、頗致迦，乃至硨磲、碼碯等寳。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓、却敵臺閣、園苑陂池、諸華沼等。有種種樹與種種葉，及種種華、種種果、種種香熏。有種種鳥各各自鳴，其音和雅，出種種聲，。
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面、西北面等，各有諸小阿修羅王軰宫殿住處，其處縱廣九百踰闍那，或八百，或七百、六百、五百，四、三、二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰闍那，七重垣墻，乃至略說，種種衆鳥，各各自鳴。
“諸比丘！又阿修羅七頭聚會處所東面、南西北面，復有諸小阿修羅軰宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十踰闍那，其最小者，猶縱廣十二踰闍那，七重垣墻，略說乃至有種種鳥，各各自鳴。
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，鞞摩質多羅阿修羅王有苑，名娑羅林。其林縱廣千踰闍那，七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網，及碼碯等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦爲七寶之所成就，乃至硨磲、碼碯等寳。
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面，鞞摩質多羅阿修羅王有苑，名奢摩梨林。其林縱廣千踰闍那，七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網，及碼碯等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦爲七寶之所成就，乃至硨磲、碼碯等寳。
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所西面，鞞摩質多羅阿修羅王有苑，名俱毗陀羅林。其林縱廣千踰闍那，七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網，及碼碯等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦爲七寳之所成就，乃至硨磲、碼碯等寳.
“諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所北面，鞞摩質多羅阿修羅王有苑，名难陀那林，其林縱廣千踰闍那，七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網，及碼碯等七寶所成。普四方面，各有衆寳諸門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至硨磲、碼碯等寳之所成就，其此諸門唯無臺閣，自餘同等。
“諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林二林中間，鞞摩質多羅阿修羅王，有一大池，名曰難陀。其池縱廣五百踰闍那，其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。七重寶塼以爲間錯，七重版砌、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹周帀圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寳。普四方面各有堦道，雜色可觀，亦爲七寶之所成就，謂碼碯等。復有種種諸華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔荼梨迦，其如火者，火色火形火光；金者，金色金形金光；青者，青色青形青光；赤者，赤色赤形赤光；白者，白色白形白光；綠者，綠色綠形綠光，圓如車輪，其光明照一踰闍那，其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜如無蠟蜜。
“諸比丘！其俱毗陀羅及難陀那二林中間，爲鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹，名蘇質多羅波吒羅。其本周圍七踰闍那，根下入地二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣墙，略說乃至周帀圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寳。普四方面，亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有樓櫓、却敵薹閣，略說乃至，種種衆鳥各各自鳴。
起世經卷第五
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
