起世經卷第二
隋 三藏闍那崛多等譯
鬱多囉究留洲品第二之餘
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，頭髮青色，垂長八指，其人一色、一形、一像，無有別色可知其異。諸比丘！鬱多囉究留人軰，不全露形不半露形，無有適莫；齒皆平密，不踈不缺，善好潔白，猶如珂貝，明浄可喜。諸比丘！鬱多囉究留人軰，若有飢渴須食飲時，彼等即取不曽耕種自然粳米——清淨潔白，無有糠糩 ；取已擲置敦持果中，置已，即将火珠置底。而彼火珠，衆生福力，自然出焰，飯食熟已，焰還即滅。彼等人軰欲食飯者，即坐座上。於彼時中，東西南北來欲食者，爲彼人等設於飯食，飯終不盡；乃至彼等施飯食之人，坐而不起，彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯，無有糠糩，清淨香美，不假羹臛，衆味具足；白如華聚，其味猶如天酥陀味。彼等人軰食是食時，身分充盈無有缺減，無老無變湛然無動，乃至彼食資益彼等，色力安樂辯才具足。
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，若有欲於諸婦女邊，生染著心，意相向者，彼即觀看彼之婦人；而彼婦女，即便隨逐彼人而行，至於樹下。若彼婦女，是彼人母，或復是姨、是姊妹等，爲彼等故，彼之樹林枝不垂下，其葉即時萎黃枯落，各不相覆，亦不出華，亦無牀敷。若非是母，亦非是姨、非是姊妹，彼諸樹木即便垂覆，枝葉鬱茂，樹枝各各共相蔭映，衆華鮮榮，亦爲彼人出百千種牀敷卧具；彼等相將入於彼處，歡娛受樂，隨意所作。
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，住胎七日至第八日，而彼婦人即便產生。其產既訖，若男若女，即將彼子安置坐於四衢道中，捨之而去。時彼所有東西南北人軰來者，彼等諸人，爲欲養育彼男女故，各將手指內於彼等男女口中；彼等指頭，出好甘乳，與彼男女，飲已得活。如是七日，彼等男女，還成就彼一種身量，如彼人軰等無殊異。若是男子，即随男伴相逐而行；若是女人，即随婦女徒伴而去。
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，壽命一定，無有中夭，若命終時，即便上生。復次，於中何因緣故，其鬱多囉究留人軰，得定壽命，命終已後皆向上者？諸比丘！世有一人，專作殺生、盜他財物、邪婬、妄語、兩舌、惡口及綺語等，貪瞋、邪見；以是因緣，身壞命終當墮惡道，在地獄中。復有一人，不曾殺生、不盜他物、不行邪婬，又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋，又不邪見；以是因緣，身壞命終趣向善道，生人天中。復何因緣，向下生者？以其殺生及邪見等。向上生者，以不殺生及正見等。復有一人作如是念：‘我於今者應行十善，是因緣故，身壞當生鬱多囉究留人中。彼中生已，住一千年，不增不減。’彼作如是諸善願已，行十善業，身壞當生鬱多囉究留中，往於彼處，其壽命住滿一千年，不增減也。諸比丘！此因緣故，其鬱多囉究留人，得定壽命。
“諸比丘！何因緣，向於上生？諸比丘！閻浮洲人，於他邊受十善業已，身壞當生鬱多囉究留人中。其鬱多囉究留人軰，若其舊有具足十善業，如法行已，身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘！此因此緣，其鬱多囉究留人軰，向上勝處。諸比丘！其鬱多囉究留人軰，若其夀命終盡之時，彼無有人憂愁啼哭，唯莊嚴已，棄置四大衢道之中，捨已而去。
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，有如是法：若彼衆生，壽命盡已，應時即有一鳥飛來，其鳥名曰優禪伽摩。爾時，彼鳥優禪伽摩，從大山谷迅疾飛來，即衘其髮，將彼死屍擲置餘洲。何以故？以鬱多囉究留人軰，業清淨故，欲意喜故，不令風吹彼臭穢氣。諸比丘！其鬱多囉究留人軰，若欲大小便利之時，爲彼人故，彼地開裂，出已還合。何以故？其鬱多囉究留人軰，欲清淨故，欲意喜故。
“復次，於中有何因緣，說彼名曰鬱多囉究留洲？諸比丘！其鬱多囉究留洲，於四天下，比餘三洲最上、最妙、最勝，彼故說鬱多囉究留洲，爲鬱多囉究留洲也。
轉輪王品第三
“諸比丘！閻浮洲內，若轉輪王出現世時，此閻浮提，自然而有七寶具足；其轉輪王，復有四種神通德力。云何七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主藏寶、七兵將寶，是爲七寶。
“諸比丘！云何轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！其轉輪王出閻浮提，以水灌頂爲剎帝利，於彼逋沙他——十五日月圓滿時，洗沐頭髪，著不擣白氎，垂髮下向，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣前後圍繞。是時王前，自然而有天金輪寶，千輻轂輞諸相滿足，自然來應非工匠成，輪徑七肘。爾時，灌頂剎帝利——轉輪王，作如是念：‘我昔曾聞如是言說：“若有灌頂剎帝利王，於彼逋沙他——十五日满月正圓時，洗沐頭已，身著不擣白氎之衣，服諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣前後圍繞；是時王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞諸相滿足，自然來應非工匠成，皆是金色輪徑七肘。有是瑞時，彼則成就轉輪王德。”我今定應是轉輪王。’
“爾時，灌頂剎帝利轉輪王，欲得試彼天輪寶故，即令嚴備四種分力身兵，所謂：象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已，即時詣向天金輪邊，到已，偏露右臂在於金輪前，右膝著地，以右手捫彼天輪寶，作如是言：‘謂天輪寶，我今若是轉輪王者，未降伏地爲我降伏。’其天輪寶應時便轉，爲欲降伏諸未伏故。諸比丘！是時，灌頂剎帝利王，既見彼天輪寶轉已，其轉輪王，即便嚴駕向東方行，彼天輪寶及四種分象馬身兵，一時皆從。諸比丘！其輪寶前後，復有四大天身而行，其天輪寶所到地方住止之處，其轉輪王及四分力象馬身兵，皆於彼中停住止宿。
“爾時，東方所有一切諸國王等，各取金器盛滿銀粟，或以銀器盛滿金粟，如是具已，皆前詣向轉輪王所，到已，啓白轉輪王言：‘大王善來！此是天物，東方人民豐熟安樂無怖無畏，多有人民甚可愛樂。唯願大天垂哀受取，憐愍我等微細諸王；我等今日承奉天王，一無有二。’時，轉輪王告諸王言：‘汝等誠心，若能爾者，汝等各各於自境界，如法治化，莫令國土有不如法。所以者何？汝等若令我之國內，有諸非法惡行顯現，我當治汝。今教汝等：當斷殺生，教人莫殺、莫與勿取，邪婬、妄語乃至邪見，皆不應爲。若汝等軰，斷於殺生，教人不殺、不與勿取、不行邪婬，實語正見者，我即當知，汝等諸王國土降伏。’
“爾時，東方諸國王等，聞彼轉輪王如是勑已，一時同受十善業行。受已遵承，各各國土如法治化。是轉輪王自在力故，所向之處輪寶隨行。時，彼聖王天金輪寶，如是降伏東方國已，逹東海岸，周遍而迴；次第歷到南方、西方乃至北方，依於古昔轉輪王道引導而行。其轉輪王及四兵身相次行時，而彼在先天輪寳前，復有四大天身而行。時，此輪寶所住之處，於彼方面，其轉輪王及四種兵，即便停宿。
“爾時，北方所有一切諸國王等，亦各齎持天真金器盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱來詣向轉輪王所。到已長跪，作如是言：‘善哉天來！善哉天來！我等北方蒙天王故，人民熾盛豐樂安隱，無諸怖畏甚可愛樂。天留治化，我等隨順。’其轉輪王，即便勑言：‘若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境，有非法人及惡行者；又復汝等，莫作殺生，教人不殺、不與勿取，邪婬、妄語乃至邪見，汝等當斷。若離殺生，乃至若當行於正見，能如是者，我即當知，汝等國土善已降伏。’其諸王等，共同啓白轉輪王言：‘如天教勑，我當奉行。’
“爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是勑已，各各遵承受十善業。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其轉輪王自在力故，所行之處，其天輪寶隨逐而行。此天金輪，如是次第，降伏北方已，度海北岸；所有土地，周迴其際，遍已還來。爾時，始於閻浮提中，選擇最上威德形勝極精妙地，其天輪寳當於彼上，東西經络闊七由旬，南北規畫十二由旬。如是度已，爾時諸天即夜下來，自然爲彼轉輪聖王造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴，四寶所作，謂天金銀、玻瓈、瑠璃。是時彼天真金輪寶，爲於聖王，當宮殿門上虚空中，嶷然停住，如著軸輪，不搖不動。其轉輪王，當於爾時，生大歡喜踊躍無量，作是念言：‘我今已受天輪寶耶！’諸比丘！彼轉輪王，有如是形天金輪寶，自然具足。
“諸比丘！其轉輪王，復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分坐宫觀時，即當王前出生象寶。其象妙色，形體純白，如拘物頭；七枝拄地，有大神力，飛騰虚空；其頭赤色，如因陀羅瞿波迦蟲；象有六牙並皆銛利，其牙微妙，雜色莊嚴，猶如金粟。其象名曰烏逋沙他。轉輪聖王見象寶已，作如是念：‘此象既現，若調伏時，堪受諸事，作賢乘不？’時彼象寶，一日之中即便調伏，堪任駕馭一切諸事。猶如無量百千歲數所調伏來，端嚴賢善，隨順調適；如是如是，彼之象寶，於一日中，受諸調伏堪任衆事，亦復如是。時，轉輪王欲試象寳，於其晨朝日初出時，乘彼象寶周迴巡歷，遍諸海岸，盡大地際。周帀既已，還來至本宮殿之處，是轉輪王，便進小食。以是因緣，彼王爾時，於其內心，歡喜踊躍：‘爲我故，生如此象寶。’諸比丘！彼轉輪王，有於如是白色象寶，自然具足。
“諸比丘！何等是彼轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王，日初分時坐宫殿上，即於王前出紺馬寶。身輕體潤，毛色悅澤，頭黑髦鬉，有神通力，飛騰虚空。其馬名曰婆羅呵。是轉輪王見此馬已，作如是念：‘此馬既現，若調伏時，堪受諸事，能得爲我作善乘耶？’時彼馬寶，一日之中應時調伏，堪受諸事。猶如無量年歲調伏，妙勝賢善；彼馬如是，如是調時，一日之內堪受彼等一切諸事。時，轉輪王欲試馬寳，於其晨朝日初出時，乘彼馬寶，周歷大地，還來本宮，彼轉輪王乃至進食。以是因緣，故生歡喜，踊躍無量：‘我今已生紺馬之寶！’諸比丘！是轉輪王，有如是色馬寶具足。
“諸比丘！是轉輪王，何等名爲珠寶具足？諸比丘！彼轉輪王，有摩尼寶，毗瑠璃色妙好八楞，非工匠造，自然出生清淨明曜。其轉輪王見此珠已，作如是念：‘此摩尼寶衆相滿足，應當懸之置於宮內，令顕光明。’時，轉輪王欲試於彼摩尼寶故，嚴備四兵，所謂：象兵、馬兵、車兵、步兵。具四兵已，即於半夜重雲黑闇，電光出時天降微雨；時，轉輪王取彼珠寶懸置幢上，出園苑中。意欲遊觀，驗珠德故。諸比丘！彼摩尼寶在於幢頭，光明周遍普照四方，及四兵身悉皆明了，如日照世。爾時，彼地所有一切諸婆羅門，及居士等在彼住者，悉皆覚起作諸事業。謂言：‘已明！是日出耶。’以是因緣，其轉輪王受大歡喜，踊躍無量，心念：‘此寶爲我生耶！’諸比丘！彼轉輪王，有如是色珠寶具足。
“諸比丘！何等名爲轉輪聖王女寶具足？諸比丘！是轉輪王出生女寶，不短不長、不麤不細、不白不黑，端正姝好甚可爱樂，最勝最妙，色貌備充。若天熱時女寳身涼，寒時身暖；彼身體上出栴檀香，口氣恒如青優鉢羅香。爲轉輪王，晚卧早起，勤奉恭敬，有所作事無失王心；彼女意尚不生惡念，況其身口。以是因緣，轉輪聖王受大歡喜，踊躍無量，内心念云：‘此已爲我生女寶耶！’諸比丘！彼轉輪王，有如是形女寶具足。
“諸比丘！何等名爲，轉輪聖王主藏臣寶威神具足？諸比丘！彼轉輪王生主藏寶，大富饒財多有功果。以業報故生有天眼，洞見地中：或有主藏、或無主藏，皆爲彼眼之所洞視。雖復水陸若遠若近，於中所有，其主藏臣皆悉爲彼如法作護。若無主者，即便收取彼中金銀，爲轉輪王有所資須，財寳用事，應時辦具。時彼藏臣，即便詣向轉輪王所，到已啓白轉輪王言：‘大聖天王！若天所須財寶用者，願天勿憂，我能爲天有所须者，皆悉備具。’時，轉輪王欲試於彼主藏寶故，行到水邊，上船上坐，住水中流，告主藏臣言：‘汝主藏臣，我須財寶，可速備具！’主藏啓云：‘唯願大天，待須臾時，此船至岸，當於彼處爲天取財，以供天用。’王告藏臣：‘我今不欲岸上取財，但於此處爲我具備。’其主藏臣，即白王言：‘如天所勑，我不敢違。’時，主藏臣聞王勑已，即袒右臂，便以右膝著船板上，手撹海水；指如螃蟹多撮金銀，滿諸瓮中，安船板上，奉上轉輪王，而白王言：‘此天金銀，天以此寳供贍於王，爲財事用。’時，轉輪王告藏臣言：‘我不須財，但試汝耳！’時，主藏臣聞王此語，還收金銀，置於水內。以是因緣，其轉輪王甚大歡喜，踊躍無量：‘我今已生藏臣寶耶！’諸比丘！彼轉輪王，有如是等藏寳具足。
“諸比丘！何等名爲，轉輪聖王主兵臣寶威相具足？諸比丘！是轉輪王福德力故，自然出生兵將之寶，所謂巧智，多諸策謀，洞識軍機，神慧具足。彼轉輪王若須兵力，即能備具；所謂：若欲走兵身時，即皆齊走，欲散即散，若欲置立即能置立。時，兵將寳即便詣向轉輪王所，到已，啓白轉輪王言：‘若王欲須兵衆教習，願王勿慮。我當爲王教習兵衆，使令如心，調柔隨順。’時，轉輪王，欲試於彼兵将寶故，即勑備具四種兵身，所謂：象寳兵身、馬寳兵身、車兵、步兵，悉皆如是。嚴精備具四兵身已，時王勑彼兵将寳言：‘汝兵將主，善好爲我備具兵身，教令隨順，善走善行、善集善散，如法勿違。’其兵將主，聞轉輪王如是勑已，白言大王：‘如天教勑，我不敢違。’其四其身並備具訖，依王所勑，教走能走、教散能散，乃至若欲置立，皆能。以是因緣，彼轉輪王，受大歡喜，踊躍無量：‘我今已生主兵將寶！’諸比丘！彼轉輪王，有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。
“諸比丘！何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！彼轉輪王，年歳壽命長遠久住；於迦羅時、三摩耶時，一切世間，無有人類能得如是安隱久處，如彼輪王長命久住。是則名爲：轉輪聖王第一壽命神通具足。
“復次，諸比丘！彼轉輪王所受身體，無病少惱衆相具足。又復其腹不大不小，寒暖冷熱隨時節調，進止輕便，食飲消化，安隱快樂；於迦羅時、三摩耶時，無有餘人世間生者，能爾少病無諸疾惱，如彼聖王。是則名爲：轉輪聖王第二身力神通具足。
“復次，諸比丘！彼轉輪王，報得形容可喜端正，爲諸世間常所樂觀，最勝最妙，色身清淨，具足莊嚴；於迦羅時、三摩耶時，無有人中所受生者，能得如是端正可喜，爲於世間願樂觀瞩，如彼轉輪王形相備者。是則名爲：轉輪聖王第三色貌神通具足。
“復次，諸比丘！彼轉輪王，業報因緣大有福德，所謂種種資產豐饒，世間珍奇、衆寶具足；於迦羅時、三摩耶時，無有人中所受生者，有如是富，有如是財，服玩衆多、寶物充溢得及於彼轉輪王者。是則名爲：轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若有如是四種神通皆具足者，然後得名轉輪聖王。
“諸比丘！又彼福德轉輪聖王，得諸人民之所愛重、心常喜樂，譬如諸子愛敬其父；又諸人民，得轉輪王之所憐愍、意恒慈念，如父愛子。
“諸比丘！其轉輪王，坐毗闍耶多，欲出遊歷，觀看園林及諸善地。於彼時中，諸人民等，得覩於彼轉輪王時，皆大歡喜，各共同告彼馭者言：‘汝善馭者，唯願持轡緩緩徐行，勿過速疾。所以者何？汝若安步，寛縱車行，願我等軰多時得見轉輪聖王。’其轉輪王聞此語已，亦復如是告馭者言：‘汝善馭者，徐徐緩行，慎莫速疾。何以故？汝若安住善持車行，則令我今多時，如是周遍觀瞩彼諸人民。’諸比丘！其諸人民見轉輪王已，皆各自持所有珍寶，或以珍寳於前奉獻轉輪聖王，上已白言：‘我今奉天，此物屬天；願天受已，隨天所用。但此之物，唯應天用。’
“諸比丘！其轉輪王出現世時，此閻浮洲清淨平整，無有荊棘及諸稠林、丘墟坑坎，并於廁溷 、雜穢臭處，礓石瓦礫、沙鹵等物，自然金銀七寶具足，不寒不熱時節均調。又諸比丘！其轉輪王出現世時，此閻浮洲，自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，甚可爱樂，穀米豐饒，聚落衆多，人民熾盛。又諸比丘！其轉輪王出現世時，此閻浮提，村落城邑，王所治處，比屋連甍，雞飛相及，人民快樂，不可思議。
“又諸比丘！其轉輪王出現世時，此閻浮洲，常於夜半，從阿那婆達多池中起大雲氣，遍閻浮洲及諸山海；即便注雨，乃至如一㨌牛乳頃，其水具足八功德味，水深四指更不傍流，當於下處即没入地，皆没不現。到夜後分，雲悉开除，還從海中起清涼風吹彼潤澤，触諸人民，皆受安樂。又彼甘澤，潤閻浮洲，普使肥鮮；譬如世人——巧作鬘師、若鬘師弟子，作鬘成已，以水灑上，令其悅澤華色光鮮，亦復如是。復次，其轉輪王出現世時，此閻浮提，土地恒常沃壤滋茂；譬如有人用酥油塗，其地津液肥美膏腴，亦復如是。
“諸比丘！彼轉輪王出現在世，經歷無量久逺年時，雖受人間所有覚觸；譬如細輭柔弱體人，食好美食，運動施爲，少時疲觸，须臾消化。如是如是，彼轉輪王處世久時，生死覚觸，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王壽終之時，捨身命已，上生天中，與彼三十三天共俱。
“又諸比丘！彼轉輪王當命終時，上虛空中，雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華，爲轉輪王作供养故，又復更雨天沉水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅華等。復有天諸微妙音樂，不鼓自鳴，亦有天妙歌歎之聲，爲供養彼轉輪王身，作福利故。
“諸比丘！時，彼女寶及主藏寶、兵將寶等，取轉輪王身，即以種種香湯洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑纒，然後乃以不擣氎衣，持用裹之。次復更以微妙細氎足五百端，就上次第如是纏已，又取金棺，滿盛酥油，持輪王身，安置棺中；安棺中已，更取銀槨，復以金棺，內銀槨中，內銀槨已，以釘釘之；又復集諸一切香木作於大積，然後闍毗。既闍毗已，乃於四交大衢道中，爲轉輪王作蘇偷婆，高一由旬，闊半由旬，雜色校飾，四寶所成，所謂：金、銀、瑠璃、玻瓈。其塔四院，周圍縱廣五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至衆鳥各各自鳴。時，彼女寶并及主藏、主兵寶等，爲轉輪王作蘇偷婆成就訖已，然後施設微妙法具，所謂種種諸來求索，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給與之，悉令滿足。
“諸比丘！彼轉輪王命終已後，經於七日，彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶，一切自然隱沒不現；女寶、主藏及兵將等，皆亦命終。彼四寶城，各各改變，爲塼土城。彼之人民，亦皆次第，随而減少。諸比丘！一切諸行，有爲無常，如是遷變，無有常住，破壞離散，不得自在。是磨滅法，暫時、須臾，非久停住。諸比丘！乃至應须捨於諸行，應须遠離、應须猒惡、應當速求解脫之道。
地獄品第四之一
“諸比丘！其四大洲及八萬小洲，諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名爲輪圓，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此輪圓山外，更有一重大輪圓山，由旬高廣正等如前。其兩山間，極大黑暗無有光明；日月如是有大威神、大力大德，不能照彼使見光明。諸比丘！彼兩山間，有八大地獄。何等爲八？所謂：活大地獄、黑大地獄、衆合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毗脂大地獄。
“諸比丘！彼八大地獄，各各復有十六小地獄，周帀圍遶而爲眷屬。是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六？所謂：黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。
“諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！彼活大地獄，諸衆生軰——生者、有者、出現者、轉住者，手指自然自有鐵爪生，纎長尖利，並皆鋒鋩。彼等衆生，既相見已，心意濁亂；心既濁亂，各以鐵爪，自爴破身，或自擘身已，復擘，或復大擘；裂已復裂，或復大裂；割已復割，或復大割。諸比丘！彼等衆生，於彼時中，作如是知：‘我已被傷，我今已死。’然於彼時，以業報故，復生冷風，來吹其身，須臾更生身體皮肉、筋骨血等，已復還活。既得活已，以業力故，復起東西，各相告言：‘汝衆生軰，願欲得活，活已勝耶！’諸比丘！於是中間，少分分别，故名活耳。然於彼中，更有別業，極受辛苦，大重諸惱，楚毒難忍；而於彼中，命既未终，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，若於先世起者造者，若人非人身中作者。
“復次，諸比丘！彼活大地獄中，諸衆生軰——生者、有者、出現者、轉住者，手指又復生鐵刀子、半鐵刀子，極長銛利。各各相看，心意惱亂，乃至爴裂、擘割、破截等，死已，冷風來吹，須臾還活。諸比丘！如是少分略而言之，名爲活也。諸比丘！更復別業，而於彼中極受苦惱，苦未畢故，求死不得。乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未離，或復徃昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切次第具受。
“又復彼等大活地獄諸衆生軰，無量時中，苦報盡已，從於大活地獄得出，出已復走，更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已，以罪業故，即便入於黑雲沙小地獄中，廣五百由旬。入彼中已，上虛空中，起大黑雲，雨下如沙，其焰熾然極大猛熱，墮於彼等地獄衆生身分之上，墮皮燒皮、墮肉燒肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓，出煙出焰，洞徹熾然，受極苦惱。以其受苦未畢盡故，求死不得。乃至未盡惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，若於徃昔，人及非人如是作來，次第而受，更無量時。
“諸比丘！彼等衆生，經歷無量久逺長道，從黑雲沙地獄中出，出已復走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已，又復入於糞屎熱泥小地獄中，廣五百由旬。彼等入已，從咽已下，生糞屎泥熱沸焰中，入已行焰燒手燒脚，耳鼻身體一時燋然。乃至彼恶不善之業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，以於徃昔，若人非人作重業來。
“復次，諸比丘！其糞屎泥小地獄中，有諸鐵蟲，名爲針口，住彼獄中，爲諸衆生處處鑽身，悉令穿破。先鑽破皮，鑽破皮已，次鑽破肉；鑽破肉已，次鑽破筋；鑽破筋已，然後破骨；既鑽破骨，住於髓中，貪於彼等衆生脂髓，令彼衆生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終，既未盡彼惡不善業，乃至不滅，如是次第具足而受。
“諸比丘！彼等地獄諸衆生軰，有時多時長道久逺，從糞屎泥小地獄出，出已奔走，求室求宅、求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已，時守獄卒取彼地獄受罪衆生，撲於熾然熱鐵地上，其焰洞起。時諸罪人在中仰卧，如是卧已，於两脚掌釘两鐵釘，熱焰熾然；又两手掌釘兩鐵釘，焰亦熾然；又䐡輪中釘一鐵釘，焰又熾然。獄卒於是，以五叉磔，極受嚴苦。乃至彼處壽命未終，惡業未盡；徃昔所造，若人、非人身中一切惡業，於獄中，次第而受。
“諸比丘！彼諸衆生，多時長逺，從於五叉小地獄出，復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處，詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等衆生來已，即前問言：‘汝等今者，來何所欲？’彼等皆共答言：‘仁者！我等飢餓！’時，守獄者即便取彼地獄衆生，撲著熾然熱鐵地上，令其仰卧，便以鐵鉗開張其口，用熱鐵丸，擲著口中。時彼地獄衆生，脣口應時燒然；燒脣已，燒舌；燒舌已，燒齶；燒齶已，燒咽；燒咽已，燒心；燒心已，燒胷；燒胷已，燒腸；燒腸已，燒胃；燒胃已，經過小腸，向下而出，其丸尚赤。如是，彼等地獄衆生，於其中時，受嚴極苦。命未終故，略說乃至，若人非人先世所作，如是次第，彼地獄中，種種具受。
“諸比丘！彼衆生軰，於無量時久長逺道，從彼飢餓小地獄出，復馳奔走，略說如前，求守護處；詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等地獄衆生來，而問言：‘汝等今者何所求須？’彼等答言：‘仁者！我今甚渴。’時守獄者，即取彼等地獄衆生，撲著熱鐵熾然地上，在猛焰中，仰而卧之，便取鐵鉗開張其口，鎔赤銅汁灌其口中。時彼地獄衆生，脣口即便燋爛。唇口爛已，燒舌；燒舌已，燒齶；燒齶已，燒咽喉；燒咽喉已，燒心；燒心已，燒胷；燒胷已，燒腸；燒腸已，燒胃；燒胃已，直破小腸，向下而出。彼等衆生，各於其中，受嚴重苦，受極痛苦，受異種苦。彼等乃至壽命未終，若不盡彼恶不善業，略說如前，乃至若人、非人時造，如是次第，具足而受。
起世經卷第二
龙藏音释:
1.適莫：龙藏音释 適：都歷切，音di2；適莫，可不可也。
2.臛：龙藏音释：曷各切，音 鶴he4，肉羹也。
3.擘：龙藏音释：博陌切。
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