起世經卷第七
隋 三藏法师 闍那崛多等 譯
三十三天品第八之二
“諸比丘！又彼園中，有何因緣，名爲歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱爲歡喜園。諸比丘！又復彼樹，有何因緣，名波利夜多羅拘毗陀羅樹？諸比丘！其波利夜多羅拘毗陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合遊戱受樂，是故彼天稱彼爲波利夜多羅拘毗陀羅樹。諸比丘！又復三十三天，隨急疾時，未曾離彼般荼甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故，彼諸天取爲支提塔，一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等，供養故。
“諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦園，身不得入；身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣故，不得入。有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦得入；既得入已，具得以天種種五欲和合功德，具足而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。
“諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德，具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德，具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入；既得入已，具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。
“諸比丘！諸是一切三十三天，并得見於雜亂園苑，亦皆得入；既得入已，悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼處無有別異善根，修業等故。
“諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼處果報，前世造時，業別異故。又有三十三天，得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處，業別異故。又有三十三天，得見歡喜園，其身亦入；既入彼已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼處造諸善業，所熏修時，無別異故。
“諸比丘！其善法堂，三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王并諸官屬三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多羅拘毗陀羅大樹，亦二岐道。
“諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王，亦生是念：‘帝釋天王，心念於我。’如是知已，從其宮出，即自變化作三十三頭，其一一頭化作六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七華，一一華上各七玉女，一一玉女，各復自有七女爲侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已，在彼帝釋前住。
“爾時，帝釋天王，心念諸小三十二天王，并三十二諸天衆等。時，彼小王及諸天衆，亦生是心：‘帝釋天王，今念我等。’如是知已，各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已，各各在前而住。時，天帝釋見已，即自種種嚴身服衆瓔珞，前後左右，以諸天衆周帀圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央，真頭上坐；左右兩邊，各有十六諸小天王，悉同乗彼伊羅婆那龍象王，化頭之上各各而坐。時，天帝釋導從天衆，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹華等。
“諸比丘！彼等園中，既吹華散遍地至膝，其華香氣處處普熏。於時帝釋共小天王，三十三天眷屬圍繞，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或卧或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毗守羯磨天子。時彼天子，即便化作衆寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毗守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及妓樂者，則有諸鳥出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐卧，隨意東西。
“諸比丘！帝釋天王，有十天子常爲守護。何等爲十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難荼迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋，常爲如是十天子護，恒隨左右不曾捨離，以守衛故。
“諸比丘！閻浮提地，爲諸人輩有水生諸華，最上精妙極可愛者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其華香氣氤氳輭美；其陸生華，最極好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。
“諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生華，最極好者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛馥，處處熏人；其陸生華，最香好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。
“諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，極甚光鮮，香氣普熏；其陸生華，最極好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。
“諸比丘！其鬱多囉究留人輩，有水生華，最極好者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣柔輭；其陸生華，最極好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。
“諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之華，最極好者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛氳，柔輭美妙；其陸生華，最極好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華等。
“諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生華，最極妙者，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生華，最極好者，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。
“諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生華，極好端正，可愛微妙，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其氣極香，質甚柔輭；其陸生華，微妙可愛，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。
“諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，微妙可喜，所謂：優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華等，其氣極香，質甚柔輭；其陸生華，微妙可愛，所謂：阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第等無有異，一一應知。
“諸比丘！其世間人，有七種色。何等爲七？諸比丘！有諸人輩火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅亦復如是，有此七色。諸天衆等亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。
“諸比丘！諸天別有十種之法。何等爲十？諸比丘！一、諸天行，來去無邊；二、諸天行，來去無礙；三、諸天行，無有遲疾；四、諸天行，脚無蹤跡；五、諸天身，無患疲乏；六、諸天身，有形無影；七、諸天身，無大小便；八、諸天身，無有洟唾；九、諸天身，清淨微妙，無有脂髓、皮肉及血筋、骨脉等；十、諸天身，欲現長短、青黃赤白、大小麤細，隨意悉能並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虚，悉皆平滿；齒白方密，髮青齊整；柔輭光澤，身自然明；有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
“諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人，壽五百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；閻摩羅世諸衆生，壽七萬二千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；四天王，壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天，壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫。於其中間，並皆有夭。
“諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修羅，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王，身長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。
“諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財，或以穀帛，或以衆生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。
“諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修羅輩，略说嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之别。
“諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲，並皆暢心，成其欲事。
“諸比丘！論其人間螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照曜光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿、瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。
“諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天，比遍淨天，則又不及；其遍淨天，比廣果天，光明不及。彼廣果天如是略說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。
“諸比丘！若天世界，及諸魔梵、沙門、婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可爲比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身，戒行無量，三摩提、般若、解脫、解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足；以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。
“諸比丘！一切衆生，有四種食，以資諸大，得住持故、成諸有故、相攝受故。何等爲四？一者麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何等衆生，應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名爲麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名爲微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略说與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，以爲麤段；覆蓋澡浴及按摩等，爲微細食。
“諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈、黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毗羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以爲麤段；諸覆蓋等，以爲微細。四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以爲麤段；諸覆蓋等，以爲微細。三十三天，以須陀味，爲天麤段；諸覆蓋等，以爲微細。略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以爲麤段；諸覆蓋等，以爲微細。自此以上，諸天衆輩，並以禪悅法喜爲食、三摩提爲食、三摩跋提爲食，無復麤段及微細食。
“諸比丘！何等衆生，以觸爲食？諸比丘！有諸衆生——從卵生者，所謂：鵝鴈、鴻鶴、鷄鴨、孔雀、鸚鵡、鸜鵒、鳩鴿、鷰雀、雉鵲等，自餘種種雜類衆生——從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸爲食。何等衆生，以思爲食？若有衆生，以意思惟，資潤諸根增長身命，所謂魚鼈、龜蛇、蝦蟇，及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸衆生類，以意思惟，潤益諸根增長命者，此等並皆用思爲食。何等衆生，以識爲食？所謂地獄諸衆生輩，及識無邊諸天輩等，此等衆生，並皆用識持以爲食。諸比丘！此四種食，爲衆生輩，住持諸大，攝受生故。”於中有優陀那偈：
華色及諸法，壽命衣第五，
市買并嫁娶，二根食爲十。
“諸比丘！世間衆生皆悉有此三種惡行。何等爲三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一種類，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終當墮惡趣，生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。
“諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終墮於惡趣，生畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，便生六入。諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等名爲三種惡行，應當遠離。
“諸比丘！世間復有三種善行。何等爲三？所謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身壞命終生於人道。彼於此處最後識滅，人道中識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時同生，緣名色故，六入便生。
“諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上。此處識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，跏趺處生，或兩膝內、䏶股間生。初出之時，狀如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天王女䏶股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。
“諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三種念：一者、自知從何處死，二者、自知今此處生，三者、知此生是何業果、是何福報。‘以我彼處身命壞已，來生此間。’又如是念：‘緣我有是三種業果，三種業熟得來生此。何者爲三？所謂身善行、口意善行。此等三業果報熟故，身壞命終來於此處。’復作是念：‘願我今於此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。’作是念已，即便思食；彼念食時，即於彼前有衆寶器，自然盛滿天須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼須陀味，其色最白；若其天子果報中者，彼須陀味，其色即赤；若有天子福德下者，彼須陀味，其色現黑。時彼天子，即以手取天須陀味，內於口中；彼須陀味即入天口，即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消無有形影。如是如是，天須陀味置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前。入口消化，融消亦爾。時彼天子食飲訖已，而其身體上下大小，如彼舊生諸天子、天女等。
“諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊，時彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦爲之低，而彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低垂流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。校飾頭已，便向器樹，樹出種種衆寶雜器，隨意入手，將詣果樹；盛種種果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即見無量無邊百數、千數、無量百千万億之數諸天玉女。若未見女，所有前世知見業報，‘我從何處而來生此，如我此身，今受斯報。’果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女迷諸色故，正念覺察智心即滅。既失前生，著現在欲，口唯唱言：‘天玉女耶！天玉女耶！’如是名爲欲愛之縛。諸比丘！此則名爲三種善行。
“諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他，白月半助，有十五日；黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，如白月數。云何名爲白黑二月各有三日受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，四天大王集其眷屬，而告之言：‘汝等可徃普觀四方，頗有人輩於世間中，多行孝順供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？’時，四天王如是教勑其使者已，而彼使者，如天王命承奉而行，即下遍觀一切人世，是誰家中孝養父母？有何族姓，恭敬沙門婆羅門等？誰家男女，敬事尊長？誰行布施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒德？爾時使者，如是遍歷世間觀察，見於人中，孝順供養父母者少；承事尊重沙門者少；祇敬宿舊婆羅門，於諸長者崇敬亦少；布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，天使如是見已，即便徃到四大王所，而啟白言：‘大王當知，其諸世間一切人輩，無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒守八關者。’爾時，四大天王，聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，報使者言：‘彼等世間若實然者，其諸人輩甚爲不善。所以者何？人輩壽命極成短促，止少時活。應修諸善，至彼後世可得安樂。云何今者彼人世間，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋，及以八禁守攝身口？此大損減我諸天衆，展轉增加阿修羅種。’
“諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門、婆羅門等及諸宿舊，修行布施，樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。時，天使者巡察見已，上白四王：‘大王當知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門、婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。’爾時，四大王王從其使邊聞此語已，心大歡喜踊躍無量，作如是言：‘甚善甚善！諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，多樂布施，持戒守齋，如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修羅種類。’
“諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下爲異。
“諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王自下世間，躬察善惡。知多少已，即自徃詣彼善法堂，到諸天集議論會處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂。云何如是？天衆減少，阿修羅轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊躍無量，作如是言：‘我今天衆漸當增長。’緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡，故名此日烏晡沙他。
起世經卷第七
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