别譯雜阿含經卷第十四
失譯人名附秦録
如是我聞：
一時，佛在王舍城，耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難在耆闍崛山中。于時阿難食時巳到，語尊者摩訶迦葉言：「大德！食時巳到，可共乞食。」於是摩訶迦葉著衣持鉢，與阿難出耆闍崛山，入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼等所行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。
爾時，諸比丘尼遥見二尊者來，即敷牀座。既敷座巳，白二尊者：「可就此坐。」時，二尊者即就其座。諸比丘尼既見坐巳，稽首禮足，在一面立。爾時，摩訶迦葉爲比丘尼種種說法，示教利喜。於彼衆中，有比丘尼名偷羅難陀，聞說法要，心不甘樂，即出惡言：「今者云何長老迦葉在阿難前爲比丘尼而說法要？如賣針人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦葉，亦復如是，云何乃在阿難前而說於法？」作是語巳，黙然而住。
時，摩訶迦葉以淨天耳聞其所言，語長老阿難：「汝見是偷羅難陀比丘尼心不喜恱，出麤言不？」是時阿難語迦葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『云何迦葉在阿難比提醯牟尼之前而說法要？以汝同彼針師之子，以我名爲賣針之人。』」尊者阿難語迦葉言：「止！止！尊者！孾愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」
迦葉即語長老阿難言：「如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀爲教導故，引彼月喻，日新増長，能具慙愧。離於無慙，忍于罵辱，禁制身心，往返人間，爲道於我，爲說於汝，同彼月耶？」
阿難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」
迦葉復言：「唯願佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、等正覺知者，說我同彼月初生時，日新増長，能具慙愧。離於無慙，忍于罵辱，禁制身心，往返諸家。」
阿難白言：「實爾。」
尊者迦葉語阿難言：「如來世尊於無量百千大衆之前，稱我名字言：『是大德有慙愧人，智慧深逺，喻似於己。』佛告比丘：『我今離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜恒在如是定中。』」
阿難答言：「實爾。迦葉！」二三四禪，慈悲喜捨及四禪定、三明、六通，亦復如是。
爾時，尊者摩訶迦葉於比丘尼大衆之前，作師子吼巳，從座而起，即還所止。
爾時，如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉，乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘，向于南山聚落。新學比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦經典，左脇著地，自恣睡眠。既達彼巳，諸比丘中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒衆減少，遊行巳竟，還至於彼王舍大城耆闍崛山，?攝衣鉢，洗手足巳，徃詣尊者大迦葉所，禮尊者足，在一面坐。時，大迦葉告阿難曰：「汝從何來？徒衆減少。」
阿難答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童眞出家，罷道還俗，以是事故，徒衆減少。」
摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制别衆食，而聽三人共一處食？如是之意爲欲擁護於諸人故，使不損減。復爲制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞衆僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。汝以何故，於饑饉世，將彼新學年少比丘以爲徒衆？而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡眠，無有猒足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，云何而與如是徒衆遊行至彼南山聚落？既達彼巳，三十餘人昔日盡是童子出家，罷道還俗。汝於今者，徒衆破壞。汝今無智，猶如小兒。」
阿難答言：「我巳年邁，云何而言『猶如小兒』？」
迦葉復言：「我非無故稱汝名字以爲小兒。今世饑饉，乞匃難得，而汝云何多將人衆，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪好睡眠，無有猒足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。如是所作，豈非同彼小兒者乎？」
爾時，帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行，心中不恱，生大憂惱，即出麤言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行？」
是時，迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麤言毀罵己巳，於是迦葉告阿難曰：「帝舍難陀比丘尼心中不恱，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行？』」
即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小無智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」
摩訶迦葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有阿羅漢者，我當歸依。』自出家來，未有異趣，唯依如來、無上至眞、等正覺。我先在俗，未出家時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱衆苦聚集，如是之事，競來逼切。我於爾時，猒家迫迮，無有可處。樂出家法，能離塵垢。觀於在家，衆事憒閙，猶如入於鉤?之林，鉤斵刺牽，傷毀形服，難可得出。在家亦爾，縁務纏縛，没於欲泥，不得修於清淨梵行。晝夜思惟，不見一法能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄捨家業，信心出家。欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之爲僧伽梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，隨其出家。』時，彼王舍大城中間，有羅羅健陀。羅羅乹陀中間，有多子塔。我時於彼遇值世尊端嚴殊妙，諸根寂定，心意憺怕，得於無上調伏之心，相好光飾，如眞金樓。我既見巳，心中踊躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者，眞是我之婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀也。』作是念巳，心不散亂，專念觀佛。更整衣服，右遶三帀，胡跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如是之人，頭當破壞作於七分。我於今日，實是知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正覺，言等正覺。我所敷演，實有因縁，非無因縁，而說法要。實有乗出，非無乗出。實有對治，非無對治。實有精進，非不精進。能斷結漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，諸有所聽，是善法義，應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心，宜應專意觀五受隂増長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修七覺意，轉令増廣，證八解脫，繫念隨身，未曽放捨，増長慙愧。』爾時，如來爲我種種分别法要，示教利喜。我於爾時，尋隨佛後，未曽捨離。每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，價直十萬兩金者，與如來敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾揲衣，以敷座處。白佛言：『世尊！願就此座。』佛即坐上，既坐上巳，語迦葉言：『此衣輕輭。』迦葉白佛：『實爾，世尊。唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我商那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾時，如來即授迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是商那糞掃之衣。佛授我巳，即便起去，我隨佛後，遶佛三帀，爲佛作禮，即還所止。我於八日，學得三果。至第九日，盡諸有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。』譬如轉輪聖王，所有長子，未受王位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寳甚爲髙大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不現，可得爾耶？」
阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」
尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者，我悉能爲演說其義，令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能爲演說其義，使得明了。」
阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生淨信。」
時，二尊者作是說巳，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。時，彼國中有諸異見六師徒黨，來詣尊者舍利弗所，問訊巳訖，在一面坐，而作是言：「如來世尊頗說於我死此生彼，如是說不？」
舍利弗答言：「如斯之事，佛所不說。」
外道六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間耶？更不生耶？」
舍利弗言：「如斯之事，佛亦不說。」
外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生彼，如是說耶？」
舍利弗言：「佛亦不說。」
外道言：「我死之後，非生非不生耶？」
舍利弗言：「佛亦不說。」
外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不見答。汝若名爲宿舊出家，應廣解義，爲我分别。今者觀汝不能答我，便是童䝉，無智愚人。」時，彼外道作是語巳，即從座起，還其所止。
爾時，尊者摩訶迦葉去舍利弗不逺，外道去後，舍利弗即詣於彼大迦葉所，以外道問，向迦葉說：「如來何故，如是四問，黙然不答？何以故，不能相似比類而答於彼？我昔曽聞，有人問佛：『於此死巳，受後有不？』佛黙然不答。又問：『死後不受有耶？』佛亦不答。又問：『我此死巳，亦受後有，亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」
尊者迦葉語舍利弗言：「如來寧可說色滅巳，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫，然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。受想乃至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。此是動轉，此是憍慢，此是放逸，此是有爲造作之業，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼亦愛生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如是愛盡得善解脫，愛盡生彼，有亦無也。不生彼，有亦無也。生彼不生彼，亦無也。非不有生彼，非不無生彼，亦無也。此義甚深，廣大無邊，無有算數，至於盡滅。大德舍利弗當知，以是因縁故，如來於問中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」
此二大人互相讃美，各還所止。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉於日没時，從禪定起，徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因縁，如來初始制戒之時，極爲尠少，修行者多？今日何故，制戒轉増，履行者少？」
佛告迦葉：「如是，如是。衆生命濁、結使濁、衆生濁、劫濁、見濁，衆生轉惡，正法亦末，是故如來爲諸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，諸衆生等，漸漸退没。譬如金寳漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅没。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載衆寳，船必沈没。如來教法亦復如是，以漸滅没。如來正法，不因地没，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就衆惡。法言非法，非法言法，非是比丘說言比丘，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅没。迦葉當知，有五因縁能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退轉。何等爲五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行，佛所讃者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因縁故，能令正法，漸漸滅没，衰退忘失。
「迦葉！復有五因縁故，能令正法乆住於世，不没不退，不忘不失。何等爲五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因縁故，能使正法乆住於世，不没不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教法、同梵行者。」
諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
月喻施與 ，負勝無住，佛爲根本。
極老納衣重，是時衆減少，外道法損壞。
别譯雜阿含經卷第十四
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