别譯雜阿含經卷第十六
失譯人名附秦録
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種不調之馬，一切世人現悉知之。或有馬行歩駿 (jun4)疾，然無好色，是則名爲乗不具足。或復有馬，行歩不駿疾，雖有好色，是亦名爲乗不具足。或有良馬，行歩駿疾，然有好色，是則名爲乗得具足。人亦三種，如彼三種不調之馬。此三種人，於佛教法現所知見。何等爲三？有人駿疾具足，色及可乗然不具足。或復有人，駿疾具足，顔色具足，乗不具足。或復有人，駿疾顔色及以可乗，悉皆具足。
「何者是駿疾具足，色不具足，乗不具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知向盡苦道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至人天七生，盡于苦際，是名駿疾具足。云何色不具足？若有問難阿毗曇、毗尼，不能善通，於深問難，不能了達，句味相順，不能稱說，不能如理而爲具說，是名色不具足。云何名乗不具足？少於福德，所生之處，無有福德，不得利養、衣服、飲食、卧具、湯藥，是名乗不具足。是名駿疾具足，色不具足，乗不具足。
「云何駿疾具足，顔色具足，乗不具足？何者駿疾具足？如法中人，如實知苦，如實知集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知見是已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至七生人天，盡於苦際，是名駿疾具足。云何名色具足？若有問難阿毗曇、毗尼，能善解說，句味相應，稱理顯說，是名色得具足。云何名爲乗不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、卧具、湯藥。是名駿疾及色得于具足，乗不具足。
「云何名爲駿疾、色、乗悉皆具足？何等駿疾？如此法中如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道。既知見巳，斷於三結，得須陀洹，七生人天，不墮惡趣，是名駿疾具足。云何色得具足？若有問難阿毗曇、毗尼，能爲通釋，句味相順，稱理顯說，是名色得具足。云何名爲乗得具足？若多福德，生便有福，能得利養、衣服、飲食、卧具、湯藥。是名乗得具足，是名第三駿疾、色、乗，悉皆具足。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有三馬，良善調順。或有馬駿疾具足，色乗不具。或復有馬駿疾及色二俱具足，乗不具足。或復有馬三事具足。人亦三差，如彼三馬。是三種人，佛教法中，現所知見，或有駿疾具足，色、乗不具足。有人具足於二，不具足一。有人三事具足。何者具足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下分結，得阿那含，是人不還，不墮惡趣。云何色不具足？若有問難阿毗曇、毗尼，不能解釋，句味順理，不能稱說，是名色不具足。云何名爲乗不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、卧具、湯藥，是名乗不具足。云何第二，二事具足，一不具足？是人於佛法中，見四眞諦乃至斷五下分結，得那含。若有問難阿毗曇、毗尼，能爲解演說，餘如上說。一不具足，亦如上說，是名第二，具足於二，不具足一。云何第三，三事具足？是人於佛法中，如實知已，見四眞諦已，得阿那含，乃至多有福德，獲於利養，是名第三，三事具足。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如世間善乗之馬，凡有三種，人亦如是。有三種人，其第一者，駿疾、色、乗，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知見四眞諦，已斷於三漏，所謂欲漏、有漏、無明漏，解脫知見具足，盡諸有結，心得自在，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿羅漢，是名駿疾具足。餘如上說。云何第二？二事具足，一不具足。於佛法中，如實知見四真諦已，乃至得阿羅漢，善通問難。餘如上說。云何第三？三事具足。是人於佛法中，如實知見四眞諦已，乃至有福德，能得利養，是名三事具足。」
佛說是已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「如是三種善調乗馬，應爲王者及王子乗。何等三種？所謂駿疾具足、色具足、乗具足。三種比丘，如彼三馬。若比丘具足三事，宜應禮拜供養，合掌讃歎，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，於波羅提木叉善能護持，往返出入，具諸威儀。於小罪中，不生大怖，堅持禁戒，無有毀損，是名色具足。云何力具足？惡法未生，能令不生惡法，已生方便令滅；善法未生方便令生，善法已生方便令増廣。是名力具足。云何駿疾具足？若佛法中，如實知見四眞諦已，是名駿疾具足。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「有四良馬，王者應乗。何等爲四？善調駿疾，能忍，善住不鬪。比丘如是成就四種，當應歸依，供養禮拜，合掌恭敬，於世間中，無上福田。何等爲四？所謂善調駿疾，能令善住不鬪。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種馬，賢人應乗，是世間所有。何等爲四？其第一者，見舉鞭影，即便驚悚(song3)，隨御者意。其第二者，鞭觸身毛，即便驚悚，稱御者意。其第三者，鞭觸身肉，然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉骨，然後乃驚，稱御者意。丈夫之乗，亦有四種。何等爲四？其第一者，聞他聚落，若男若女，爲病所惱，極爲困篤，展轉欲死。聞是語已，於世俗法，深知猒惡。以猒惡故，至心修善，是名丈夫調順之乗，如見鞭影，稱御者意。其第二者，見於己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困篤，即便命終。覩斯事已，深生猒患。以猒患故，至心修善，是名丈夫調順之乗，如觸身毛，稱御者意。其第三者，雖復見於己聚落中有病死者，不生猒惡。見於己身、所有親族、輔弼己者，遇病困篤，遂至命終，然後乃能於世間法，生猒惡心。以猒惡故，勤修善行，是名丈夫調順之乗，如觸毛肉，稱御者意。其第四者，雖復見之所有親族、輔弼己者，遇病喪亡，而猶不生猒惡之心。若身自病，極爲困篤，受大苦惱，情甚不樂，然後乃生猒惡之心。以猒惡故，修諸善行，是名丈夫善調之乗，如見鞭觸肉骨，隨御者意。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間所知，現在可見。何等爲八？一者，乗馬之人控轡 ( bi4)乗策，將即逺路，而彼惡馬嚙衘跳躑（diao4zhi2），頓絶羇勒，破碎乗具，傷毀形體，是名馬過。其第二者，御者乗之，不肯前進，而此惡馬騰踊叵制，破碎乗具。其第三者，御者乗之，不肯著路，但踰坑塹（qian4）。其第四者，若乗之時，不肯前進，反更却行。其第五者，都不畏於御乗之人、鞭策之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距地二足雙立。其第七者，御馬之人意欲馳驟（chi2zhou4），反更卧地，不肯進路。其第八者，御馬之人意欲令行，而反停住。
「於佛法中，修學丈夫亦有如是八種過患。何等爲八？若比丘同梵行者，有見聞疑事覺觸己身，即語彼言：『汝於今者，稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，云何乃欲覺觸於我？汝自有過，反舉他事。』如是之人猶第一馬。其第二者，見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於今者，犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』如是之人猶第二馬所有過失。其第三者，若有比丘作見聞疑罪，爲他所舉，便作異語，隨於愛瞋及以怖癡，心生忿怒，如是之人猶第三馬所有過失。其第四者，若有比丘亦復作於見聞疑罪，爲他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶犯如是罪。』當知此人同第四馬所有過失。其第五者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而來舉之。時，犯罪人即攝衣鉢，隨意而去，其心都無畏忌衆僧及舉事者。當知斯人同第五馬所有過失。其第六者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而舉其事。時犯罪人即便於彼髙處而坐，與諸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯如是罪。』當知斯人同第六馬所有過患。其第七者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糺舉其事，彼有罪人黙然而住，亦復不言有罪無罪，惱亂衆僧。當知斯人同第七馬所作過失。其第八者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發舉其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，爲滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是人同第八馬所有過惡。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八種馬爲賢者所乗。所言賢者，轉輪聖王。何等爲八？賢乗所生，是名第一賢馬之相。其第二者，極爲調善，終不惱觸其餘凡馬，是名第二賢馬之相。其第三馬，所食之草，不擇好惡，悉盡無遺，是亦名爲賢馬乗相。其第四者，諸穢惡物，生不淨相，大小便處，終不於中止住眠卧，是名第四具賢馬相。其第五者，能示御者惡馬之過，能教御者治於惡馬所有疾態，是亦名爲賢馬之相。其第六者，能忍重擔，而不求輕，恒作是念：『我常見於餘馬擔時，當爲代之。』是名第六賢乗馬相。其第七者，常在道中，初不越逸，道雖微滅，明了知之，是名第七賢馬之相。其第八者，病雖困篤，乃至臨終，力用不異，是名第八賢乗馬相。
「丈夫賢乗亦有八事。何等爲八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威儀，往返人間，無所毀犯，設誤犯於微小罪者，心生大畏。持所受戒，猶如瞎者護餘一目。當知是人同彼初馬生賢乗處。其第二者，若有比丘具足善法，終不惱觸同梵行者，共住安樂，如水乳合。當知是人同第二馬，生於賢處。其第三者，復有比丘受飲食時，不擇好惡，悉食無餘。當知斯人同第三馬，生於賢處。其第四者，若有比丘見諸惡法不清淨者，心生猒惡，悉皆逺離三業不善，訶責惡法鄙陋下賤。當知是人同第四馬，生於賢處。其第五者，若有比丘既犯罪已，親於佛前陳己過罪，亦復於彼梵行所說，自發瑕疵。當知是人同第五馬，生於賢處。其第六者，若有比丘具足學戒，見同梵行諸比丘等，於戒有犯，心每念言：『我當修學，令無所毀。』當知斯人同第六馬，生於賢處。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪徑。當知此人同第七馬不行非道，生於賢處。其第八者，若有比丘病雖困篤，乃至欲死，精勤無懈，志性堅固，不可轉動，恒欲進求諸勝妙法，心無疲倦。當知是人同第八馬，至死盡力，生於賢處，佛教法中，能得眞實。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在那提迦國瓮寔迦精舍。爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乗，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如惡馬繫之櫪（li4）上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絶羇絆。亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有慊恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。當知掉悔爲散亂因，以是因縁，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不知出要、對治之法。如善乗馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絶羇絆。譬如有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之盖，以其不生五蓋之心因縁力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生諸禪，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵衆，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？」
爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因及諸大衆合掌恭敬，尊重讃歎得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」
佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虚僞，都不見有眞實地相，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虚僞，無有實法，但以假號，因縁和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」
爾時，世尊即說偈言：
汝今薄迦梨，應當如是知，
習於坐禪法，觀察無所有。
天主憍尸迦，及三十三天，
世界根本主，大梵天王等，
合掌恭敬禮，?首人中尊，
咸皆稱斯言：南無善丈夫！
我等不知汝，依憑何法則，
而得是深定，諸人所不了。
說斯法時，大迦旃延逺塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱?滅，不受後生，盡諸有結。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
惡馬調順馬 賢乗三及四
鞭影并調乗 有過八種惡
迦旃延離垢 十事悉皆竟
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名爲優婆塞義？唯願如來爲我敷演。」
佛告釋摩男：「在家白衣歸依三寳，以是義故，名優婆塞，汝即其人。」
時，釋摩男復白佛言：「世尊！云何名優婆塞信？」
佛告釋摩男：「於如來所，深生信心，安住信中，終不爲彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名優婆塞信。」
時，釋摩男復白佛言：「云何優婆塞戒？」
佛告釋摩男：「不殺、不盜、不婬、不欺，及不飲酒等，是名優婆塞戒。」
又問：「云何施具足？」
佛告釋摩男：「優婆塞法應捨慳貪，一切衆生，皆悉爲彼貪嫉所覆，以是義故，應離慳貪及嫉妬意，生放捨心，躬自施與，無有疲猒，是名施具足。」
又問：「云何智慧具足？」
佛告釋摩男：「優婆塞如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦，決定明了，是名慧具足。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時，釋摩男與五百優婆塞往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所說優婆塞義，在家白衣具丈夫志，歸命三寳，自言我是優婆塞者，云何而得須陀洹果？乃至阿那含耶？」
佛告釋摩男：「斷除三結，身見、戒取，及疑網等。斷三結已，成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道，生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。」
又問：「云何而得斯陀含果？」
佛告摩訶男：「斷三結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」
又問：「云何而得阿那含果？」
佛告摩訶男：「若能斷三結及五下分，成阿那含。」
時，摩訶男及五百優婆塞聞斯法已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！甚爲希有！諸在家者，獲此勝利，一切咸應作優婆塞。」時，摩訶男及諸優婆塞作是語已，禮佛而退。
諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時，釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名優婆塞具丈夫志？廣說如上。復當云何滿足諸行？」
佛告摩訶男：「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信，不具於戒。欲求具足信戒之者，當勤方便，求使具足，是名信戒滿足優婆塞。」佛復告摩訶男：「優婆塞雖具信戒，捨不具足，爲具足故，勤修方便，令得具足。」
時，摩訶男白佛言：「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」
佛告摩訶男：「雖具三事，然不數徃僧坊精舍，以是因縁，名不具足，應勤方便，數徃塔寺。」
時，摩訶男言諸優婆塞：「我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」
佛告摩訶男：「若能具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近衆僧，是名具足。」佛告摩訶男：「雖復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」
摩訶男言：「我能聽法。」
佛復告摩訶男：「雖能聽經，若不受持，亦名不具。雖能受持，不解其義，亦名不具。雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心，數徃塔寺聽法，受持、解其義趣，如說修行，是則爲滿足之行。摩訶男雖復具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近衆僧，然猶未能專心聽法，是亦名爲行不具足。以斯義故，應當方便專心聽法。雖能聽法，若不受持，亦名不具，是故應當受持正法。雖能受持，若不解義，亦名不具，是故應當解其言趣。雖解義趣，若復不能如說修行，亦名不具，是故應當如說修行。若能具足信心，持戒及捨心等，數徃僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其義趣，信戒捨心，徃詣塔寺，聽受經法，受持不忘，解其義趣。若復不能如說修行，是亦名爲不具足也。摩訶男！優婆塞以信心故，則能持戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往詣僧坊。徃詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，則能受持。能受持故，解其義趣。解其義趣，能如說修行。能如說修行故，勤作方便，能令滿足。」
時，摩訶男復白佛言：「世尊！云何優婆塞具足幾支，自利未利於他？」
佛告摩訶男：「具足八支能自利益，未利於他。何等爲八？優婆塞自己有信，不能教他。自持淨戒，不能教人令持禁戒。自修於捨，不能教人令行布施。自徃詣塔寺，親近比丘，不能教人徃詣塔寺，親近比丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，不能教人受持。自能解義，不能教人令解其義。自能如說修行，不教他人如說修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」
時，摩訶男復白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」
佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令信。自行受持，教人受持。自行捨心，亦復教人令行捨心。身自徃詣僧坊塔寺，亦復教人徃詣僧坊塔寺，親近比丘。自能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復教人令受持法。自解義趣，亦復教人解其義味。自如說行，亦復教人如說修行。若能具足十六支者，此則名爲自利利他。如斯之人，若在刹利衆，若婆羅門衆，若居士衆，若沙門衆，隨所至處，能爲此衆作大照明，猶如日光，除諸闇㝠，當知是人，甚爲希有。」佛說是已，釋摩男禮佛而退。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衞國尼拘陀林。爾時，釋摩男徃詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毗羅人民熾盛，安隱豐樂。我常在中，每自思惟：『若有狂象奔車、逸馬狂走之人來觸於我，我於爾時，或當忘失念佛之心，或復忘失念法僧心。』復自念言：『若當忘失三寳心者，命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？』」
佛告之曰：「汝當爾時，勿生怖畏，命終之後，生於善處，不墮惡趣，不受惡報。譬如大樹初生長時，恒常東靡，若有斫伐，當向何方，然後墜落？當知此樹心東向倒。汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，無有是處。」時，釋摩男聞佛所說，頂禮佛足，還其所止。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衞國尼拘陀林。爾時，釋摩男徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在於學地，所作未辦，當欲求進阿羅漢果，入於涅槃。云何比丘修習幾法，盡諸有漏，心得無漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世獲其果證，得無漏戒，決定自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
佛告摩訶男：「若有比丘在於學地，未得無學，意恒進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身體羸瘦，欲食美饍，爲自樂故，諸比丘等，亦復如是，爲得涅槃，修於六念。何等爲六？一者、念於如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當于爾時，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得法得義，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得猗（yi1）樂。以身樂故，其心得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，無怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所謂法者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應修念法。爾時，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所謂僧者，如來弟子，得無漏法，能爲世間作良福田。何等名爲良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名爲良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭敬其人。以念僧故，得法得義，得親近僧，心生歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，念如是等諸禁戒時，即得離於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。離諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心喜故，乃得快樂。心快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。云何念施？念己所施，獲（huo4）得善利，一切世間爲慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近施，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜。以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無髙下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。云何念天？所謂四天王、三十三天、燄摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因縁力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦見有如是功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無髙下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。
「摩訶男！若有比丘住於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃，應當至心修是六念。以能修習斷六念故，盡諸有漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世，獲其證果。即得證已，作是唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」
時，摩訶男及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
爾時，世尊在迦毗羅衞國尼拘陀林夏坐安居。爾時，衆多比丘於夏欲末，在講堂中，爲佛縫衣。諸比丘等縫衣已訖，作是思惟：「我等於今，縫衣已竟，當逐佛遊行。」時，釋摩男聞諸比丘縫衣已訖，欲隨佛遊行，聞斯語已，即徃佛所，稽首禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚爲重鈍，迷於諸方，雖復聽法，心不甘樂。所以者何？我聞諸比丘等，縫衣已竟，當隨佛遊行，即生念言：『何時當復還見世尊，及以修心諸比丘等？』」
佛告之曰：「我及比丘雖去餘處，汝若恒欲見於如來及比丘者，應以法眼至心觀察，常修五事。何等爲五？所謂以具信故，能隨順教，非是無信，能隨順教。持淨戒故，能隨順教，非是毀禁能順教也。以多聞故，能隨順教，非以少聞能隨順教。非以慳悋能行布施，以捨心故，能行布施。非以愚癡能修智慧，以慧心故，能識法相。是故摩訶男！若欲見佛及比丘者，恒應修習如是五事，并六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所謂僧者，名爲和合。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜禮足而去。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衞國尼拘陀園林中。爾時，摩訶男釋徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所說之義，獲定心故，而得解脫。若如是者，爲先得定後解脫耶？爲先解脫後得定耶？定與解脫爲俱時耶？所未曽得，所未曽行，過去未來所未曽生，現在亦無。」爾時，世尊黙然不答，第二第三亦如是問，如來黙然，悉皆不答。
時，尊者阿難侍如來側，以扇扇佛。于時阿難作是念：「今釋摩訶男以此甚深之義諮問世尊，世尊今者，所患始除，氣力尚微，未堪說法，我當爲彼略說少法，令其還去。」時，尊者阿難作是念已，即語釋摩男：「如來所說，說於學戒，亦說於彼無學之戒。說於學定，亦說於彼無學之定。說於學慧，亦說於彼無學之慧。說學解脫，亦說於彼無學解脫。」
時，摩訶男白阿難言：「云何如來說於學戒及無學戒，學定、無學定，學慧、無學慧，學解脫、無學解脫？」
「如來聖衆住戒持波羅提木叉，具足威儀，正行所行，於小罪中，心生大怖，具持禁戒，是則名爲持戒具足。猒於欲惡及諸不善，離生喜樂，入于初禪，乃至入第四禪，是名爲禪。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，如是知見，斷五下分結，身見、戒盜、疑、欲愛、瞋恚。彼斷五下分結，便得化生，即於彼處，而得涅槃，名阿那含，更不還來至此欲界，是則名爲學戒、學定、學慧、解脫。復次，更於異時，盡諸有漏，得於無漏，心得解脫，慧得解脫，現法取證，逮得無生，自知生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。當于爾時，得無學戒、無學定、無學慧、無學解脫。摩訶男！以是縁故，佛說於學及以無學。」
時，摩訶男聞其所說，歡喜頂禮而去。
時，摩訶男既去不逺，佛告阿難：「此迦毗羅衞國諸比丘等，頗共諸釋講論如是深逺義不？」阿難白佛：「此迦毗羅衞諸比丘等，每與諸釋共論如是甚深之義。」
佛告阿難：「迦毗羅衞比丘與諸釋等，獲大善利，能解如是聖賢慧眼。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在迦毗羅衞國尼拘陀園林中。時，麤手釋徃詣摩訶男所，語摩訶男言：「如來說須陀洹，有幾不壞信？」
摩訶男釋答言：「如來所說須陀洹人，有四支不壞信。所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞信，聖所受戒得不壞信。」
麤手釋言：「汝今不應說言，如來說四不壞信。所以者何？如來唯說三不壞信，所謂於三寳所，得不壞信。」第二第三亦作是說，摩訶男亦作是答：「汝莫說言三不壞信，如是二人紛紜，各競所見，不能得定，徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，請決所疑。
時，摩訶男白言：「世尊！彼麤手釋來至我所，作是言：『如來爲說幾不壞信？』我即答言：『如來說於四不壞信，所謂三寳、聖所受戒。』麤手釋言：『如來唯說三不壞信，云何言四？所謂三寳。』第二第三亦作是說，第二第三我亦答言：『如來說四，實不說三。』彼之所說，我不能解。我之所說，彼亦不解。」
時，麤手釋即從座起，白佛言：「世尊！假設佛不教我，僧不教我，比丘尼、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵，此諸人等，都不教我，向於佛者，我亦一心迴向於佛，法僧亦然。」
佛告摩訶男言：「麤手釋作如是語，汝云何答？」
摩訶男白佛言：「世尊！若如是者，我更無答。異於佛法，更無善處。離於佛法，更無眞處。無異處善，無異處眞。」
佛復告摩訶男：「汝從今日，應如是解，具足四事，名不壞信，所謂於佛、法、僧、聖所受戒。麤手釋以不解故，作如是語，即聞佛說，即得解了。」
時，摩訶男及麤手釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。
爾時，佛在迦毗羅衞國尼拘陀園林中。當爾之時，彼國諸釋集講論處，既集坐已，於其中間，各共談論，語摩訶男言：「無有前後，汝意謂誰以爲後耶？麤手釋者，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麤手釋毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須陀洹。若如是者，有何前後？」復語摩訶男言：「汝可徃詣於世尊所，問如斯義。」
時，摩訶男釋?如其言，即徃佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毗羅釋集講論處，於其中間作如是論，語我言：『誰爲前後？時，麤手釋其命已終，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麤手釋毀犯禁戒，飲放逸漿，若記彼得須陀洹，當知是則無有前後。』」
佛告之曰：「皆稱我爲善逝，世尊作是語者，亦名善逝。稱善逝故，生善逝心，賢聖弟子生正直見，稱言善逝。復次，摩訶男！如來弟子一向歸佛，亦復歸依法僧三寳，得疾智、利智、猒離智、道智，不墮地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣，得八解脫，獲於身證，具八解脫，住於具戒，以智慧見，盡於諸漏，是則名爲得俱解脫阿羅漢也。復次，摩訶男！賢聖弟子，亦如上說，慧解脫阿羅漢不得八解脫。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，身證阿那含，成就八解脫，未盡諸漏。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，不墮地獄、餓鬼、畜生，不墮惡趣。如來教法，彼隨順不逆，是名見到。復次，摩訶男！賢聖弟子一向歸依佛。餘如上說。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復次，摩訶男！若信佛語，欣尚翫習，忍樂五法，所謂信、精進、念、定、慧，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅法。復次，賢聖弟子信受佛語，然有限量，忍樂五法，如上所說，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅信。摩訶男！我今若說娑羅樹林能解義味，無有是處。假使解義，我亦記彼得須陀洹。以是義故，麤手釋我當不記彼釋得須陀洹。所以者何？彼麤手釋不犯性重，犯於遮戒，臨命終時，悔責所作。以悔責故，戒得完具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不記彼麤手釋得須陀洹？」
摩訶男釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。
云何優婆塞，得果一切行。
自輕及住處，十一與十二。
解脫并舍羅，麤手爲第十。
别譯雜阿含經卷第十六
音释：
1.駿：須閏切（jun4），疾也。
2.悚：息拱切（song3），懼也。
3.控轡：控：若貢切（kong4），引也。轡：彼義切（bi4），马缰也。
4.跳躑：跳：他弔切（diao4），躍也。躑：直炙切（zhi2）。
5.塹：七豔切（qian4），坑也。
6.馳驟：馳：直離切（chi2）；驟：鉏祐切（zhou4）。馳驟：馬疾行也。
7.櫪：郞擊切（li4），食马槽也。
8.猗：於其切(yi1)，輕安也。
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