别譯雜阿含經初誦卷第二
失譯人名附秦録
如是我聞：
一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，㑹必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以眞行。」
爾時，魔王聞是說巳，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，爲諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念巳，化爲摩納，徃至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：
「人生壽長，無諸嬈惱，常得安隱，無有死徑。」
佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：
「人命短促，多諸嬈害，宜急修善，如救頭燃。當知波旬，欲來惱觸。」
爾時，魔王聞說偈巳，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當逺離，趣解脫道。」
爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，爲諸聲聞說如是法，我當徃彼而爲嬈亂。」爾時魔王作是念巳，化爲摩納，徃至佛所，在一面立，而說偈言：
「晝夜恒在，人命常來，如輪軸轉，周迴無巳。」
佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：
「命欲日夜盡，壽者多患難，
猶如陷下河，速盡無遺餘，
是故汝波旬，不應作壞亂。」
魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足巳，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足巳，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當徃，而作嬈亂。」作是念巳，即便化爲摩納之形，在佛前立，而說偈言：
「我心能化作，羅網遍虚空，
沙門於我所，終不得解脫。」
佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：
「世間有五欲，愚者爲所縛，
能斷此諸欲，永盡一切苦。
我巳斷諸欲，意亦不染著，
波旬應當知，我乆壞欲網。」
爾時，魔王聞說偈巳，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐卧經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐卧。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念巳，化爲摩納，在佛前住，而說偈言：
「何以睡眠？何以睡眠？
云何睡眠，如入涅槃？
如所作辦，而自安眠，
乃至日出，故復眠也。」
佛知天魔來作嬈亂，而說偈言：
「愛網著諸有，遍覆一切處，
我今破斯網，諸愛永巳斷。
一切有生盡，安隱涅槃樂，
波旬汝今者，於我復何爲？」
爾時，魔王聞說偈巳，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光輝，於其夜中露地經行。我當徃彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念巳，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。
爾時，世尊即說偈言：
「汝壞靈鷲山，令如粉微塵，
巨海及大地，悉皆分碎裂。
欲使正解脫，生於怖畏相，
欲令毛髮竪，終無有是處。」
爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其夜中露地經行，洗足巳，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。
爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：
「我處于閑寂，繫心正解脫，
安禪修其身，如昔諸佛法。
毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏，
蚊䖟及蝨蚤（shi1zao3），種種諸惱觸，
不動我一毛，況能令我畏？
假使虚空裂，天地皆震動，
一切諸衆生，皆生大驚怖，
欲令我怖畏，終無有是處。
設復有毒箭，中于我心者，
當于被箭時，終不求救護，
然復此毒箭，亦不能中我。」
爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門巳知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心巳，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當徃，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：
「云何無事務，而作於睡眠？
安寢不㝭(xing3)寤，如似醉人睡。
人無財業者，乃可自恣睡，
大有諸財業，歡樂快睡眠。」
爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：
「我非無作睡，亦非醉而眠。
我無世財故，是以今睡眠，
我多得法財，是以安睡眠。
我於睡眠中，乃至出入息，
皆能有利益，未曽有損減。
寤則無疑慮，睡眠無所畏。
譬如有毒箭，人射中其心，
數數受苦痛，猶尚能得睡。
我毒箭巳拔，何故而不睡？」
魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇以知我心。」心懷憂惱，於即還宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求徳，獨住仙山黒石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六反退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求徳，亦在王舍城獨住仙山黒石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得巳，退失，如是六反。爾時，魔王而作是念：「求德比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念巳，捉琉璃琴，徃到佛所，扣琴作偈：
「大智大精進，有大神通達，
於法得自在，威光極熾盛。
汝聲聞弟子，今將欲自害，
人中最上者，汝今應遮斷。
云何樂汝法？何故學他死？」
爾時，魔王說是偈巳，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自爲說耳，乃不爲彼比丘說也。」
爾時，世尊復說偈言：
「若人不怯弱，堅修行精進，
恒樂於禪定，晝夜修衆善。
乾竭愛欲使，壞汝魔軍衆，
今捨後邊身，永入於涅槃。」
爾時，魔王憂悲苦惱，失瑠璃琴，愁毒悔恨，還本宫殿。
佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求徳比丘所。」佛將諸比丘詣求徳所，見求徳屍東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚以不？」諸比丘言：「巳見，世尊。」屍南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求徳所，覓其心識。」佛告比丘：「求徳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
爾時，魔王化形摩納，而說偈言：
「上下及四方，推求求徳識，
莫知所至方，神識竟何趣？」
爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍衆，以入涅槃。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未乆。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未乆。我當詣彼，伺求其便。」作是念巳，徃詣佛所，而說偈言：
「汝獨處閑靜，閉黙常寂然，
光顔顯神體，諸根悉恱豫。
譬如失財者，後還獲於財，
汝今翫禪寂，歡喜亦如是。
既能遺國榮，亦不悕名利，
何不與諸人，而共爲親友？」
爾時，世尊以偈答言：
「我久獲禪定，其心常寂然，
破壞汝欲軍，得於無上財。
諸根恒恬豫，心中得寂滅，
以壞汝欲軍，修道情歡恬。
獨一離憒閙（gui4nao4），安用親友為？」
爾時，魔王復說偈言：
「汝以獲正道，安隱向涅槃，
既以得妙法，宜當戢（ji2）在懷，
誠應獨了知，何以教衆人？」
爾時，世尊復說偈言：
「人不屬魔者，諮吾彼岸法，
我爲正分别，諦實得盡滅，
止心不放逸，魔不得其便。」
爾時，魔王復說偈言：
「譬如白石山，其色類脂膏，
羣鳥不别知，飛來而貪食。
既不得其味，嘴（zui3)傷而虚還，
我今亦如是，徒求無所爲。」
爾時，魔王說是偈巳，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女徃至魔邊，向父說偈：
「父今名丈夫，何以懷憂愁？
我當以欲罥，罥彼如捕象，
將來至父所，使父得自在。」
爾時，魔王說偈答言：
「彼人善斷欲，不可以欲牽，
巳過魔境界，是故我懷憂。」
彼魔三女化其形容，極爲端嚴，徃詣佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作巳嫁女，或作巳産女，或作未産女，化作如是眾多女巳，俱徃佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，爲其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上，斷愛欲，解脫故；若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當徃其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：
「端拱樹下坐，閑靜獨思惟，
爲失於財寳，爲欲求大財？
城邑聚落中，都無愛著心，
何不與衆人，而共作親友？」
爾時，世尊說偈答言：
「我以得大財，心中得寂滅，
我壞愛欲軍，妙色都不著。
獨處而坐禪，最受第一樂，
以是因縁故，都不求親友。」
魔女適意復說偈言：
「比丘住何處，能度五駛流，
六駛流亦通？入何禪定中，
得度大欲岸，永離有槅縛？」
爾時，世尊復說偈言：
「身獲柔輭樂，心得善解脫，
心離於諸業，意不復退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉，
得住此處住，能度五駛流。
并度第六者，作如是坐禪，
能度大欲結，并離有槅流。」
魔女恱彼復說偈言：
「巳斷於愛結，離衆所著處，
多欲度駛流，多欲度死岸，
唯有黠慧者，能度如斯難。」
爾時，世尊復說偈言：
「大精進濟拔，如來正法度，
如法得度脫，知者莫不欣。」
三女不果所願，還至父所。爾時，魔王訶責三女，因說偈言：
「三女占壞彼，形容猶如電，
向彼大精進，如風吹兠羅。
以爪欲壞山，齒齚（ze2）於鐵丸，
嬰愚以藕絲，欲懸於太山。
佛以度衆著，欲共彼講論，
罥摾（juan3jiang4）欲捕風，欲下虚空月。
以手掬大海，望欲得乾竭，
佛以離諸著，欲徃共講論。
舉脚度須彌，大海中覓地，
佛以出諸著，而徃共講論。」
魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宫。
如是我聞：
一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讃歎涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讃歎涅槃法。我今當徃，而作壞亂。」作是念巳，即便化形，作一百人，五十人極爲端正，五十人極爲醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極爲端正，復有極醜？
佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用爲？若有愛著於男女者，汝當變化作衆形相。我今都無男女之相，何用變化作衆形爲？」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽诃帝及罥摾 睡眠經行大毒蛇
無所爲求徳魔女 壞亂變形及好惡
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋爲人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，極能孝順，於諸尊長，
深心恭敬。恒作輭善，恩柔好語，
斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天，
各作是語：『如是行者，勝我等輩，
當知别住，以爲天王。』」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在毗舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足巳，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本爲人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔輭，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，極能孝順，於諸尊長，
深心恭敬，恒作輭善，恩柔好語，
斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天，
各作是語：『如是行者，勝我等輩，
應當别住，以爲天王。』」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛牀榻。以是因縁。時諸天等名爲帝釋。」
比丘復白佛：「何故名帝釋爲富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無猒足，數數施故，諸天號名爲富蘭但那。」
「以何因縁，復名帝釋爲摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」
又問：「復何因縁，名婆娑婆？」佛言：「數數 常以衣服施沙門、婆羅門，以是縁故，名婆娑婆。」
又問：「復何因縁，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本爲人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復以何縁，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女，名舍脂夫。」
又問：「復以何縁，名爲千眼？」佛告比丘：「帝釋本爲人時，極大聦明，斷事之時，須㬰之間，能斷千事，以是因縁，故名千眼。」
「復以何縁，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」
爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是縁故，諸天號曰帝釋。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顔色鄙惡，身形又黒，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顔色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極爲醜陋，身形甚小，坐帝釋座。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顔色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向座所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜叉言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復坐帝釋座，告諸天言：『自今以徃，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：
「『若他來侵欺，莫還侵欺彼，
於來侵害者，皆生於慈心。
無瞋無害者，常應親近之，
彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，爲瞋山所障。
若有瞋恚時，能少禁制者，
是名爲善法，如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讃歎禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讃離瞋者？是故比丘，當作是學。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食巳，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察巳，於閑靜處，在樹下，結跏趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小黙然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向黙忍比丘，求欲懺悔。黙忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。
如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遥聞是聲，即從座起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘髙聲大喚，爲作何事？」
爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自黙忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，黙忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」
佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天衆中，而說偈言：
「『譬如用瓢器，斟酥以益燈，
火然轉熾盛，返更燒瓢器。
瞋心亦如是，還自燒善根，
我終不含怒，瞋巳尋復散。
不如水旋流，洄澓無窮巳，
雖瞋不惡口，不觸汝所諱。
所諱如要脉，我終不傷害，
調伏於身巳，於己即有利。
無瞋無害者，彼即是賢聖，
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，重障猶如山。
若有瞋恚時，能少禁制者，
是名爲善業，如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讃歎忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讃歎於忍？」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天衆，將欲徃與阿修羅戰。時，釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王言：『我等今者，不必苟須多將人衆，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毗摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！汝等講論，若有勝負，誰當分别？』釋提桓因言：『我等衆中，若阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能掌善惡，決勝負者。』毗摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』
「毗摩質多羅即說偈言：
「『今我見忍過，愚者謂忍法，
彼怖故生忍，便以己爲勝。』
「釋提桓因復說偈言：
「『隨彼言怖畏，己利最爲勝，
財寳及諸利，無勝忍辱者。』
「毗摩質多羅復說偈言：
「『愚者無智慧，要當須止制，
譬如彼後牛，騰陌先牛上，
是故須刀杖，摧伏於愚者。』
「釋提桓因以偈答言：
「『我觀止制愚，黙忍最爲勝，
極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖，
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，瞋重障如山。
若有瞋恚時，能少禁制者，
是名爲善業，如轡制惡馬。』
「諸天及阿修羅衆有智慧者，詳共平議，量其勝負。以阿修羅說諍鬪爲本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿修羅負，帝釋爲勝。」
佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讃忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讃歎忍者，稱出家法。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「徃昔之時，釋提桓因共阿修羅將欲戰闘，治嚴巳辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿修羅，將詣天宫。』時，阿修羅亦勑己衆：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿修羅宫。』爾時，諸天衆勝，即以五縛繫毗摩質多羅，將詣天宫。毗摩質多羅見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，黙不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：
「『釋脂之夫摩佉婆，汝爲怖畏無力耶？
毗摩質多面前罵，極出惡言云何忍？』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我不怖畏而生忍，亦不以我無力故，
而畏毗摩質多羅，我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及，而常諍訟心不息，
若我以力用禁制，與彼愚者同無異。』
「御者復說偈言：
「嬰愚若放縱，轉劇不休息，
如彼後行牛，騰陌前牛上，
健者宜以力，禁制彼愚者。』
「帝釋復說偈言：
「『我觀制禁愚，莫過於忍黙，
瞋恚熾盛時，唯忍最能制。
愚者謂有力，而實是無力，
愚不識善惡，無法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，
是名第一忍，忍中之善者。
微者於有力，不得不行者，
是名怖畏忍，不名爲實忍。
威力得自在，爲他所毀罵，
黙然不加報，是名爲勝忍。
微劣怖威力，黙然不能報，
是名爲怖畏，不名爲行忍。
嬰愚無智等，惡害以加他，
見他黙然忍，便以己爲勝。
賢聖有智者，謂忍最爲勝，
是以聖賢衆，恒讃忍功徳。
除己并與他，滅除諸難畏，
見他瞋恚盛，但能行黙忍。
彼瞋自然滅，不煩刀仗力，
彼此得大利，自利知利他。
愚者謂忍怯，賢智之所讃，
忍於勝己者，怖畏患害故。
若於等己諍，畏俱害故忍，
能忍卑劣者，忍中最爲上。』」
佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最爲自在，行於王法，尚能修忍，讃歎於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讃歎於忍。若能修忍，及讃歎者，是出家法。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勑御者摩得棃伽：『汝駕千馬車。』時，摩得棃伽疾駕車巳，即白釋言：『嚴駕巳訖，宜知是時。』帝釋出毗禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得棃見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得棃言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有徳，勝於汝者？叉手合掌，東面而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之爲佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：
「『最大名稱世間尊，汝摩得棃應當知，
我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。』
「摩得棃即說偈言：
「『爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮。』
「作是語巳，合掌禮敬，乗輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勑御者摩得棃：『汝駕千馬車。』時，摩得棃尋駕車巳，詣帝釋所，即白帝釋言：『嚴駕巳訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毗禪延堂，合掌南向。時，摩得棃見巳，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得棃言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有徳，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之爲法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：
「『有諸出家者，以修不放逸，
長夜入寂定，修最上梵行。
捨棄於三毒，能得解脫法，
有如是等法，我今恭敬禮。
諸大阿羅漢，逺離於欲者，
能滅無明闇，斷除諸結使；
并在家修善，不作惡業者，
如是正法子，今我皆敬禮。』
「摩得棃言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語巳，合掌敬禮，乗輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勑御者摩得棃：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得棃駕車巳訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕巳訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毗禪延堂，合掌西向。時，御者摩得棃見是事巳，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得棃言：『摩佉釋脂之夫！我見汝故致失鞭轡一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有徳，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之爲僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得棃即說偈言：
「『人身膿汗滿，劇於露死屍，
恒患飢渴苦，豈羨彼無家？
汝今以何故，極能恭敬彼？
彼有何威儀，及以道徳行？
願汝爲我說，我今至心聽。』
「爾時，釋提桓因即說偈言：
「『以彼無家故，我實羨於彼，
彼亦無庫藏，倉庫及穀米。
離諸衆事務，節食諧全命，
善護於禁戒，辯說美妙法。
勇健無怯心，行聖黙然法，
諸天阿修羅，恒共有戰諍。
一切諸人中，悉各有忿競，
今我所敬者，悉皆離刀仗。
一切皆積聚，彼悉能逺離，
世間所愛著，彼心皆捨棄。
我今敬禮者，逺離一切過，
摩得棃汝今, 應當知此事。』
「爾時，摩得棃復說偈言：
「『汝禮者最勝，我亦隨恭敬，
摩佉之所禮，我今隨汝禮。』
「說是偈巳，帝釋乗輿而去。」
佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
帝釋摩訶耶 以何因夜叉
得眼得善勝 縛繫及敬佛
敬法禮僧捨
别譯雜阿含經初誦卷第二
音释：
1.蝨蚤：蝨：所櫛切（shi1），蟣蝨也，齧人蟲也。蚤：子皓切（zao3），齧人跳蟲也。
2.㝭：息井切(xing3)，音惺。悟也。
3.憒閙：憒：古對切（gui4），心亂也。閙：奴敎切（nao4），不靜也。
4.戢：阻立切（ji2），藏也斂也。
5.嘴：即委切（zui3)，鳥喙也。
6.齒齚。齚：側格切（ze2），齒齧也。
7.罥摾。罥：古泫切（juan3），網也。摾：其亮切（jiang4），罤也，施罟於道也。
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