雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
時，有衆多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰；共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當爲汝說。」
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂他作耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」
諸外道出家復問：「云何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從縁起生。」
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責(he1ze2)而去。
爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不逺，坐一樹下。
爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，徃詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰；慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊？如說說不？如法說不？爲是隨順法、行法，得無爲餘因法論者來難詰(nan4jie2)呵責不？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不爲餘因論義者來難詰呵責，所以者何？世尊說苦樂從縁起生故。
尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生，言不從縁起生者，無有是處；苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從縁起生；若言不從縁生者，無有是處。
尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦縁觸生；若言不從觸生者，無有是處；苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦縁觸生，若言不縁觸生者，無有是處。」
爾時，尊者阿難去舍利弗不逺，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，徃詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答，善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我爲斯等以如是義、如是句、如是味而爲記說，如尊者舍利弗所說。
阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即徃彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』
彼答我言：『如是。』
我即問言：『汝能堅執持此義，言是眞實，餘則愚者，我所不許，所以者何？我說苦樂所起異於此。』
彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其縁起而生苦樂。』
如是，說苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，我亦徃彼，所說如上。
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非縁餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非縁餘；有無明故有行，無明滅，則行滅，……乃至生滅，則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。
時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法律，成就何法，名爲見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知，不善根如實知；善法如實知，善根如實知。
云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。
云何不善根如實知？三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。
云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。
云何善根如實知？謂三善根：無貪、無恚、無癡，是名三善根，如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？
尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。
云何於食如實知？謂：四食，何等爲四？一者麤摶食（tuan2），二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名爲食，如是食如實知。
云何食集如實知？謂：當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。
云何食滅如實知？若當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、没，是名食滅，如是食滅如實知。
云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡如實知，食滅道跡如實知。
「若多聞聖弟子於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故，多聞聖弟子於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：更有餘，多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。
云何有病如實知？謂三病：欲病、有病、無明病，是名病，如是病如實知。
云何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知。
云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。
云何病滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於病如實知，病集如實知，病滅如實知，病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法律，正見具足，……乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
云何苦如實知？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛别苦、怨憎㑹苦、所欲不得苦，如是，略說五受隂苦，是名爲苦，如是苦如實知。
云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼染著，是名苦集，如是苦集如實知。
云何苦滅如實知？若當來有愛，喜貪俱，彼彼染著無餘斷，……乃至息、没，是名苦滅，如是苦滅如實知。
云何苦滅道跡如實知？謂：八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。
多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是，聖弟子於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「亦更有餘，謂：多聞聖弟子老死如實知、老死老死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分别經說。
云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子於此老死如實知，……乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。
如是，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。
云何行如實知？行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。
云何行集如實知？無明集是行集，如是，行集如實知。
云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是，行滅如實知。
云何行滅道跡如實知？謂：八聖道，如前說。
摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何爲逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。
若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
時，二正士共論義已，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，波羅延耶阿逸多所問：
「『若得諸法教，若復種種學，
具威儀及行，爲我分别說。』
「舍利弗！何等爲學？何等爲法故？」
時，尊者舍利弗黙然不答，第二，第三，亦復黙然。
佛言：「眞實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「眞實，世尊！世尊！比丘眞實者，猒、離欲、滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生猒、離欲、滅盡向。彼食滅，是眞實滅，覺知已，彼比丘猒、離欲、滅盡向，是名爲學。」
「復次，眞實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「眞實，世尊！世尊！若比丘眞實者，猒、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若眞實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生猒、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說，比丘於眞實生猒、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不乆，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我黙念住。世尊須㬰復爲作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
時，有異比丘徃詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作竒特未曽有說，於大衆中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，黙然無答，世尊尋復作發喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能。乃至七夜，異句異味而解說之，所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等爲三？謂：老、病、死。
世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律；以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、等正覺所知、所見，說正法律。
「以三法不斷故，不堪能離老、病、死，何等爲三？謂：貪、恚、癡。
復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡，何等爲三？謂：身見、戒取、疑。
復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑，何等爲三？謂：不正思惟、習近邪道，及懈怠心。
復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，何等爲三？謂：失念、不正知、亂心。
復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心，何等爲三？謂：掉、不律儀、不學戒。
復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒，何等爲三？謂：不信、難教、懈怠。
復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、懶惰，何等爲三？謂：不欲見聖、不欲聞法、常求人短。
復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短，何等爲三？謂：不恭敬、戾（li4）語、習惡知識。
復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，何等爲三？謂：無慙、無愧、放逸；此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
「所以者何？以無慙、無愧故、放逸；放逸故、不恭敬；不恭敬故，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信、難教、戾語、懶惰；懶惰故，掉、不律儀、不學戒；不學戒故，失念、不正知、亂心；亂心故，不正思惟、習近邪道、懈怠心；懈怠心故，身見、戒取、疑；疑故，不離貪、恚、癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老、病、死。
斷三法故，堪能離老、病、死，云何三？謂：貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死。
復三法斷故，堪能離貪、恚、癡，云何三？謂：身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。
復有三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，云何爲三？謂：不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。
復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，云何爲三？謂：失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠。
復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心，何等爲三？謂：掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。
復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，云何三？謂：不信、難教、懶惰，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。
復有三法斷故，堪能離不信、難教、懶惰，云何爲三？謂：不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、懶惰。
復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，云何爲三？謂：不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。
復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，云何三？謂：無慙、無愧、放逸，所以者何？以慙愧故，不放逸；不放逸故，恭敬順語、爲善知識；爲善知識故，樂見賢聖、樂聞正法、不求人短；不求人短故，生信、順語、精進；精進故，不掉、住律儀、學戒；學戒故，不失念、正知、住不亂心；不亂心故，正思惟、習近正道、心不懈怠；心不懈怠故，不著身見、不著戒取、度疑惑；不疑故，不起貪、恚、癡；離貪、恚、癡故，堪能斷老、病、死。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重、供養佛及諸聲聞衆，大得利養：衣被、飲食、卧具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養衆邪異道，衣被、飲食、卧具、湯藥。
爾時，衆多異道聚㑹未曽講堂，作如是論：「我等昔來常爲國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、卧具、湯藥，今悉斷絶，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大衆衣被、飲食、卧具、湯藥。今此衆中，誰有智慧大士，堪能宻徃詣彼沙門瞿曇衆中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」
時，有人言：「有一年少，名曰須深，聦明黠慧，堪能宻徃沙門瞿曇衆中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大衆聚集未曽講堂，作如是論：『我等先來爲諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、卧具、湯藥，今悉斷絶。國王、大臣、長者、居士及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大衆。我此衆中，誰有聦明黠慧，堪能宻徃沙門瞿曇衆中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此衆還得恭敬、尊重、供養？』
其中有言：『唯有須深聦明黠慧，堪能宻徃瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』
是故，我等故來相請，仁者當行！
時，彼須深黙然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
時，衆多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣衆多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
時，衆多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深求於正法中出家受具足，修梵行。」
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？離有覺有觀，内淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具是(zu2)第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何不得禪定而復記說？」
比丘答言：「我是慧解脫也。」
作是說已，衆多比丘各從座起而去。
爾時，須深知衆多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」
作是思惟已，徃詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼衆多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』
彼答我言：『不也，須深！』
我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』
彼答我言：『得慧解脫。』
作此說已，各從座起而去。
我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言：「自知作證。」？』」
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊爲我說法，令我得知法住智，得見法住智。」
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故，無老死；不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故，無老死；不離生滅而老死滅。」
「如是，……乃至無無明故，無行；不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊！無無明故，無行；不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，爲有離欲、惡不善法，……乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深逺塵離垢，得法眼淨。
爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜宻出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜宻出家？」
須深白佛言：「世尊！有衆多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先爲國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絶，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大衆。汝今宻徃沙門瞿曇、聲聞衆中出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』
是故，世尊！我於正法律中盜宻出家，今日悔過，惟願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜宻出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德増長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德増長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』
王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖(chan2)以百矛。』
彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖(chan2)以百矛。
日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勑臣：『復劖(chan2)百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖(chan2)以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人，劖(chan2)以三百矛因縁，受苦極苦劇（ji2）不？」
須深白佛：「極苦。世尊！若劖(chan2)以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜宻出家，盜受持法，爲人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大衆中震師子吼，言：『此有故，彼有；此起故，彼起，謂：縁無明，行；……廣說乃至純大苦聚集，……純大苦聚滅。』
諸比丘！此是眞實教法顯現，斷生死流，……乃至其人悉善顯現。
如是，眞實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法律精勤苦行，皮筋骨立，而肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃精進方便，堅固堪能，所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然増長，於未來世生、老、病、死，退其大義故；精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世増長生、老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場，所謂：大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝正覺。
是故，比丘！當觀自利、利他、俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、卧具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「善來！比丘！善出家、善得己（ji3）利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。
我今於此世作佛、如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂：此有故，彼有，此起故，彼起，謂：縁無明，行；縁行，識；……乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，……乃至純大苦聚滅。
「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，……乃至純大苦聚集；純大苦滅。
是故，比丘！當如是學：自利、利他、自他俱利。
如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報；供養衣服、飲食、卧具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。
是故，比丘！當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故，此有？何所起故，此起？何所無故，此無？何所滅故，此滅？』
然彼多聞聖弟子知，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；……乃至純大苦聚集；無明滅故，行滅；……乃至純大苦聚滅。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難住舍衞國象耳池側。
爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂：生故，有老死，不離生有老死耶？」尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂：有生故，有老死；不異生有老死。如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信，……乃至異忍，得自覺知見生，所謂：有滅、寂滅涅槃耶？」
尊者茂師羅答言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂：有滅、寂滅涅槃。」
復問：「尊者茂師羅！有滅，則寂滅涅槃。」說者，汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
尊者茂師羅黙然不答，第二、第三問亦黙然不答。
爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當爲汝答尊者那羅。」
尊者茂師羅言：「我今且止，汝爲我答。」
爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信，……乃至異忍，得自覺知見生，所謂：有滅，則寂滅、涅槃。」
時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信，……乃至異忍，得自覺知見生，所謂：有滅，則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝言：「我說：有滅，則寂滅涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說：有滅，則寂滅涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如：曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說：有滅，則寂滅涅槃。而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說眞實，知復何言！」
時，彼正士各各說已，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂：於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是，生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，如是，諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂：老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是，生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是，諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂:六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處，如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。
「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處，如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘如上說，差别者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處，如是，超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。
若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是，超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處，……乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如老死，……乃至六入處三經，如是，老死，……乃至行三經，亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，……乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。
「云何當覺知老死？覺知縁生故有老死，如是，老死覺知。
云何老死集？生集是老死集，如是，老死集覺知。
云何老死滅覺知？謂：生滅是老死滅，如是，老死滅覺知。
云何老死滅道跡覺知？謂：八聖道是老死滅道跡，如是，老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知？謂：三行，身行、口行、意行，如是，行覺知。
云何行集覺知？謂：無明集是行集，如是，行集覺知。
云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是，行滅覺知。
云何行滅道跡覺知？謂：八聖道是行滅道跡，如是，行滅道跡覺知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智，諦聽！善思！當爲汝說。
何等爲四十四種智？謂：老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智，諦聽！善思！當爲汝說。
云何七十七種智？生縁老死智，非餘生縁老死智；過去生縁老死智，非餘過去生縁老死智；未來生縁老死智，非餘未來生縁老死智；及法住智，無常、有爲、心所縁生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明縁行智，非餘無明縁行智；過去無明縁行智，非餘過去無明縁行智；未來無明縁行智，非餘未來無明縁行智；及法住智，無常、有爲、心所縁生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷智，是名七十七種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有増法、減法，諦聽！善思！當爲汝說。
云何増法？所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；縁行，識；……乃至純大苦聚集，是名増法。
云何減法？謂：此無故，彼無；此滅故，彼滅；所謂：無明滅，則行滅，……乃至純大苦聚滅，是名減法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如増法、減法，如是，生法、變易法；集法、滅法如上說。
如當說三經，有、應當知三經如上說。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使，攀縁識住；有攀縁識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，純大苦聚集。
若不思量、不妄想，無使，無攀縁識住；無攀縁識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使，攀縁識住；有攀縁識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，純大苦聚。
若不思量、無妄想，無使，無攀縁識住；無攀縁識住故，不入名色；不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使，攀縁識住；有攀縁識住故，入於名色；入名色故，則有徃來；有徃來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，純大苦聚集。
若不思量、無妄想，無使，無攀縁識住；無攀縁識住故，不入名色；不入名色故，則無徃來；無徃來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願爲說多聞比丘，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當爲汝說。
諸比丘！若有比丘聞老、病、死、生猒、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生猒、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，云何說法比丘？云何如來施設說法比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願爲說說法比丘，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生猒、離欲、滅盡法，是名說法比丘。
如是，說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生猒、離欲、滅盡法，是名說法比丘。
諸比丘！是名如來施設說法比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「謂：法次法向，諸比丘！云何名爲法次法向？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！惟願爲說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死生猒，離欲、滅盡向，是名法次法向。
如是，生……乃至行，生猒、離欲、滅盡向，是名法次法向。
諸比丘！是名如來施設法次法向。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第十四
音释：
1、呵責。呵：虎何切（he1），怒言也。
2、摶食。摶：度官切（tuan2），掜聚成團也。
3、懈怠。懈：古隘切（jia4），懒也；怠: 徒耐切（dai4），倦也。
4、戾：力計切（li4），很戾也。
5、劖：鋤銜切（chan2），鐫也。
6、劇：奇逆切（ji2），甚也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
