雜阿含經卷第十二
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛縁取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
如人種樹，初小輭弱，愛護令安，壅 （yong3）以糞土，隨時溉灌 （gai4guan4），冷暖調適，以是因縁，然後彼樹得増長大，如是，比丘！結所繫法，味著將養，則生恩愛；愛縁取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
「若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。
猶如種樹，初小輭弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得増長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺(yang2)以疾風，或投之流水，比丘！於意云何？非爲彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色縁六入處，六入處縁觸，觸縁受，受縁愛，愛縁取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽，如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色縁六入處，六入處縁觸，觸縁受，受縁愛，愛縁取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、苦、惱，如是，如是，純大苦聚集。
「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、猒觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，則純大苦聚滅。
猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得増長，若復斷根截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水，比丘！於意云何？非爲彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：『世間難入，所謂若生，若老，若病，若死；若遷、若受生，然諸衆生，生、老、病、死，上及所依，不如實知。』
我作是念：『何法有故，生有？何法縁故，生有？』
即正思惟，起無間等，知：有有故，生有，有縁故，生有。
復思惟：『何法有故，有有？何法縁故，有有？』
即正思惟，如實無間等起，知：取有故，有有，取縁故，有有。
又作是念：『取復何縁？何法有故，取有？何法縁故，取有？』
即正思惟，如實無間等起，知：取法味著、顧念、心縛，愛欲増長；彼愛有故，取有；愛故，縁取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
「諸比丘！於意云何？譬如:縁膏油及炷，燈明得燒，數増油、炷，彼燈明得久住不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於色取味著、顧念、愛縛，増長；愛縁故取，取縁有，有縁生，生縁老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
我時復作是念：『何法無故，無此老、病、死？何法滅故，老、病、死滅？』
即正思惟，起如實無間等：無生，則無老、病、死；生滅故則老、病、死滅。
復作是念：『何法無故，無生？何法滅故，生滅？』
即正思惟，起如實無間等：有無故，生無；有滅故，生滅。
又復思惟：『何法無故，有無？何法滅故，有滅？』
即正思惟，生如實無間等觀：取無故，有無；取滅故，有滅。
又作是念：『何法無故，取無？何法滅故，取滅？』
即正思惟，生如實無間等觀：所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；彼愛滅故，取滅；取滅故，有滅；有滅故，生滅；生滅故，老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。
「諸比丘！於意云何？譬如：油炷然燈，若不増油、治炷，非彼燈明，未來不生，法盡、磨滅耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；愛滅，則取滅，……乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思……」如上廣說。差别者：「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚，若復有人増其乾（gan1）草、樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續長夜熾然不？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法味著、顧念、心縛著，増其愛縁取，取縁有，……乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不増樵草，諸比丘！於意云何？彼火當滅不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅；愛滅則取滅，」如是廣說，……乃至「純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思 ，作是念：『何法有故，老死有？何法縁故，老死有？』
即正思惟，生如實無間等：生有故，老死有；生縁故，老死有。
如是，有、取、愛、受、觸、六入處、名色，何法有故，名色有？何法縁故，名色有？
即正思惟，如實無間等生：識有故，名色有；識縁故，有名色有。
我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂：縁識名色；縁名色六入處；縁六入處觸；縁觸受；縁受愛；縁愛取；縁取有；縁有生；縁生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
我時作是念：『何法無故，則老死無？何法滅故，老死滅？』
即正思惟，生如實無間等：“生無故，老死無；生滅故，老死滅。”
如是，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
「我復作是思惟：『何法無故，行無？何法滅故，行滅？』
即正思惟，如實無間等：無明無故，行無；無明滅故，行滅；行滅故，識滅；識滅故，名色滅；名色滅故，六入處滅；六入處滅故，觸滅；觸滅故，受滅；受滅故，愛滅；愛滅故，取滅；取滅故，有滅；有滅故，生滅；生滅故，老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，如是，純大苦聚滅。
「我時作是念：『我得古仙人道，古仙人径，古仙人道跡；古仙人從此跡去，我今隨去。』譬如有人，遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、故王宮殿，園觀浴池，林木清淨，彼作是念：『我今當徃白王令知。』即徃白王：『大王當知，我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行巳，見故城邑，故王宮殿，園觀浴池，林流清淨，大王可徃，居止其中。』王即徃彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
「今我如是，得古仙人道，古仙人径，古仙人跡；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡。見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知自覺，成等正覺。爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四衆，聞法正向，信樂知法善，梵行増廣，多所饒益，開示顯發。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺（chi1）羅 在耆闍崛（jue2）山。
爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰慰巳，於一面坐，語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？尊者摩訶拘絺羅，有老不？」
答言：「有。」
尊者舍利弗復問：「有死不？」
答言：「有。」
復問：「云何？老死自作耶？爲他作耶？爲自他作耶？爲非自非他無因作耶？」
答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自作他作無因作，然後彼生縁故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色爲自作？爲他作？爲自他作？爲非自他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色縁識生。」
復問：「彼識爲自作、爲他作、爲自他作、爲非自非他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自非他無因作，然彼識縁名色生。」
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自非他無因作，然彼名色縁識生，而今復言名色縁識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立。識縁名色，亦復如是，展轉相依，而得生長。」
尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂：尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寳珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利 ，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讃歎稱揚隨喜。」
尊者摩訶拘絺羅說：「老死猒患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，猒患、離欲、滅盡，是名法師。
若比丘於老死猒患、離欲、滅盡向，是名法師；……乃至識猒患、離欲、滅盡向，是名法師。若比丘於老死猒患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。乃至識猒患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脱，是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂：尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寳珠，人皆頂戴，汝今如是，普爲一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
時，二正士更相（geng1xiang1）隨喜，各還所住。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大身猒患、離欲、背捨而非識，所以者何？見四大身有増、有減、有取、有捨。而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生猒、離欲、解脫，所以者何？彼長夜於此保惜繫我若得、若取，言：『是我、我所，相在。』是故，愚癡無聞凡夫不能於彼生猒、離欲、背捨。
愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所，所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，……乃至百年，若善消息，或復少過，彼心、意、識日夜時刻，須㬰轉變，異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間，須㬰處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識，亦復如是，異生、異滅。
「多聞聖弟子 於諸縁起善思惟觀察，所謂：樂觸縁生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因縁生受亦滅、止、清涼、息、没。
如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因縁生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，彼捨觸因縁生捨受亦滅、止、清涼、息、没。
彼如是思惟：『此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、没。』
如是，多聞聖弟子於色生猒，於受、想、行、識生猒，猒故不樂，不樂故解脫、解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫於四大色身生猒、離欲、背捨，但非識，所以者何？四大色身現有増減、有取、有捨，若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生猒、離欲、背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故，愚癡無聞凡夫不能於彼生猒、離欲、背捨。
「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所，所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十、……乃至百年，若善消息，或復少過，彼心、意、識日夜、時刻須㬰不停，種種轉變，異生、異滅。
譬如獼猴遊林樹間，須㬰處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生、異滅。
「多聞聖弟子於諸縁起思惟觀察，所謂：樂觸縁生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因縁生樂受亦滅、止、清凉、息、没。
如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因縁生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因縁生捨受亦滅、止、清涼、息、没。
譬如：兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅，如是，諸受縁觸集；觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、没。
多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫，我說彼於苦得解脫。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我說内觸法，汝等爲取不？」
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！所說内觸法，我巳取也。」時，彼比丘於佛前如是、如是自記說，如是、如是世尊不恱。
爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律内觸法，異於此比丘所說。」
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊爲諸比丘說賢聖法律内觸法，諸比丘聞巳，當受奉行。」
佛告阿難：「善哉！諦聽，當爲汝說。此諸比丘取内觸法，應如是思惟：『若衆生所有種種衆苦生，此苦何因？何集？何生？何觸？』作如是取時，當知：此苦億波提 因，億波提集，億波提生，億波提轉。
「復次，比丘内觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？彼取時，當復知：億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。
「復次，比丘！取内觸法，當復知：愛何因？何集？何生？何觸？如是取時，當知：世間所念諦正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。
「若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛増長；愛増長巳，億波提増長，億波提増長巳，苦増長；苦増長巳，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼不解脫苦。
譬如：路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。
有人語言：『士夫！此是清涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味，須㬰或死，或近死苦。』
如是，沙門、婆羅門見世間可念端正之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，……乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「若諸沙門、婆羅門於世間可念端正之色觀察如病、如癰 （yong1）、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離；愛離故，億波是 離；億波提離故，則苦離；苦離故，則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。
譬如：路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者，風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨 （gan1chao3）飯，不取水飲。』
如是，沙門、婆羅門於世間可念之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，……乃至，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來、亦於此道，如是觀察。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量衆生所有衆苦，種種差别，此諸苦何因？何集？何生？何觸？
思量取因、取集、取生、取觸，若彼取滅無餘，衆苦則滅。彼所苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。
復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼取何因？何集？何生？何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊，則思量彼愛何因？何集？何生？何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼受何因？何集？何生？何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸縁，彼觸永滅無餘，則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸何因？何集？何生？何觸？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸，彼六入處滅無餘，則觸滅。彼所乘六入處道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因？何集？何生？何觸？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸，名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。
「復次，比丘！思量正盡苦，究竟苦邊時，思量名色何因？何集？何生？何觸？知彼名色識因、識集、識生、識觸，彼識欲滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因？何集？何生？何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作諸福行，善識生；作諸不福、不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是爲彼識行因、行集、行生、行觸，彼行欲滅無餘，則識滅。彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼行何因？何集？何生？何觸？知彼行無明因，無明集，無明生，無明觸，彼福行無明無明縁，非福行亦無明縁，非福不福行亦無明縁。
「是故當知，彼行無明因，無明集、無明生、無明觸，彼無明永滅無餘，則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。」
佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復縁彼無明作福行、非福行、無所有行不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，……如是，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅；如是，如是純大苦聚滅。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此：於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅止、清涼、息、没。
若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分 齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如：力士取新熟瓦器，乘熱置地，須㬰散壞，熱勢悉滅。如是，比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告異比丘：「我巳度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉，心無所著故，何處有我？爲彼比丘說法；爲彼比丘說賢聖、出世、坐空相應、縁起隨順法，所謂：有是故，是事有；是事有故，是事起；所謂：縁無明，行；縁行，識；縁識，名色；縁名色，六入處；縁六入處，觸；縁觸，受；縁受，愛；縁愛，取；縁取，有；縁有，生；縁生，老、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集，……乃至，如是，純大苦聚滅。
「如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法巳，心生憂苦、悔恨、矇（meng1）没、障礙，所以者何？
此甚深處，所謂縁起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。
如此二法，謂：有爲、無爲。
有爲者，若生、若住、若異、若滅；無爲者，不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。
因集故，苦集；因滅故，苦滅，斷諸徑路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。
比丘！彼何所滅？謂：有餘苦，彼若滅止、清涼、息、没，所謂：一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫無明覆、愛縁繫，得此識身。内有此識身，外有名色，此二因縁生觸，此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種，云何爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
若黠 （xia2）慧者，無明覆，愛縁繫，得此識身。如是，内有識身，外有名色，此二縁生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺，因起種種，何等爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵者，有何差别？」
比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！唯願演說，諸比丘聞巳，當受奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。
諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛縁所繫，得此識身。彼無明不斷，愛縁不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
若黠慧者，無明所覆，愛縁所繫，得此識身。彼無明斷，愛縁盡。無明斷，愛縁盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故，彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差别。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂：六觸入處，本修行願，受得此身。云何爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
彼多聞聖弟子於諸縁起，善正思惟觀察：『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂：此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是、如是純大苦聚集，是名有因，有縁世間集；謂：此無故，六識身無；六觸身、六受身、六想身、六思身無；謂：此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是、如是純大苦聚滅。』
若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢聖、出離、贯穿、正盡苦，究竟苦邊，所以者何？謂：多聞聖弟子世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因縁法及縁生法。
「云何爲因縁法？謂：此有故，彼有；謂：縁無明，行；縁行，識；……乃至如是，如是，純大苦聚集。
「云何縁生法？謂：無明、行……。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說、開示、顯發，謂：縁無明，有行；……乃至縁生，有老死。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，爲人演說、開示、顯發，謂：縁生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。
此等諸法，法住，法空，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顚倒。
如是，隨順縁起，是名縁生法，謂：無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名縁生法。
「多聞聖弟子於此因縁法、縁生法，正智善見，不求前際，言：『我過去世若有？若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世爲有？爲無？云何類？何如？』内不猶豫：『此是何等？云何有？此爲前誰？終當云何之？此衆生從何來？於此没當何之？』
若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂：說我見所繫、說衆生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法，是名多聞聖弟子於因縁法、縁生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我當爲汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂:大空法經，諦聽！善思！當爲汝說。
云何爲大空法經？所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；縁行，識；……乃至，純大苦聚集。
「縁生老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我所。』
言：『命即是身。』或言：『命異身異。』此則一義，而說有種種。若見言：『命即是身。彼梵行者所無有。』若復見言：『命異身異。梵行者所無有。』於此二邊，心所不隨，正向中道、賢聖出世、如實、不顚倒、正見，謂：縁生老死，如是，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。縁無明故，有行。
「若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼見命即是身者，梵行者無有。或言：命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道、賢聖出世、如實、不顚倒、正見，所謂：縁無明行。
「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。
若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？……乃至誰行？行屬誰者？行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。
若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，……乃至，純大苦聚滅，是名大空法經。」
佛說此經巳，諸比丘……聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說縁起法，法說、義說，諦聽！善思！當爲汝說。
「云何縁起法法說？謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；……乃至純大苦聚集，是名縁起法法說。
「云何義說？謂：縁無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於内，不知於外，不知内外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染汙清淨，分别縁起，皆悉不知，於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。
縁無明行者，云何爲行？行有三種：身行、口行、意行。
縁行識者，云何爲識？謂六識身：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
縁識名色者，云何名？謂四無色隂：受隂、想隂、行隂、識隂。云何色？謂：四大、四大所造色，是名爲色。此色及前所說名，是爲名色。
縁名色六入處者，云何爲六入處？謂六内入處：眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
縁六入處觸者，云何爲觸？謂六觸身：眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
縁觸受者，云何爲受？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。
縁受愛者，彼云何爲愛？謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。
縁愛取者，云何爲取？四取：欲取、見取、戒取、我取。
縁取有者，云何爲有？三有：欲有、色有、無色有。
縁有生者，云何爲生？若彼彼衆生，彼彼身種類生、超越、和合、出生，得隂、得界、得入處、得命根，是名爲生。
縁生老死者，云何爲老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂 （lv3）、垂頭呻吟、短氣前輸、任杖而行、身體黧 （li2）黑、四體斑駮 (bo2) 、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名爲老，云何爲死？彼彼衆生，彼彼種類没、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨隂時到，是名爲死。此死及前說老，是名老死。
是名縁起義說。」
佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂：縁起法爲世尊作，爲餘人作耶？」
佛告比丘：「縁起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。
彼如來自覺此法，成等正覺，爲諸衆生分别演說，開發顯示。所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；……乃至，純大苦聚集。
無明滅故，行滅；……乃至，純大苦聚滅。」
佛說此經巳。時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰 ，慶慰巳，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！爲自作自覺耶？」
佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺，此是無記。」
「云何？瞿曇！他作他覺耶？」
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
婆羅門白佛：「云何？我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起，縁無明，行；……乃至，純大苦聚集。無明滅，則行滅；……乃至，純大苦聚滅。」
佛說此經巳，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。
爾時，尊者跚 （san1）陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見？」
佛告跚（san1）陀迦旃延：「世間有二種依：若有、若無，爲取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。
所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；……乃至，純大苦聚集。無明滅故，行滅；……乃至，純大苦聚滅。」
佛說此經巳，尊者跚（san1）陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。
時，有阿支羅迦葉爲營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見巳，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當爲汝說。」
第二亦如是說。第三復問：「瞿曇！何爲我作留難？瞿曇！云何有異！我今欲有所問，爲我解說！」
佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
阿支羅迦葉白佛言：「云何？瞿曇！苦自作耶？」
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記 。」
迦葉復問：「云何？瞿曇！苦他作耶？」
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
迦葉復問：「苦自他作耶？」
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦非自非他，無因作耶？」
佛告迦葉：「苦非自非他，無因作者，此亦無記。」
迦葉復問：「云何，無因作者？瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他，無因作耶？答言無記？今無此苦耶？」
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！說有此苦，爲我說法，令我知苦、見苦。」
佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受、他受復與苦者，如是者自他作，我亦不說；若不因自他，無因而生苦者，我亦不說，離此諸邊，說其中道，如來說法：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：縁無明，行；……乃至，純大苦聚集；無明滅，則行滅；……乃至，純大苦聚滅。」
佛說此經巳，阿支羅迦葉逺塵離垢，得法眼淨。
時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今巳度。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我！」
阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，爲護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
爾時，世尊入城乞食。時，有衆多比丘，亦入王舍城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，爲牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」
諸比丘乞食巳，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝，衆多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，爲護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」
佛告諸比丘：「彼巳見法，知法、次法，不受於法，巳般涅槃，汝等當徃供養其身。」
爾時，世尊爲阿支羅迦葉授第一記。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷（dian4）牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，徃詣其所，共相慶慰，共相慶慰巳，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇爲解說不？」
佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當爲汝說。」
第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，爲我解說。」
佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當爲汝說。」
玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」
復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」
復問：「沙門瞿曇！苦樂自他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂非自、非他、無因作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自、非他、無因作者，此是無記。」
廣說如上阿支羅迦葉經，……乃至世尊爲玷牟留外道出家授第一記。
雜阿含經卷第十二
音释：
1、壅：於隴切（yong3），培也。
2、溉灌。溉：古代切（gai4），沃也；灌：古玩切（guan4），澆也。
3、摩訶拘絺羅：梵语也，此云大膝，絺：抽遲切（chi1）。
4、癰：於容切（yong1），癤也。
5、麨：尺沼切（chao3），乾糧也。
6、分齊。分：扶問切（fen4）；齊：在計切（ji4）。分齊：限量也。
7、黠：胡八切（xia2），慧也。
8、僂：力主切（lv3），曲脊也。
9、黧：力奚切（li2），黑黃色也。
10、駮：北角切（bo2），不纯也。
11、跚：蘇干切（san1）。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
