雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當爲汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，諦聽！善思！
有六六法，何等爲六六法？謂：六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。
何等爲六內入處？謂：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。
何等爲六外入處，色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。
云何六識身？謂：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
云何六觸身？謂：眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。
云何六受身？謂：眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。
云何六愛身？謂：眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。
「若有說言：眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說：眼是我者，是則不然。
如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死。是故，說眼觸生受是我者，是則不然，是故，眼觸生受非我。如是，耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死。是故，意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。
云何如實知見眼所作，……乃至，正向涅槃？
如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，……乃至，正向涅槃。是名六六法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當爲汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分别六入處經，諦聽！善思！當爲汝說。
「何等爲六分别六入處經？謂：於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見。不如實知見故，於眼染著；若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見。不如實知見故，生染著。如是，染著、相應、愚闇、顧念、結縛其心，長(zhang3)養五受陰，及當來有愛、貪、喜悉皆増長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺。彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，悉皆増長，是名純一大苦陰聚集。
「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見。見已，於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是，耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見。如實知見故，於意不染著，若法、意識、意觸、意觸因縁生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦、心不疲苦，身不燒、心不燒，身不熾然、心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
「作如是知、如是見者，名爲正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足；八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。
何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。
何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。
何等法應知、應證？所謂明、解脫。
何等法應知、應修？所謂正觀。
若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了，若法應知、應斷者，悉知、悉斷，若法應知、應作證者，悉知、悉證，若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛、結縛，正無間等，究竟苦邊。
諸比丘！是名六分别六入處經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽！善思！當爲汝說。
有二法。何等爲二？眼、色爲二，如是廣說，……乃至非其境界故，所以者何？眼、色縁，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名爲人，於斯等法作人想、衆生、那羅、摩㝹（nou2）闍、摩那婆、士其、福伽羅、耆婆、禪頭。
「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻齅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘！是則爲想，是則爲誌（zhi4），是則言說，此諸法皆悉無常、有爲、思願縁生；若無常、有爲、思願縁生者，彼則是苦。
又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數(shuo4)出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、欲離、滅、息、沒(mo4)，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂：捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
耳、鼻、舌、身、觸縁，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名爲人，如上說，……乃至滅盡，涅槃。縁意、法、生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名爲人，……如上廣說，……乃至滅盡、涅槃。
若有於此諸法，心隨入住，解脱不退轉，於彼所起，繫著有無我。比丘！如是知、如是見，則爲見法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名爲見法？」思惟已，從禪起，徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名爲見法？』今問世尊，惟願解說。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當爲汝說。有二法：眼、色縁，生眼識，……如上廣說。」
尊者如所說偈：
眼色二種縁，生於心心法，
識觸及俱生，受想等有因，
非我非我所，亦非福伽羅，
亦非摩㝹闍，亦非摩那婆，
是則爲生滅，苦陰變易法，
於斯等作想，施設於衆生。
那羅摩㝹闍，及與摩那婆，
亦餘衆多想，皆因苦陰生。
諸業愛無明，因積他世陰，
餘沙門異道，異説二法者。
彼但有言說，聞已増癡惑，
貪愛息無餘，無明沒永滅。
愛盡衆苦息，無上佛明說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色縁生眼識，三事和合觸，觸縁受，若苦、若樂、不苦不樂，此受集，此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因縁生阨(e4)礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法縁生意識，三事和合觸，觸縁受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因縁生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：
「於色聲香味，觸法六境界，
一向生喜恱，愛染深樂著。
諸天及世人，唯以此爲樂，
變易滅盡時，彼則生大苦。
唯有諸賢聖，見其滅爲樂，
世間之所樂，觀察悉爲怨。
賢聖見苦者，世間以爲樂，
世間之所苦，於聖則爲樂。
甚深難解法，世間癡惑生，
大闇所昏沒，盲冥無所見。
唯有智慧者，發朦開大明，
如是甚深句，非聖孰能知，
不還受身者，深達諦明了。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐（niu3）來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」
佛告鹿紐：「若眼識色,可愛、樂、念、可意，長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜；歡喜已，深樂；深樂已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住，所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜；不歡喜故,不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名爲一一住；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者，所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！爲我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽！善思！當爲汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色，見已，彼說讚歎、繫著；欣恱，讚歎、繫著已，則歡喜集；歡喜集已，則苦集；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色，見已不欣恱、不讚歎、不繫著；不欣恱、不讚歎、不繫著故，不歡喜集；不歡喜集故，則苦滅；耳、鼻、舌、身、意、法亦如是說。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教戒已，獨一靜處，專精思惟，不放逸法，……乃至得阿羅漢，心善解脱。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！爲我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至，自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當爲汝說。
若有比丘！眼見可愛、樂、可念、可意、長養欲色，見已，欣恱、讚歎、繫著；欣恱、讚歎、繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃逺；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色，見已，不欣恱、不讚歎、不繫著；不欣恱、不讚歎、不繫著故，不歡喜；不歡喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教戒，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵，富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。』」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脱，復當以手石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手石加我，而不用刀杖。』」
佛告富樓那：「若當彼人脱以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脱以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
佛告富樓那：「假使彼人脱殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當猒患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」。
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑卧具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。
到已，夏安居，爲五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩牀、卧褥、供養衆具，悉皆備足。三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，磨羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！爲我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至不受後有。」
爾時，世尊告磨羅迦舅言：「諸年少聦明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教戒！」
磨羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教戒。唯願世尊爲我略說教戒，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，……乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
佛告磨羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不爲說。
爾時，世尊告磨羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告磨羅迦舅：「若眼未曽見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告磨羅迦：「善哉！善哉！磨羅迦舅！見以見爲量，聞以聞爲量，覺以覺爲量，識以識爲量。」而說偈言：
若汝非於彼，彼亦復非此，
亦非兩中間，是則爲苦邊。
磨羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」
佛告磨羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時，磨羅迦舅說偈白佛言：
若眼已見色，而失於正念，
則於所見色，而取愛念相。
取愛樂相者，心則常繫著，
起於種種愛，無量色集生。
貪欲恚害覺，令其心退減，
長養於衆苦，永離於涅槃。
見色不取相，其心隨正念，
不染惡心愛，亦不生繫著。
不起於諸愛，無量色集生，
貪欲恚害覺，不能壞其心。
小長養衆苦，漸次近涅槃，
日種尊所說，離愛般涅槃。
若耳聞諸聲，心失於正念，
而取諸聲相，執持而不捨。
鼻香舌甞味，身觸意念法，
忘失於正念，取相亦復然。
其心生愛樂，繫著堅固住，
起種種諸愛，無量法集生。
貪欲恚害覺，退滅壞其心，
長養衆苦聚，永離於涅槃。
不染於諸法，正智正念住，
其心不染污，亦復不樂著。
不起於諸愛，無量法集生，
貪瞋恚害覺，不退減其心。
衆苦隨損滅，漸近般涅槃，
愛盡般涅槃，世尊之所說。」
是名世尊略說法中廣解其義。
佛告磨羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：
若眼見衆色，忘失於正念，
則於所見色，而取愛念相。
如前廣說。
爾時，尊者磨羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者磨羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至，成阿羅漢，心得解脱。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當爲汝说。
比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。
若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言：今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意云何？彼於此爲有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」
答言：「如是，世尊！」
「歸於此法，如實正知所知、所見不？」
答言：「如是，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意、法亦如是說。
「諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉、出，則苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門徃詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。
若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，别立餘一切者，彼但有言說，問已不知，増其疑惑，所以者何？非其境界故。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜從座起去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門徃詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因縁生受：若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
如是廣說，……乃至非其境界故。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門徃詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何爲一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受:若苦、若樂、不苦不樂，耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因縁生受：若苦、若樂、不苦不樂，是名爲一切法。
若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，増其癡惑，所以者何？非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三經，亦如上說。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分别，云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分别，云何意是內入處？」
佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」
復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分别，云何？世尊！色外入處。」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分别，云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。」
復問：「世尊说觸外入處，不廣分别，云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂：四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」
復問：「世尊說法外入處，不廣分别，云何法外入處」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處，云何爲六？謂：眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何爲六？謂：色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六識身，云何爲六？謂：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何爲六觸身？謂：眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六受身，云何爲六？謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六想身，云何爲六？謂：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六思身，云何爲六？謂：眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身，云何爲六愛身？謂：眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念，云何爲六？謂：色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六覆，云何爲六？謂：色有漏、是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生猒、離欲、滅盡向；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
如無常。如是苦、空、非我，亦如是說。
如內入處四經，外入處四經，亦如上說。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜（shou1）調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「今當爲汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，諦聽！善思！謂：有因有縁，有縛法經。
云何有因有縁，有縛法經？謂:眼有因、有縁、有縛。
何等爲眼因、眼縁、眼縛？謂:眼業因、業縁、業縛。
業有因、有縁、有縛，何等爲業因、業縁、業縛？業謂：業，愛因、愛縁、愛縛。
愛有因、有縁、有縛，何等爲愛因、愛縁、愛縛？謂：愛，無明因、無明縁、無明縛。
無明有因、有縁、有縛，何等無明因、無明縁、無明縛？謂：無明，不正思惟因、不正思惟縁、不正思惟縛。
不正思惟有因、有縁、有縛，何等不正思惟因、不正思惟縁、不正思惟縛？謂：縁眼、色，生不正思惟，生於癡；縁眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名爲愛，愛所作名爲業。
如是，比丘！不正思惟因無明；爲愛，無明因愛；愛因爲業；業因爲眼；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因、有縁、有縛法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜（shou1）調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當爲汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經，諦聽！善思！當爲汝說。
「云何爲第一義空經？諸比丘！眼生時，無有來處；滅時，無有去處，如是，眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂：此有故，彼有；此起故，彼起。如：無明縁行，行縁識……」廣說乃至純大苦聚集起。
又復，此無故，彼無；此滅故，彼滅，無明滅故，行滅；行滅故，識滅……」如是廣說，……乃至純大苦聚滅。
比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行，云何爲六？如是，比丘！若眼見色，喜於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行，云何爲六？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，憂於彼法處行。諸比丘！是名六憂行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行，云何爲六？諸比丘！謂：眼見色，捨於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，捨於彼法處行，是名比丘六捨行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何爲六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸，意識法，不苦、不樂捨心住，正念正智，是名比丘六常行。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何爲六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何爲六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則爲世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何爲六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。
若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等，舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂捨心住，正念正智。
舍利弗比丘来說此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則爲世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第十三
音释：
1、搜：所鳩切（shou1）。
2、㝹：奴侯切（nou2）
3、誌：職吏切（zhi4），記也。
4、阨：於革切（e4）。
5、鹿紐。紐：女久切（niu3）。
6、輸：式朱切（shu1）。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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