雜阿含經卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
雜因誦第三品之五
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「縁界種種故生種種觸；縁種種觸生種種想；縁種種想生種種欲；縁種種欲生種種覺；縁種種覺生種種熱；縁種種熱生種種求。
「云何種種界？謂十八界：眼界，……乃至法界。
「云何縁種種界生種種觸？云何？……乃至縁種種熱生種種求？謂:縁眼界生眼觸，非縁眼觸生眼界，但縁眼界生眼觸；非縁眼觸生眼想，非縁眼想生眼觸，但縁眼觸生眼想；縁眼想生眼欲，非縁眼欲生眼想，但縁眼想生眼欲；縁眼欲生眼覺，非縁眼覺生眼欲，但縁眼欲生眼覺；縁眼覺生眼熱，非縁眼熱生眼覺，但縁眼覺生眼熱；縁眼熱生眼求，非縁眼求生眼熱，但縁眼熱生眼求。
如是耳、鼻、舌、身、意界縁生意觸，……乃至縁意熱生意求，亦如是廣說。
是名,比丘！縁種種界生種種觸，……乃至縁種種熱生種種求，非縁種種求生種種熱，……乃至非縁種種觸生種種界；但縁種種界生種種觸，……乃至縁種種熱生種種求。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如内六入處，外六入處亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、有滅界。」
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界，如此諸界，何因縁可知？」
佛告比丘：「彼光界者，縁闇故可知；淨界，縁不淨故可知；無量空入處界者，縁色故可知；無量識入處界者，縁内空故可知；無所有入處界者，縁所有可知；非想非非想入處界者，縁有第一故可知；滅界者，縁有身可知。」
諸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」
佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一正受而得；滅界者，於有身滅正受而得。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂䕃中敷座，於大衆前坐，說優檀那句，告諸比丘：「縁界故生說，非不界；縁界故生見，非不界；縁界故生想，非不界。縁下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生；如是，中……；如是，勝界縁勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。」
時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦縁界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦縁界而生，非不界，所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，縁下界生下說、下見，……乃至下受生；中……勝界生勝說、勝見，……乃至勝受生。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。
「云何因生欲想？謂：縁欲界也；縁欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此衆生起三處邪，謂：身、口、心。如是，邪因縁故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因縁生欲想。
「云何因縁生恚想？……害想？謂：害界也。縁害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此衆生起三處邪，謂：身、口、心。起三處邪因縁已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因縁生害想。
「諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如：城邑、聚落不逺有曠野，大火卒(cu4)起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中衆生悉被火害，如是，諸沙門、婆羅門安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。
「諸比丘！有因生出要想，非無因。云何爲因生出要想？謂：出要界，縁出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂：彼慧者出要求時，衆生三處生正，謂：身、口、心，彼如是生正因縁已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因縁生出要想。
「云何因縁生不恚？……不害想？謂：不害界也；不害界因縁生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，衆生三處正，謂：身、口、心。彼正因縁生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因縁生不害想。
「若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如：城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知：彼諸衆生依草木者，悉不被害。如是，諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「衆生非自作、非他作？」
佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我不自作、不他作？」
婆羅門言：「云何？瞿曇（qu2tan2）！衆生生爲自作、爲他作耶？」
佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有衆生方便界，令諸衆生知作方便耶？」
婆羅門言：「瞿曇！有衆生方便界，令諸衆生知作方便也。」
佛告婆羅門：「若有方便界，令諸衆生知有方便者，是則衆生自作、是則他作？婆羅門！於意云何？有衆生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼衆生知有造作耶？」
婆羅門白佛：「有衆生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸衆生知有造作。」
佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸衆生知有造作者，是則衆生自作、是則他作？」
婆羅門白佛：「有衆生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」
佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」
時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何爲種種界？」
時，尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異，色界異喜處，二因縁生識，三事和合生觸，又，喜觸因縁生樂受，如是，耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因縁生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因縁生苦受，如是，耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
「復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因縁生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因縁生不苦不樂受，如是，耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」
爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐，白尊者阿難：「所說種種界，云何爲種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，云何三？謂：欲界、色界、無色界。」
爾時，尊者阿難即說偈言：
「曉了於欲界，色界亦復然，
捨一切有餘，得無餘寂滅。
於身和合界，永盡無餘證，
三耶三佛說，無憂離垢句。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何名爲種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：
「若色界衆生，及住無色界，
不識滅界者，還復受諸有。
若斷於色界，不住無色界，
滅界心解脫，永離於生死。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何爲種種界？」
尊者阿難答瞿師羅長者：「謂：三出界，云何三？謂：從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言：
「知從欲界出，超逾於色界，
一切行寂滅，勤修正方便。
斷除一切愛，一切行滅盡，
知一切有餘，不復轉還有。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，尊者阿難徃詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。」
尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？」
上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂：聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」
阿難復問上座：「云何諸解脫界？」
上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」
尊者阿難復問上座：「云何斷界？乃至滅界？」
上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界，一切行滅，是名滅界。」
時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，徃詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」
時，五百比丘答尊者阿難：「當以二法專精思惟，……乃至滅界，如上座所說。」
時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，……乃至滅界。如五百比丘所說。」
時，尊者阿難白佛言：「竒哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味。我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」
佛告阿難：「汝知彼上座爲何如比丘？」
阿難白佛：「不知，世尊！」
佛告阿難：「上座者，是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「諦聽！善思！當爲汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若内、若外，若麤、若細，若好、若醜，若逺、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
「羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛、諸結、斷諸愛，止慢無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何觸？謂：此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉，彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、没。
如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅徃詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劔剌（ci4）想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劔剌（ci4）想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」
爾時，世尊即說偈言：
「觀樂作苦想，苦受同劔剌（ci4），
於不苦不樂，修無常滅想，
是則爲比丘。正見成就者，
寂滅安樂道，住於最後邊，
永離諸煩惱，摧伏衆魔軍。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅徃詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，爲斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
「羅睺羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」
爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時，則不知樂受，
貪使之所使，不見出要道。
苦受所受時，則不知苦受，
瞋恚使所使，不見出要道。
不苦不樂受，正覺之所說，
不善觀察者，終不度彼岸。
比丘勤精進，正知不動轉，
如此一切受，慧者能覺知。
覺知諸受者，現法盡諸漏，
明智者命終，不墮於衆數。
衆數旣已斷，永處般涅槃。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「大海深險者，此世間愚夫所說深險，非賢聖法律所說深險。世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，衆苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深險處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪（lun2）没溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」
爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受，逼迫乃至死，
憂悲不息忍，號呼發狂亂，
心自生障礙，招集衆苦増，
永淪（lun2）生死海，莫知休息處。
能捨身諸受，身所生苦惱，
切迫乃至死，不起憂悲想。
不啼哭號呼，能自忍衆苦，
心不生障礙，招集衆苦増。
不淪没生死，永得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦受樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差别？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當爲汝說。
諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，増諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，増長二受:若身受，若心受，「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是，増長二受:身受，心受，極生苦痛，所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂；受五欲樂故，爲貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚；生瞋恚故，爲恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，爲癡使所使。爲樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離，云何繫？謂：爲貪、恚、癡所繫，爲生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。爲樂受觸，不染欲樂；不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚；不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知；如實知故，不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂：貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂，非不受覺知，
彼於凡夫人，其實大有聞。
樂受不放逸，苦觸不増憂，
苦樂二俱捨，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒(cu4)起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毗濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，……乃至風輪起風，身中受風亦復如是，種種受起：樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食、苦無食、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
爾時，世尊即說偈言：
「譬如虚空中，種種狂風起，
東西南北風，四維亦如是。
有塵及無塵，乃至風輪起，
如是此身中，諸受起亦然。
若樂若苦受，及不苦不樂，
有食與無食，貪著不貪著。
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住：若刹利、婆羅門、長者居士、野人、猟師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住，此身亦復如是，種種受生：苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」
爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中，種種人住止，
刹利婆羅門，長者居士等，
旃（zhan1）陀羅野人，持戒犯戒者，
在家出家人，如是等種種，
此身亦如是。種種諸受生，
若樂若苦受，及不苦不樂，
有食與無食，貪著不貪著，
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知，
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」
是比丘作是念已，從禪起，徃詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處禪思，念言：『世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」
爾時，世尊即說偈言：
「知諸行無常，皆是變易法，
故說受悉苦，正覺之所知。
比丘勤方便，正智不傾動，
於諸一切受，黠慧能了知。
悉知諸受已，現法盡諸漏，
死不墮於數，永處般涅槃。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告阿難：「我以一切行無常，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。
又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說；一切諸受悉皆是苦。」
阿難白佛言：「云何？世尊！以諸受漸次寂滅故說？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」
阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語止息，二禪正受時，覺觀止息，三禪正受時，喜心止息，四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息，識入處正受時，空入處止息，無所有入處正受時，識入處想止息，非想非非想入處正受時，無所有入處想止息，想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」
阿難白佛：「世尊！是名漸次諸行止息。」
佛告阿難：「復有勝止息、竒特止息、上止息、無上止息，如是止息，於餘止息無過上者。」
阿難白佛：「何等爲勝止息、竒特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？」
佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、竒特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「毗婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何爲受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？
如是觀察，有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
觸集是受集；觸滅是受滅。
若於受愛樂(yao4)、讃歎、染著、堅住，是名受集道跡。
若於受不愛樂、讃歎、染著、堅住，是名受滅道跡。
若受因縁生樂喜，是名受味。
若受無常變易法，是名受患。
若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如毗婆尸佛，如是式棄佛、毗濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？
時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受。云何爲受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」
佛告比丘：「有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
觸集是受集，觸滅是受滅。
若於受愛樂、讃歎、染著、堅住，是名受集道跡。
若於受不愛樂、讃歎、染著、堅住，是名受滅道跡。
若受因縁生樂，是名受味。
若受無常變易法，是名受患。
若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何爲受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！惟願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當爲汝說。」佛告比丘：「有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
觸集是受集；觸滅是受滅。
若於受愛樂、讃歎、染著、堅住，是名受集道跡。
若於受不愛樂、讃歎、染著、堅住，是名受滅道跡。
若受因縁生喜樂，是名受味。
若受無常變易，是名受患。
若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人衆中，不得解脫、出離、脫諸顚倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人衆中，爲脫、爲出、爲脫諸顚倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數亦如是。
如是我聞：
一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。
爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪，諸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」
爾時，世尊半月過已，敷坐具，於衆前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟諸禪少許禪分，於今半月，思惟作是念：『諸有衆生，生受皆有因縁，非無因縁，云何因縁？欲是因縁，覺是因縁，觸是因縁。』
「諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因縁故，衆生生受；以不寂滅因縁故，衆生生受。
彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因縁故，衆生生受；以不寂滅因縁故，衆生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因縁故，衆生生受；以不寂滅因縁故，衆生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因縁故，衆生生受；以彼寂滅因縁故，衆生生受。
邪見因縁故，衆生生受；邪見不寂滅因縁故，衆生生受；邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因縁故，衆生生受；邪智不寂滅因縁故，衆生生受。
正見因縁故，衆生生受；正見寂滅因縁故，衆生生受；正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因縁故，衆生生受。正智寂滅因縁故，衆生生受。
若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因縁故，衆生生受；以彼寂滅因縁故，衆生生受。
是名不寂滅因縁故，衆生生受，寂滅因縁，衆生生受。
「若沙門、婆羅門如是縁縁、縁縁集、縁縁滅、縁縁集道跡、縁縁滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「若沙門、婆羅門於此縁縁、縁縁集、縁縁滅、縁縁集道跡、縁縁滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。夏安居時。
爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，却坐一面，佛爲說法，示、教、照、喜，說種種法。示、教、照、喜已，從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大衆受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。」
爾時，世尊黙然而許。
時，給孤獨長者知佛黙然受請已，從座起去，還歸自家。
過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥，汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然汝今莫得黙然樂受此法，汝當精進，時時學逺離喜樂，具足身作證。」
時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
爾時，尊者舍利弗於衆中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「竒哉！世尊！善爲給孤獨長者說法，善勸勵（li4）給孤獨長者，言：『汝已三月具足供養如來大衆，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫黙然樂著此福，汝當時時學逺離喜樂，具足身作證。』世尊！若使聖弟子學逺離喜樂，具足身作證，得逺離五法，修滿五法。
云何逺離五法？謂：斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法逺離。
云何修滿五法？謂：隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」
佛告舍利弗：「如是，如是，若聖弟子修學逺離喜樂，具足身作證，逺離五法，修滿五法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有食念者，有無食念者，有無食無食念者；有食樂者，無食樂者，有無食無食樂者；有食捨者，有無食捨者，有無食無食捨者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。
「云何食念？謂：五欲因縁生念。
云何無食念？謂：比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。
云何無食無食念？謂：比丘有覺有觀息，内淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。
云何有食樂？謂：五欲因縁生樂、生喜，是名有食樂。
云何無食樂？謂：息有覺有觀，内淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。
云何無食無食樂？謂：比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。
云何有食捨？謂：五欲因縁生捨，是名有食捨。
云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。
云何無食無食捨？謂：比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。
云何有食解脫？謂色俱行。
云何無食解脫？謂無色俱行。
云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難徃詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一面住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名爲見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」
尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作，化如意，爲世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。
「阿難！有衆生離生喜樂，處處潤澤，處處敷恱，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大衆：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。
「復次，阿難！有衆生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷恱充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。
「云何想第一？阿難！有衆生度一切識入處無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。
「云何有第一？復次，阿難！有衆生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差别？我所方便問汝，汝當諦聽，當爲汝說。
如其所觀，次第盡諸漏，是爲見第一。
如其所問，次第盡諸漏，是名聞第一。
如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。
如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。
如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」
時，二正士共論說已，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時，瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」
優陀夷言：「大王！世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。」
瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受：樂受、苦受，若不苦不樂受，是則寂滅。」
如是三說，優陀夷不能爲王立三受，王亦不能立二受，俱詣佛所，稽首禮足，退住一面。
時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今於共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。
云何說二受？說身受、心受，是名二受。
云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。
云何四受？謂：欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。
云何說五受？謂：樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。
云何說六受？謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。
云何說十八受？謂：隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。
云何三十六受？依六貪著(zhuo2)喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。
云何說百八受？謂：三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。
云何說無量受？如說此受彼受等，比丘！如是，無量名說，是名說無量受。
優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中眞實之義以自止息。
優陀夷！若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起未起諍能以法律止令休息。
然，優陀夷！有二受，欲受、離欲受。
云何欲受，五欲功德因縁生受，是名欲受。
云何離欲受？謂：比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
若有說言：若衆生依此初禪，唯是爲樂非餘者，此則不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂：比丘離有覺、有觀，内淨，定生喜樂，第二禪具足住，是名勝樂，如是，……乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
若有說言：『唯有此處，……乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂：比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名爲至樂。』此所不然，所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說：「優陀夷！有四種樂，何等爲四？謂：離欲樂、逺離樂、寂滅樂、菩提樂。」
佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正猒離、不樂、背捨，得盡諸漏，所謂一切衆生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂:三受。復有四法，謂:四食。復有五法，謂:五受隂。復有六法，謂:六内外入處。復有七法，謂:七識住。復有八法，謂:世八法。復有九法，謂:九衆生居。復有十法，謂:十業跡。於此十法，生猒、不樂、背捨，得盡諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正猒離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂：一切衆生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂：三受。復有四法，謂：四食。復有五法，謂：五受隂。復有六法，謂：六内外入處。復有七法，謂：七識住。復有八法，謂：世八法。復有九法，謂：九衆生居。復有十法，謂：十業跡。於此十法，生正猒離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏，謂：一切衆生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂：三受。復有四法，謂：四食。復有五法，謂：五受隂。復有六法，謂：六内外入處。復有七法，謂：七識住。復有八法，謂：世八法。復有九法，謂：九衆生居。復有十法，謂：十業跡。於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂：一切衆生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂：三受。復有四法，謂：四食。復有五法，謂：五受隂。復有六法，謂：六内外入處。復有七法，謂：七識住。復有八法，謂：世八法。復有九法，謂：九衆生居。復有十法，謂：十業跡。於此十業跡，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第十七
音释：
1、瞿曇：梵语也，此云：纯淑，瞿：其俱切（qu2），曇：徒含切（tan2）。
2、拘睒彌：梵语也，正云：憍賞彌，睒：失冉切（shan3）。
3、剌：七自切（ci4）直伤也。
4、旃陀羅：梵语也，此云：严熾。旃：诸延切（zhan1）。
5、勵：力制切（li4），勉也。
6、跋：蒲撥切（bo2）。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
