雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住耆闍崛山中。
時，有衆多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後生死耶？」
舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
又問：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」
舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
諸外道出家又問：尊者舍利弗！「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說言：此是無記。』云何爲上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從座起去。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不逺，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉。「尊者摩訶迦葉！何因何縁世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則爲色；若說如來無後生死，是則爲色；若說如來有後生死、無後生死，是則爲色；若說如來非有後、非無後生死，是則爲色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然，如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！若說如來有後生死者，是則爲受、爲想、爲行、爲識、爲動、爲慮、爲虚誑、爲有爲、爲愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故，說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是縁故，有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有、非無後生死？』不可記說。」
時，二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衞國東園鹿子毋講堂，晡時從禪覺，徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何縁，世尊先爲諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多爲聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、衆生濁、見濁，衆生善法退減故，大師爲諸聲聞多制禁戒，少樂習學。
迦葉！譬如：劫欲壞時，眞寳未滅，有諸相似僞（wei3）寳出於世間，僞寳出已，眞寳則没。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。
譬如:大海中船載多珍寳，則頓沉没，如來正法則不如是，漸漸消減。如來正法不爲地界所壞，不爲水、火、風界所壞，乃至惡衆生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則没。
「迦葉！有五因縁，能令如來正法沉没。何等爲五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依倚而住。若法、若學、若隨順教，若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因縁故，如來正法於此沉没。
「迦葉！有五因縁，令如來法、律不没、不忘、不退。何等爲五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因縁，如來法、律不没、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讃歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊、慰勞。問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大衆中歌舞戲笑，作種種妓，令彼大衆歡樂喜笑，以是業縁，身壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云何？」
佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落衆生不離貪欲、貪欲縛所縛；不離瞋恚、瞋恚縛所縛；不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆座中，種種歌舞妓樂嬉戲，令彼衆人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不増長貪、恚、癡縛耶？」
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數（shuo4）以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉増急耶？」
聚落主言：「如是，瞿曇！」
佛言：「聚落主！古昔衆生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，縁彼嬉戲歡樂喜笑，更増其縛。」
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑，轉増貪欲、瞋恚、癡縛。以是因縁，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大衆歡樂喜笑，以是業縁，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣：若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
爾時，世尊告聚落主：「是故，我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：昔來云何爲彼愚癡、不辨、不善諸伎兒輩所見欺誑，言：大衆中作諸伎樂（yue4），乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛言：「善哉！聚落主！此眞實要。」
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，戰闘活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰闘活耆年宿士作是言：『若戰闘活，身被(pi1)重鎧4，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，縁此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法中，其義云何？」
佛告戰闘活：「且止！莫問此義。」
如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰闘活，身被甲冑，爲戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鎖，斫（zhuo2）刺殺害於彼耶？」
聚落主白佛：「如是，世尊！」
佛告聚落主：「爲戰闘活，有三種惡邪，若身，若口，若意；以此三種惡邪因縁，身壞命終，得生善趣箭降（xiang2）伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰闘活耆年宿士，作如是見、作如是說：若諸戰闘活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因縁，生箭降伏天者，是則邪見；邪見之人，應生二處:若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，彼聚落主悲泣流淚。
佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不爲汝說。』」
聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸闘戰活耆年宿士，愚癡、不善、不辨、長夜欺誑，作如是言：『若戰闘活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。
我今定思：『諸戰闘活，惡業因縁，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此眞實要。」
時，戰闘活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等爲三？謂：一者、柔輭，二者、剛强，三者、柔輭剛强。」
佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
聚落主言：「便當殺之？」
聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等爲三？一者、柔輭，二者、剛强，三者、柔輭剛强。」
聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」
佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，眞爲殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此眞實要。」
佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他爲其作惡性名字？」
佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他爲其作惡性名字；不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他爲其作惡性名字。」
復問：「世尊！修習何法，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他爲其作賢善名字？」
佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他爲其作賢善名字；修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他爲其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：「竒哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他爲我作惡性名字；我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他爲我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛强、麤澀。」
佛告聚落主：「此眞實要。」
佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：『云何？沙門釋子比丘！自爲受畜金銀寳物，爲淨耶？爲不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寳物。』又復有言：『不應自爲受畜金銀寳物。』世尊！彼言：沙門釋子應自爲受畜金銀寳物者，爲從佛聞？爲自出意？說作是語者，爲隨順法？爲不隨順？爲眞實說？爲虚妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」
佛告聚落主：「此則妄說，非眞實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自爲受畜金銀寳物者，不清淨故；若自爲己受畜金銀寳物者，非沙門法、非釋種子法。」
聚落主白佛言：「竒哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寳物者，非沙門法、非釋種子法，此眞實說！世尊！作是說者，増長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自爲受畜金銀寳物。』」
佛告聚落主：「若沙門釋子自爲受畜金銀珍寳清淨者，五欲功德悉應清淨！」
摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
時，尊者阿難即受佛教，周徧宣令：依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，徃白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
爾時，世尊徃詣食堂，大衆前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣我所，作如是言：『先日，國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自爲受畜金銀寳物，爲清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，爲從佛聞？爲自妄說？』」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大衆前師子吼說：『沙門釋種子，不應自爲受畜金銀寳物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，愼勿爲己受取金銀種種寳物！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者衆生依於二邊，何等爲二？一者、樂著卑下田舍、常人凡夫五欲。二者、自苦方便，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
「聚落主！何等爲三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父毋、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父毋，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取以樂自供，供養父毋，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
「聚落主！我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
「何等爲卑下受欲者？謂：非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
「何等爲中人受欲？謂：受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
「何等爲我說勝人受欲？謂：彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
「何等爲三種自苦方便？是苦非法不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、汙戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、汙戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、汙戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、汙戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
「何等爲自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、汙戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
「何等爲自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、汙戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
「聚落主！有道、有跡，是向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
聚落主！何等爲道？何等爲跡？不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！爲欲貪障礙故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦；瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是，離瞋恚、愚癡障礙，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，逺離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現縁自覺知。聚落主！如此，現法、永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身縁自覺知者，爲八聖道，正見乃至正定。」
當其世尊說是法時，王頂聚落主逺塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽爲優婆塞。」
時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛在力士人間遊行，到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
時，有揭曇聚落主聞：沙門瞿曇在力士人間遊行，至鬱鞞（pi2）羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦没。我當徃詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必爲我說現苦集、苦没。即徃彼鬱鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常爲人說現法苦集、苦没。善哉！世尊！爲我說現法苦集、苦没。」
佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦没者，知汝於彼爲信、爲不信，爲欲、不欲，爲念、不念，爲樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦没者，知汝於彼爲信、不信，爲欲、不欲，爲念、不念，爲樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦没，聚落主！若衆生所有苦生，彼一切皆以欲爲本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲縁而苦生。」
聚落主白佛言：「世尊！極略說法，不廣分别，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若衆生於此鬱鞞羅聚落住者，若打、若縛、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸衆生於此鬱鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、苦、惱。若彼衆生所，無欲、貪、愛、念相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何爲横生憂、悲、苦、惱？」
佛告聚落主：「是故當知，衆生種種苦生，彼一切皆以欲爲本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲縁而生衆苦。
聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊！」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊！」
復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？
佛告聚落主：「是故當知，若諸衆生所有苦生，一切皆以愛欲爲本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲縁而生苦。」
聚落主言：「竒哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
佛告聚落主：「是故我說，其諸衆生所有憂苦，一切皆以欲爲根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲縁而生憂苦。」
佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，
一切憂苦消滅盡，猶如蓮荷不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主逺塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命爲優婆塞，唯憶持我！」
佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
聚落主言：「阿棃！我立何等論爲蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
尼揵語聚落主言：「汝徃詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福利具足増長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大衆千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非増益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是，聚落主！是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令諸家福利増長不？」
佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利増長，亦常作是說。」
聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大衆」，乃至「不似不類，前後相違？」
佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，眞實寂止故，致斯福利。聚落主！有八因縁，令人損減福利不増。何等爲八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏（cang2）自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八種爲錢財難。聚落主！我說無常爲第九句。如是，聚落主！汝捨九因九縁，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，至地獄中。」
時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虚說妄語。」
聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
聚落主白尼揵：「阿棃！何等爲蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
尼揵語聚落主：「汝徃沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇！不常欲安慰一切衆生、讃歎安慰一切衆生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言：『常欲安慰一切衆生，讃歎安慰一切衆生者。』復應問言：『若欲安慰一切衆生者，以何等故，或爲一種人說法？或不爲一種人說法？』作如是問者，是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，聚落主受尼揵勸進已，徃詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切衆生，歎說安慰一切衆生？」
佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切衆生，亦常歎說安慰一切衆生。」
聚落主白佛言：「若然者，如來何故爲一種人說法？又復不爲一種人說法？」
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田瘠薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
「聚落主！復於何田次耕下種？」
聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
聚落主言：「當於最下瘠薄之田，次耕下種。」
佛告聚落主：「何故如是？」
聚落主言：「不欲廢田存種而已。」
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一满淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我䕃、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一满淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我䕃、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼田家最下田者，如是，我爲諸外道異學尼揵子輩，亦爲說法，初、中、後善，善義善味，純一满淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦爲其說，多聞法者，亦爲其說。然其彼衆於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
時，聚落主白佛：「甚竒！世尊！善說如是三種田譬。」
佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，第一器不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
佛告聚落主：「彼器满已，復以何器爲後盛水？」
聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須㬰之間，供小用故。」
佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常爲彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常爲彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一满淨，梵行清白，開示顯現。多亦爲說，少亦爲說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所，不諦眞實，虚僞妄說！」
聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若（re3）提子爲何所說？」
聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犂中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犂中，以多行故，則將至彼。』」
佛告聚落主：「若如尼揵若提子說殺生者墮泥犂中，以多行故，而徃生彼者，則無有衆生墮泥犂中。聚落主！於意云何？何等衆生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」
聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」
佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犂中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犂中，多習行者將徃生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量，爲諸弟子作如是說法，言：『殺生者，一切皆墮泥犂中，多習行將徃生彼，乃至妄語亦復如是。』彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能爲弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犂中，多習行故，將徃生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犂中。』得如是見，乃至不捨此見，不猒彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不满足，慧解脫亦不满足。意解脫不满足、慧解脫不满足故，則爲謗聖邪見；邪見因縁故，身壞命終，生惡趣泥犂中。如是，聚落主！有因、有縁衆生煩惱，有因、有縁衆生業煩惱。
「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世，常爲衆生呵責殺生，讃歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讃歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念樂信重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讃歎不殺，乃至呵責妄語，讃歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我縁是故，今自悔責。』雖不能令彼業不爲，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得满足正意解脫，满足慧解脫，意解脫、慧解脫满足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因縁故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有縁，衆生業煩惱清淨。
「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起，少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責：不是、不類；若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，满於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充满諸方，具足正受住。」
爾時，世尊以爪（zhao3）甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地爲多？」
聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大地土無量無數。」
佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得爲比。」
說是語時，刀師氏聚落主逺塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。從座起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命爲優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以爲燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故，我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今逺離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，爲優婆塞，自淨其心。」
時，刀師氏（shi1shi4）聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬，何等爲三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是，有三種調士夫相，何等爲三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
「比丘！何等爲不調士夫：捷疾具足、色不具足、形體不具足？有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷：身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等爲非色具足？若有問阿毗曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床卧、湯藥、衆具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
「何等爲捷疾具足、色具足、形體不具足？謂:士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等爲色具足？若問阿毗曇、律，乃至能爲解說，是名色具足。何等爲形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、卧具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
「何等爲士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂:士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等爲色具足，若問阿毗曇、律，乃至能解說，是名色具足。何等形體具足，大德名聞，乃至卧具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等爲三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等爲三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等爲善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂：善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毗曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂：非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等爲捷疾具足、色具足、非形體具足？謂：善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毗曇、律，能以次第句味，隨順決定，而爲解說，是名色具足。云何非形體具足？謂:非名聞大徳，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等爲善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂:善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等爲色具足，若有問阿毗曇、毗尼，乃至而爲解說，是名色具足。何等爲形體具足？謂:名聞大德能感財利，乃至湯藥、衆具足，名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十二
音释：
1、耆闍崛:梵语也。云姞栗陀羅矩吒，此云鹫峰。耆，音祈；闍，音蛇；崛，音掘。
2、晡時：晡，博孤切，音bu1，日加申時也。
3、數數：並音朔，頻也，屢也。
4、澆：堅堯切，音jiao1，沃也。
5、鎧：可亥切，音kai3，甲也。
6、將士：將，子亮切，音jiang4，謂將率士卒也。
7、鋒：敷容切，音feng1，刀劒鋒芒也。
8、冑：直又切，音zhou4，兜鍪也。
9、麤澀：麤，聦徂切，音cu1，畧也，不精也。澀，色立切，音she，（入声字），不滑也。
10、鬱鞞羅：梵語，聚落名也。鬱，紆勿切，音yu（入声）；鞞，駢迷切，音pi2。
11、蒺蔾論：蒺音疾，蔾音梨。蒺蔾，茨䓍也，子有三角刺人，狀如蓤而不，此謂蒺蔾論者，蓋作为言論鉤矩如蒺蔾，以拒佛也。
12、雨雹：雨，王遇切，雹弼角切。謂降下冰雹也。
13、抵債：抵，都禮切，音di3，當也。債，側界切，音zhe
14、鐵槍：謂鐵稍也。槍，七羊切，音qiang1。
15、沃壤：沃。烏酷切，音wu（入声），潤澤也，膏沃也。壤，如兩切，音rang3。柔土也，又无块曰壤。
16、瘠薄：瘦薄也。瘠。秦昔切，音ji2。
17、捷疾：捷，疾業切，音jie2，亟也，亦疾也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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