539-50 增壹阿含经卷第四十四

　　増壹阿含經卷第四十四
　　 符秦三藏曇摩難提譯
　　　十不善品第四十八
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有衆生，修行殺生，廣布殺生，種（zhong4）地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短。所以然者，由害他命。
　　「若有衆生盜他物者，種三惡道之罪；若生人中，恒遭貧匱，食不充口，衣不蓋形。皆由盜故，劫奪物者，即斷他命根。
　　「若有衆生，好喜貪泆，種三惡道；若生人中，門不貞良，竊盜婬泆。
　　「若有衆生妄語者，種地獄罪；若生人中，爲人所輕，言不信受，爲人所賤。所以然者，皆由前世妄語所致。
　　「若有衆生兩舌者，種三惡道之罪；設生人中，心恒不定，常懷愁憂。所以然者，由彼人兩頭傳虚言故。
　　「若有衆生麤言者，種三惡道之罪；若生人中，爲人醜弊，常喜罵呼。所以然者，由彼人言不專正之所致也。
　　「若有衆生鬪亂彼此，種三惡道之罪；設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者，皆由前世鬪亂之所致也。
　　「若有衆生嫉妬者，種三惡道；若生人中，乏諸衣裳。所以然者，由彼人起貪嫉故。
　　「若有衆生起害意，種三惡道；設生人中，恒多虚妄，不解至理，心亂不定。所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。
　　「若有衆生，行邪見者，種三惡道；若生人中，乃在邊地，不生中國，不覩三尊道法之義，或復聾盲瘖（yin1）瘂，身形不正，不解善法、惡法之起。所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門、婆羅門、父毋、兄弟。
　　「比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋（xin4）。是故，比丘！當離十惡，修行正見。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘，前後圍遶，徃詣普㑹講堂。爾時，世尊黙然觀察，諸聖衆寂寞不語。是時，阿難白佛言：「仐(jin1)日聖衆盡集講堂，唯然，世尊！當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復黙然不語。
　　是時，阿難須㬰（yu2）復白佛言：「仐正是時，宜說禁戒，初夜欲盡。」爾時，世尊復黙不語。
　　爾時，阿難須㬰復白佛言：「中夜欲竟，衆僧勞頓，唯願世尊以時說戒。」爾時，世尊復黙然不語。
　　是時，阿難須㬰復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」
　　佛告阿難：「衆中不淨者，故不說戒。仐聽上座，使說禁戒。若僧上座不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自仐以後，如來更不說戒。衆中不淨，如來於中說戒，彼人頭破爲七分，如彼酬(chou2)羅果無有異。」
　　是時，阿難悲泣交集，并作是說：「聖衆仐日便爲孤窮。如來正法去何速疾？使不淨之人出何速疾？」
　　是時，大目揵連便作是念：「此衆中何等毀法之人，在此衆中，乃令如來不說禁戒？」是時，大目揵連入三昧定，遍觀聖衆心中瑕穢。爾時，目連見馬師、滿宿二比丘在衆㑹中，是時目連即從座起，至彼比丘所，而告之曰：「汝等速起，離此座中。如來見譏，由卿（qing1）等故，如來不說禁戒。」
　　爾時，二比丘黙然不語。是時，目連復再三告曰：「汝等速起，不須住此。」是時，彼比丘黙然不對。是時，目連即前捉手將至門外，還取門閉，前白佛言：「不淨比丘以將在外，唯然世尊時說禁戒。」
　　佛告目連：「止！止！目連！如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二，還詣座所。」
　　是時，目連復白佛言：「仐此衆中以生瑕穢，我不堪任行維那(nuo2)法，唯願世尊更差(chai1)餘人。」爾時，世尊黙然可之。是時，目連頭面禮世尊足，還就本座。
　　是時，阿難白世尊言：「毗婆尸如來出現世時，聖衆多少？爲經幾時，乃生瑕穢？乃至迦葉如来弟子多少？云何說戒？」
　　佛告阿難：「九十一劫有佛出世，名毗婆尸如來、至眞、等正覺，出現世間。爾時，三㑹聖衆，初一㑹時比丘有百十六萬八千聖衆；第二㑹時十六萬聖衆；第三㑹時十萬聖衆，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲，百歲之中聖衆清淨，彼佛恒以一偈爲禁戒：
　　「『忍辱爲第一，佛說無爲最，
　　不以剃鬚髮，害他爲沙門。』
　　「是時，彼佛以此一偈，百歲之中而爲禁戒，以生瑕穢，便立禁戒。
　　「復於三十一劫中，有佛名式詰如來、至眞、等正覺，出現於世。爾時，亦復三㑹聖衆，初一㑹時有十六萬聖衆；第二㑹時十四萬聖衆；第三㑹時十萬聖衆。彼佛爾時，八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈：
　　「『若眼見非邪，慧者護不著，
　　棄捐於衆惡，在世爲黠慧。』
　　「爾時，彼佛八十年中說此一偈，後有瑕穢，便立禁戒。爾時，式詰佛壽七萬歲。
　　「於彼劫中，復有佛出現世間，名曰毗舍羅婆，亦三㑹聖衆，初㑹之時十萬聖衆，盡是羅漢；第二㑹時八萬羅漢；第三㑹時七萬羅漢，諸漏已盡。毗舍羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時，復以一偈爲禁戒：
　　「『不害亦不非，奉行於大戒，
　　於食知止足，牀座亦復然，
　　執志爲專一，是則諸佛教。』
　　「七十年中以此爲禁戒，毗舍羅婆如來壽七萬歲。
　　「於此賢劫中，有佛出世，名曰世樓孫如來，出現世間。爾時，二㑹聖衆，初㑹之時七萬聖衆，皆是阿羅漢；第二㑹時六萬阿羅漢。彼佛爾時，六十年中無有瑕穢。彼佛爾時，以二偈以爲禁戒。
　　「『譬如蜂採華，其色甚香潔，
　　以味惠施他，道士遊聚落。
　　不誹謗於人，亦不觀是非，
　　但自觀身行，諦觀正不正。』
　　自此以来，以有瑕穢，便立禁戒，彼佛夀六萬歲。
　　於此賢劫中有佛出世，名曰：拘那含牟尼如来至眞、等正覺，爾時，二㑹聖衆，初㑹之時六十萬聖衆，皆是阿羅漢；第二㑹時三十萬聖衆，皆是阿羅漢。爾時，彼佛三十年中無有瑕穢，以一偈而爲禁戒：
　　「『執志莫輕戲，當學尊寂道，
　　賢者無愁憂，常滅志所念。』
　　自此以來，便立禁戒。彼佛壽四萬歲。
　　「於此賢劫有佛，名爲迦葉(she4)，出現世間。爾時，彼佛亦二㑹聖衆，皆是(初㑹)之時四十萬衆；第二㑹時三十萬衆，皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢，恒以一偈，以爲禁戒：
　　「『一切惡莫作，當奉行其善，
　　自淨其志意，是則諸佛教。』
　　犯禁之後，便立制限。爾時，迦葉佛壽二萬歲。
　　「我仐如來出現於世，一㑹聖衆千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈以爲禁戒：
　　「『護口意清淨，身行亦清淨，
　　淨此三行跡，修行仙人道。』
　　以生犯律之人，轉有二百五十戒，自仐以後衆僧集㑹，啟白如律：『諸賢！咸聽！仐十五日說戒，仐僧忍者，衆僧和合。』說禁戒以啟此以。設有比丘有所說者，不應說戒，各共黙然。若無語者，應爲說戒。乃至說戒序行，復當問：『諸賢，誰不清淨？』如是再三，『誰不清淨？』清淨者，黙然持之。然仐人壽命極短，盡壽不過百年。是故，阿難！當受持之。」
　　爾時，阿難白世尊言：「過去乆逺諸佛世尊，壽命極長，犯律者少，無有瑕穢，然仐人民壽命爲極短少，不過十，過去諸佛滅度之後，有遺法住世，爲經幾時？」
　　佛告阿難：「過去諸佛滅度之後，法不乆存。」
　　阿難白佛言：「設如來滅度之後，正法存世當經幾時？」
　　佛告阿難曰：「我滅度之後，法當乆存。迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝仐，阿難！如來弟子爲少。莫作是觀。東方弟子無數億千，南方弟子無數億千。是故，阿難！當建此意，我釋迦文佛壽命極長。所以然者，肉身雖取滅度，法身存在，此是其義。當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，阿難偏露（lu4）右肩，右膝著地，白世尊言：「如來玄鑒（jian4），無事不察，當來、過去、現在三世皆悉明了，過去諸佛姓字、名號，弟子菩薩翼從多少，皆悉知之，一劫、百劫、若無數劫，悉觀察。亦復知國王、大臣、人民姓字，斯能分別，如仐現在國界若干，亦復明了。將來乆逺，彌勒出現，至眞、等正覺，欲聞其變；弟子翼從、佛境豐樂，爲經幾時？」
　　佛告阿難：「汝還就座，聽我所說，彌勒出現，國土豐樂，弟子多少，善思念之，執在心懷。」是時，阿難從佛受教，即還就座。
　　爾時，世尊告阿難曰：「將來乆逺於此國界，當有城郭名曰雞頭，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行。爾時，城中有龍王名曰水光，夜雨澤香，晝則清和。是時，雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華，所行順法，不違正教，常伺人民寢寐之後，除去穢惡諸不淨者，又以香汁而灑其地，極爲香淨。
　　「阿難當知，爾時，閻浮地東、西、南、北十萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各據一方。時，閻浮地極爲平整，如鏡清明，舉閻浮地內，穀食豐賤，人民熾盛，多諸珍寳，諸村落相近，雞鳴相接。是時，弊花果樹枯竭，穢惡亦自消滅，其餘甘美果樹，香氣殊好者，皆生乎地。爾時。時氣和適，四時順節，人身之中無有百八之患。貪欲、瞋恚、愚癡不大慇懃，人心平均皆同一意，相見歡恱，善言相向，言辭一類，無有差別，如彼鬱單曰人，而無有異。是時，閻浮地內人民大小皆同一響，無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便，地自然開，事訖之後，地復還合。爾時，閻浮地內自然生秔（geng1）米，亦無皮裹，極爲香美，食無患苦。所謂金銀、珍寳、砗磲、碼碯、眞珠、琥珀，各散在地，無人省（xing3）録。是時，人民手執此寳，自相謂言：『昔者之人由此寳故，各相傷害，繫閉牢獄，更無數苦惱，如仐此寳與瓦石同流，無人守護。』
　　「爾時，法王出現，名曰儴佉（rang2qu1），正法治化，七寳成就。所謂七寳者，輪寳、象寳、馬寳、珠寳、玉女寳、典兵寳、守藏之寳，是謂七寳，領此閻浮地內，不以刀杖，自然靡伏。如仐，阿難！四珍之藏，乾陀越國伊羅鉢寳藏，多諸珍竒異物，不可稱計；第二彌梯羅國般綢大藏，亦多珍寳；第三須頼吒大國有寳藏，亦多珍寳；第四婆羅㮈儴佉有大藏，多諸珍寳，不可稱計，此四大藏自然應現，諸守藏人各來白王：『唯願大王以此寳藏之物，惠施貧窮！』爾時，儴佉大王得此寳已，亦復不省（xing3）録之，意無財物之想。時，閻浮地內自然樹上生衣，極細柔輭，人取著之，如仐鬱單曰人自然樹上生衣，而無有異。
　　「爾時，彼王有大臣，名曰修梵摩，是王少小同好，王甚愛敬，又且顔貌端正，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黒，不老、不少。是時，修梵摩有妻，名曰梵摩越，玉女中最極爲殊妙，如天帝妃，口作優鉢蓮華香，身作栴檀香，諸婦人八十四態，永無復有，亦無疾病亂想之念。爾時，彌勒菩薩於兜率天，觀察父毋不老、不少，便降神下應，從右脅生，如我仐日右脅生無異，彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令：『彌勒菩薩以降神生。』是時，修梵摩即與子立字，名曰彌勒，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，身黃金色。爾時，人壽極長，無有諸患，皆壽八萬四千歲，女人年五百歲然後出[女+適]（shi1）。爾時，彌勒在家未經幾時，便當出家學道。
　　「爾時，去雞頭城不逺，有道樹名曰龍華，髙一由旬，廣五百步。時，彌勒菩薩坐彼樹下，成無上道果；當其夜半，彌勒出家，即其夜成無上道。時，三千大千剎土，六變震動，地神各各相告曰：『仐彌勒以成佛！』轉至聞四天王宫，『彌勒以成佛道！』轉轉聞徹三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，聲展轉乃至梵天：『彌勒以成佛道！』爾時，魔名大將以法治化，聞如來名教音響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，七日七夜不眠不寐。是時，魔王將欲界無數天人，至彌勒佛所，恭敬禮拜。
　　「彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要爲妙。爾時，彌勒見諸人民以發心歡喜，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，悉與諸天人廣分別其義。爾時，座上八萬四千天子諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，大將魔王告彼界人民之類曰：『汝等速出家。所以然者，彌勒仐日以度彼岸，亦當度汝等使至彼岸。』
　　「爾時，雞頭城中長者，名曰善財，聞魔王教令，又聞佛音響，將八萬四千衆，至彌勒佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彌勒漸與說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要爲妙。爾時，彌勒見諸人民心開意解，如諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，與諸人民廣分別義。爾時，座上八萬四千人，諸塵垢盡，得法眼淨。是時，善財與八萬四千人等，即前白佛：『求索出家，善修梵行，盡成阿羅漢道。』爾時，彌勒初㑹八萬四千阿羅漢。
　　「是時，儴佉王聞彌勒以成佛道，便徃至佛所，欲得聞法。時，彌勒佛與王說法，初善、中善、後善，義理深邃。爾時，大王復於異時立太子，賜剃頭師珍寳，復以雜寳與諸梵志，將八萬四千衆，徃至佛所，求作沙門；盡成佛道果，得阿羅漢。
　　「是時，修梵摩大長者聞彌勒以成佛道，將八萬四千梵志之衆，徃至佛所，求作沙門，得阿羅漢。唯须梵摩一人，斷三結使，必盡苦際。
　　「是時，佛毋梵摩越復將八萬四千婇女之衆，徃至佛所，求作沙門。爾時，諸女人盡得羅漢；唯有梵摩越一人，斷三結使，成須陀洹。
　　「爾時，諸剎利婦聞彌勒如來出現世間，成等正覺，數千萬衆徃至佛所，頭面禮足，在一面坐。各各生心，求作沙門，出家學道；或有越次取證，或有不取證者。爾時，阿難！其不越次取證者，盡是奉法之人，患猒一切世間不可樂想。爾時，彌勒當說三乗（sheng4）之教，如我仐日弟子之中，大迦葉者行十二頭陀，過去諸佛所善修梵行，此人常佐彌勒，勸化人民。」
　　爾時，迦葉去如來不逺，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊告迦葉曰：「吾仐年以衰耗，年向八十餘。然仐如來有四大聲聞，堪任遊化，智慧無盡，衆德具足。云何爲四？所謂大迦葉比丘、君屠鉢漢比丘、賔頭盧比丘、羅云比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃，須吾法沒(mo4)盡，然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般涅槃，要須彌勒出現世間。所以然者，彌勒所化弟子，盡是釋迦文佛弟子，由我遺化得盡有漏。摩竭國界毗提村中，大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人衆，前後圍遶，徃至此山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當與開門，使得見迦葉禪窟。
　　「是時，彌勒伸右手指示迦葉，告諸人民：『過去乆逺釋迦文佛弟子，名曰迦葉！仐日現在，頭陀苦行最爲第一。』是時，諸人民見已，歎未曽有，無數百千衆生，諸塵垢盡，得法眼淨。或復有衆生，見迦葉身已，此名爲最初之㑹，九十六億人，皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者，悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁：惠施、仁愛、利人、等利。爾時，阿難！彌勒如來當取迦葉僧伽棃著之。是時，迦葉身體奄然星散。是時，彌勒復取種種華香，供養迦葉。所以然者，諸佛世尊有敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化，得成無上正眞之道。
　　「阿難當知，彌勒佛第二㑹時，有九十四億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子，行四事供養之所致也。又彌勒第三之㑹九十二億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子。
　　「爾時，比丘姓號，皆名慈氏弟子，如我仐日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時，彌勒與諸弟子說法：『汝等比丘，當思惟無常之想、樂有苦想、計我無我想、實有空想、色變之想、青瘀之想、肨脹（pang1zhang4）之想、食不消想、血想、一切世間不可樂想。所以然者，比丘當知，此十想者，皆是過去釋迦文佛與汝等說，令得盡有漏，心得解脫。
　　「『若復此衆中釋迦文佛弟子，過去時修於梵行，來至我所；或於釋迦文佛所，奉持其法，來至我所；或復於釋迦文佛所，供養三寳，來至我所；或於釋迦文佛所，彈指之頃，修於善本，來至此間；或於釋迦文佛所，行四等心，來至此者；或於釋迦文佛所，受持五戒、三自歸，來至我所；或於釋迦文佛所，起神寺廟，來至我所；或於釋迦文佛所，補治故寺，來至我所；或於釋迦文佛所，受八關齋法，來至我所；或於釋迦文佛所，香花供養，來至此者；或復於彼聞佛法，悲泣墮淚，來至我所；或復於釋迦文佛，專意聽法，來至我所；復盡形壽善修梵行，來至我所；或復書讀諷誦，來至我所者；承事供養，來至我所者。』
　　「是時，彌勒便說此偈：
　　「『増益戒聞德，禪及思惟業，
　　善修於梵行，而來至我所。
　　勸施發歡心，修行心源本，
　　意無若干想，皆來至我所。
　　或發平等心，承事於諸佛，
　　飯食(si4)於聖衆，皆來至我所。
　　或誦戒契經，善習與人說，
　　熾然於法本，仐來至我所。
　　釋種善能化，供養諸舍利，
　　承事法供養，仐來至我所。
　　若有書寫經，班宣於素上，
　　其有供養經，皆來至我所。
　　繒綵及衆物，供養於神寺，
　　自稱南無（na1mo2）佛，皆來至我所。
　　供養於現在，諸佛過去者，
　　禪定正平等，亦無有増減。
　　是故於佛法，承事於聖衆，
　　專心事三寳，必至無爲處。』
　　「阿難當知，彌勒如來在彼衆中當說此偈。爾時，衆中諸天、人民思惟此十想，十一姟（gai1）人諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「彌勒如來千歲之中，衆僧無有瑕穢，爾時恒以一偈，以爲禁戒：
　　「『口意不行惡，身亦無所犯，
　　當除此三行，速脫生死淵。』
　　「過千歲之後，當有犯戒之人，遂復立戒。
　　「彌勒如來當壽八萬四千歲，般涅槃後，遺法當存八萬四千歲。所以然者，爾時衆生皆是利根。其有善男子、善女人，欲得彌勒佛，及三㑹聲聞衆，及鷄頭城，及見儴佉王，并四大藏珍寳者，欲食自然秔（geng1）米，并著自然衣裳，身壞命終生天上者，彼善男子、善女人，當勤加精進，無生懈怠，亦當供養諸法師，承事名華、擣香種種供養無令有失。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難及諸大㑹聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，衆多比丘集普㑹講堂，各生此念：「仐如來甚竒！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。云何，諸賢！爲是如來分別法處，極爲清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？爲是諸天來至佛所而告此耶？」
　　爾時，世尊以天耳徹聞衆多比丘各興此論，便徃至諸比丘所，在中央坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此爲何等論？欲說何法？」
　　諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。諸人各興此論義：『如來甚竒！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。云何，諸賢！爲是如來分別法界，極爲清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？爲是諸天來至佛所而告此耶？』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？姓字名號、壽命長短耶？」
　　諸比丘對曰：「仐正是時，唯願世尊敷演其義。」
　　佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時，衆多比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號毗婆尸如來、至眞、等正覺。復次，三十一劫有佛出世，名式詰(jie2)如來、至眞、等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名毗舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名拘屢（ju1lv3）孫如來。復於賢劫中有佛出世，名拘那含牟尼如來、至眞、等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至眞、等正覺。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「九十一劫中，有佛毗婆尸，
　　三十一劫中，式詰(jie2)如來出。
　　復於彼劫中，毗舍如來現，
　　仐日賢劫中，四佛復出世。
　　拘孫那迦葉，如日照世間，
　　欲知名字者，其號悉如是。
　　「毗婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毗舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我仐出剎利種。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「前佛有現者，皆出剎利種，
　　拘孫至迦葉，出於婆羅門。
　　最尊無能及，我仐天人師，
　　諸根而淡怕，出於剎利姓。
　　「毗婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，毗舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，拘那含牟尼、拘屢（lv3）孫亦出迦葉姓，同上而無異，我仐如來姓瞿曇。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「如初諸三佛，出於瞿曇種，
　　後三至迦葉，出於迦葉姓。
　　如我仐現在，天人所奉敬，
　　諸根而淡怕，出於瞿曇姓。
　　「比丘當知，毗婆尸如來姓拘鄰若，式詰如來亦出拘鄰若，毗舍羅婆如來出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來出婆羅墮，迦葉如來出婆羅墮，如我仐如來、至眞、等正覺出於拘鄰若。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「如初諸三佛，出於拘鄰若，
　　後三至迦葉，出於婆羅墮。
　　如我仐現在，天人所奉敬，
　　諸根而淡怕，出於拘鄰若。
　　「毗婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道，式詰坐分陀利樹下而成佛道，毗舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道，拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果，如我仐日如來坐吉祥樹下而成佛道。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「初一成佛道，波羅利樹下，
　　或坐分陀利，毗舍坐波羅。
　　拘孫坐尸利，拘那跋羅下，
　　迦葉拘留樹，吉祥我成道。
　　七佛天中天，照明於世間，
　　因縁坐諸樹，各成其道果。
　　「毗婆尸如來弟子有十六萬八千之衆，式詰如來弟子之衆有十六萬，毗舍羅婆如來弟子之衆十萬，拘屢孫如來弟子之衆有八萬人，拘那含牟尼如來弟子之衆有七萬人，迦葉如來弟子之衆有六萬衆，如我仐日弟子之衆有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「百千六萬八，毗婆尸弟子，
　　百千及六萬，式詰弟子衆。
　　百千比丘衆，毗舍婆弟子，
　　拘孫八萬衆，拘那含七萬。
　　迦葉六萬衆，皆是阿羅漢，
　　我仐釋迦文，千二百五十。
　　皆是眞人行，布現於法教，
　　遺法餘弟子，其數不可計。
　　「毗婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毗舍羅婆如來侍者，名曰勝衆；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如來侍者，名曰毗羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我仐侍者，名曰阿難。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「大導及所覺，勝衆與吉祥，
　　毗羅先導師，阿難第七侍。
　　此人供養聖，無有不得時，
　　諷誦又受持，不失其義理。
　　「毗婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毗舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我仐日壽極減少，極壽不過百歲。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
　　「初佛八萬四，次佛七萬歲，
　　毗舍婆六萬，拘留壽五萬、
　　一萬二萬年，是拘那含壽，
　　迦葉壽二萬，唯我壽百年。
　　「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智慧、禪定、解脫皆悉了知。」
　　爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故不記爾許佛所造？仐但說七佛本末。」
　　佛告阿難：「皆有因縁本末故，如來說七佛之本末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寳光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「師子柔順光，無垢及寳光，
　　彌勒之次第，皆當成佛道。
　　彌勒記式佛，師子記毗舍，
　　柔順記拘孫，光焰記牟尼，
　　無垢記迦葉，皆說曩(nang3)所縁，
　　寳光成三佛，亦當記我號。
　　過去諸三佛，及以將來者，
　　皆當記七佛，曩所之本末。
　　「由此因縁故，如來記七佛名號耳。」
　　爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？當云何奉行？」
　　佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。
　　是時，師子長者徃至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「惟願尊者當受我請？」
　　是時，舍利弗黙然受請。是時，長者見尊者黙然受請，便從座起，禮足而退，復至大目揵連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅云、均頭沙彌，如此上首者請五百人。是時，師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷妙座具，又白：「時到，諸眞人羅漢靡所不鑒，仐食具已辦，唯願屈顧，臨赴下舍。」
　　爾時，諸大聲聞各著三衣，持鉢入城至長者家。時，長者見諸最尊坐已定，手自斟酌，行種種飲食。見諸聖衆食已訖，行清淨水。人施一白㲲，前受呪願。
　　是時，尊者舍利弗與長者說極妙之法，便從座起而去。還詣靜室。
　　爾時，羅云至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問曰：「汝仐爲從何來？」
　　羅云報云：「師子長者仐日來見請。」
　　佛告之曰：「云何，羅云！飲食爲妙？爲不妙？爲細耶？爲麤耶？」
　　羅云報曰：「飲食極妙，又且豐多。仐此白㲲，從彼得之。」
　　佛告羅云：「衆僧斯有幾人？上座是誰？」
　　羅云白佛言：「和尚（he2shang4）舍利弗最爲上首，及諸神德弟子有五百人。」
　　佛告羅云。「云何，羅云！彼長者獲福爲多乎？」
　　羅云白佛言：「唯然，世尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限，何況大神妙天人所敬奉？仐五百人均是眞人，其福有何可量？」
　　佛告羅云，「仐施五百羅漢之功德，若從衆中僧次，求一沙門，請已，供養；計此衆中差(ci1)人之福，及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻爲比。所以然者，衆中所差(ci1)，其福難限，獲甘露滅盡之處。羅云當知，猶如有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼人爲堪任不乎？」
　　羅云白佛言：「不也。世尊！所以然者，此閻浮地極爲廣大。此閻浮地有四大河：一者恒伽，二者新頭，三者私陀，四者婆叉。一一河者，從有五百道。然此人終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成也。」
　　「彼人復作是說：『我自有方便因縁，可得飲諸水使盡。』云何有因縁得飲諸水？爾時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，一切諸流，皆歸投于海。』云何，羅云！彼人能得飲諸水乎？」
　　羅云白佛言：「如此方便，可得飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸于海，由此因縁故，彼人得飲水盡。」
　　佛告之曰：「如是。羅云！一切私陀猶如彼流，或獲福，或不獲福，衆僧者如彼大海。所以然者，流河決水以入于海，便滅本名，但有大海之名耳。羅云！此亦如是，仐此十人皆從衆中出，非衆不成。云何爲十？所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是謂十人皆由衆中，非獨自立。羅云！當以此方便，知其衆中差(ci1)者，其福不可限量。是故，羅云！善男子、善女人欲求其福不可稱計，當供養聖衆。羅云當知，猶如有人以酥投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其上。是故，羅云，當念供養聖衆比丘僧。如是，羅云！當作是學。」
　　爾時，師子長者聞如來歎說施衆之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘時，徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施衆之福，不歎別請人之福，自仐以後常當供養聖衆。」
　　佛告之曰：「我不作爾說：『當供養聖衆，不供養餘人。』仐施畜生猶獲其福，何況餘人？但我所說者福有多少。所以然者，如來聖衆可敬、可貴，是世間無上福田。仐此衆中有四向、四得及聲聞乗(sheng4)、辟支佛乗、佛乗。其有善男子、善女人欲得三乗之道者，當從衆中求之。所以然者，三乗之道皆出于衆。長者！我觀此因縁義，故而說此語耳。亦不教人應施聖衆，不應施餘人。」
　　爾時，長者白世尊言：「如是，如来如尊教勑，自仐已後。若作福業，盡當供養聖衆，不選擇人施。」
　　爾時，世尊與彼長者說微妙之法，令發歡恱之心。長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，師子長者意欲施立福業。
　　爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」
　　爾時，天人即歎頌曰：
　　「如來歎擇施，與此諸德士，
　　施此獲福多，如良田生苗。」
　　爾時，師子長者黙然不對。爾時，天人復語長者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乗，此是辟支佛乗，此是佛乗；施此得福少，施此得福多。」
　　爾時，師子長者黙然不對。何以故爾？但憶如來教誡，不選擇而施。
　　爾時，師子長者復以餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自憶念請聖衆飯之，有天來告我言：『此是持戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，乃至三乗皆悉分別。』說此偈：
　　「『如來歎擇施，與此諸德士，
　　施此獲福多，如良田生苗。』
　　「時,我復作是念：『如來教誡不可違戾，豈當生心選擇施乎？終無是非之心、髙下之意也。』時,我復作是念：『我當盡施一切衆生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。但愍衆生，非食不濟命。』」
　　佛告長者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心恒平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無量。」
　　是時，師子長者憶如來教誡，熟視世尊，意不移動，即於座上，得法眼淨。是時，師子長者即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，長者去未乆，佛告諸比丘曰：「此師子長者憶平等施故，又視如來從頭至足，即於座上得法眼淨。」爾時，世尊告諸比丘：「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子長者是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛(qi2she2ku1)山中屏隈(bing3wei1)之處，補衲故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒(mo4)，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：
　　「歸命人中上，歸命人中尊，
　　我等仐不知，爲依何等禪？」
　　是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗黙然可之。爾時，諸天以見舍利弗黙然可已，即禮足退去。諸天去未逺，舍利弗即入金剛三昧。
　　是時有二鬼，一名伽羅，二名優波伽羅。毗沙門天王使遣至毗留勒天王所，欲論人、天之事。是時，二鬼從彼虚空而過，遙見舍利弗結跏趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我仐堪任以拳打此沙門頭。」
　　優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聦明髙才無復是過，智慧弟子中最爲第一。備於長夜，受苦無量。」
　　是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」
　　優波伽羅鬼報曰：「汝仐不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」
　　惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」
　　優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分爲二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」
　　是時惡鬼曰：「我仐堪任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。
　　時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面有暴風疾雨，?時來至，地即分爲二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，徃詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，佛告舍利弗曰：「汝仐身體無有疾病乎？」
　　舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」
　　世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便爲二分。所以然者，彼鬼有大力故。仐此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「甚竒！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來、至眞、等正覺。彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我仐日舍利弗智慧第一，目揵連神足第一。爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在閒靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門仐日以取無常。』是時，牧牛人及取薪人集諸草木，?（ji）比丘身上，以火燒已，而捨之去。
　　「是時，等壽比丘即從三昧起，整衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日已取命終，我等以火焚燒，仐日復還活，仐當立字，字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不爲他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。仐舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，智慧、大智、分別智、廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、閒靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫見慧成就、柔和無諍、去惡辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生盲、然熾正法、與人說法無有猒足。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「十千諸天人，盡是梵迦夷，
　　自歸舍利弗，於靈鷲山頂：
　　歸命人中上，歸命人中尊，
　　我仐不能知，爲依何等禪？』
　　如是弟子華，莊嚴佛道樹，
　　如天晝度園，快樂無有比。」
　　「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切衆生。是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　増壹阿含經卷第四十四