539-50 增壹阿含经卷第四十二

　　増壹阿含經卷第四十二
　　 符秦三藏曇摩難提譯
　　　 結禁品第四十六
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。云何爲十？所謂承事聖衆，和合將順；安隱聖衆；降伏惡人；使諸慚愧比丘不令有惱；不信之人使立信根；以有信者倍令増益；於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病皆悉除盡；復令正法得乆住世；念常思惟;當何方便正法乆存。是謂，比丘！十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘！當求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「聖賢所居之處有十事，三世諸聖常處其中。云何爲十？於是，比丘！五事已除，成就六事，恒護一事，將護四部之衆，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚（yi3）身行，心善解脫，智慧解脫。
　　「云何比丘五事已除？於是，比丘!五結已斷。如是,五事已除。
　　「云何比丘成就六事？於是，比丘承六重(chong2)之法。如是比丘成就六事。
　　「云何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心，有漏、無漏、有爲、無爲，至涅槃門。如是比丘恒護一事。
　　「云何比丘將護四部之衆？於是，比丘成就四神足。如是便爲將護四部之衆。
　　「云何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死衆行已盡。如是比丘，觀於劣弱。
　　「云何比丘平等親近，於是，比丘三結已盡，是謂：比丘平等親近。
　　「云何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏
　　「云何比丘依倚身行？於是，比丘無明已除。如是比丘依倚身行。
　　「云何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除盡。如是比丘心善得解脫。
　　「云何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，集、盡、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。
　　「是謂，比丘！聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處，已居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之衆，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行。
　　，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知爲無著，在大衆中能師子吼，轉於無上梵輪而度衆生。所謂此色，此色集，此色盡，此色出要，觀此痛、想、行、識，識集，識盡，識出要，因是有是，此生則生，無明縁行，行縁識，識縁名色，名色縁六入，六入縁更樂，更樂縁痛，痛縁愛，愛縁受，受縁有，有縁死，死縁愁、憂、苦、惱，不可稱計。因此五隂之身，有此集法，此滅則滅，此無則無，無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂痛盡，更樂痛盡，愛盡，愛盡受盡，受盡有盡，有盡死盡，死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。
　　「比丘當知，我法甚爲廣大，無崖無底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子、善女人，勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不忘。修行苦法，甚爲不易，樂閑居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如仐（jin1）如來現在善修梵行。是故，比丘！若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被(pi1)、飲食、牀卧具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父毋(mu3)得其果報，承事諸佛，禮敬供養。如是，比丘！當如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得四無所畏，在大衆中能師子吼。云何爲十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。
　　「復次，如來處所，知他衆生因縁處所受其果報。
　　「復次，如來知若干種界、若干種持、若干種入，如實知之。
　　「復次，如來知若干種解脫、無量解脫，如實知之。
　　「復次，如來知他衆生智慧多少，如實知之。
　　「復次，如來知他衆生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，無欲心知無欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受心知有受心，無受心知無受心；有亂心知有亂心，無亂心知無亂心；有散心知有散心，無散心知無散心；有少（shao3）心知有少心，無少心知無少心；有廣心知有廣心，無廣心知無廣心；無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。
　　「復次，如來盡知一切所趣心之道，或一生、二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是無數宿命之事。
　　「復次，如來知衆生生死之趣，以天眼觀衆生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。或復衆生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中；或復衆生身、口、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善處天上，是謂名爲天眼清淨，觀衆生類所趣之行。
　　「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂:如來有此十力，名爲無著，得四無所畏，在大衆中作師子吼，轉於梵輪。
　　「云何如來得四無所畏？欲言如來成等正覺，若有衆生，欲言知者，則無此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「然我仐日欲言已盡有漏，設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者，則無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦際者，無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「復次，我所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來有四無所畏。
　　「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』汝等當持此十力往報之。設復外道異學重(chong2)作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不能報也，遂増其惑。所以然者，我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　聞如是：
　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘：「有十念廣分別修行，盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。云何為十？所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂，比丘！有眾生修行此十念者，盡斷欲愛，色愛，無色愛，一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「親近國家有十非法。云何十？於是國家起謀害心欲殺國王，縁此隂謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士數(shuo4)來往返，此必是沙門所爲。』是謂初非法親國之難。
　　「復次，大臣叛逆爲王所收，皆取害之。是時，人民便作是念：『此沙門、道士數(shuo4)來徃返，此必是沙門所爲。』是謂第二非法入國之難。
　　「復次，國家忘(wang2)失財寳。時，收藏人復生此念：『仐此寳物我恒守護，更無餘人來入此者，必沙門取之。』是謂第三非法入國之難。
　　「復次，國王女年在盛時，猶未出[女+適]（shi4），身便懷妊。是時，人民作是念：『此中更無餘人徃返，必沙門所爲。』是謂第四非法親國之難。
　　「復次，國王身抱重（zhong4）患，中他人藥。是時，人民復作是念：『其中更無餘人，此必是沙門所爲。』是謂第五非法親國之難。
　　「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是時，人民便作是念：『此諸大臣本共和合，仐共競諍，此非餘人所爲，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。
　　「復次，二國共鬪，各爭勝，是時人民便作是念：『此沙門、道士數(shuo4)來在內，必是沙門所爲。』是謂第七非法親國之難。
　　「復次，國王本好惠施，與民分財，復便恡（lin4）悔，不肯惠施。是時，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，仐復慳貪無惠施心，此必沙門所爲。』是謂第八非法親國之難。
　　「復次，國王恒以正法，取民財物，後復非法取民財寳。是時，人民各生斯意：『我等國王本以法取民財寳，仐復以非法取民財寳，此必沙門所爲。』是謂第九非法親國之難。
　　「復次，國土人民普得疫病，皆由宿縁。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，仐各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。
　　「是謂，比丘！十非法入國之難。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得乆存，多諸盜賊。云何爲十？於是國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不親義理。若王成就初法，則不得乆存，國饒盜賊。
　　「復次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得乆存。
　　「復次，彼王不受人諫，爲人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得乆存。
　　「復次，彼王枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得乆存。
　　「復次，國王非法，相佐不案正行，是謂第五法，不得乆存。
　　「復次，彼王貪著他色，逺離己妻，是謂彼王成就第六法，不得乆存。
　　「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就第七法，不得乆存。
　　「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得乆存。
　　「復次，國王恒抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得乆存。
　　「復次，國王不信忠孝之臣，翅羽尠（xian3）少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得乆存。
　　「仐比丘衆亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪(ke4)之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。
　　「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得乆住。
　　「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得乆住。
　　「復次，比丘承事聖衆，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得乆住。
　　「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得乆住。
　　「復次，比丘不多學問，不勤加誦讀翫習，是謂比丘成就第六法，不得乆存。
　　「復次，比丘不與善知識從事，恒與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得乆存。
　　「復次，比丘恒喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得乆存。
　　「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得乆存。
　　「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得乆存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。
　　「若國王成就十法，便得乆住於世。云何爲十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得乆存。
　　「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得乆存。
　　「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第三之法便得久存。
　　「復次，國王以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得乆存。
　　「復次，國王不著他色，恒自守護其妻，是謂成就第五之法，便得乆存。
　　「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得乆存。
　　「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得乆存。
　　「復次，國王案法治化，終無阿（e1）曲，是謂成就第八之法，便得乆存。
　　「復次，國王與群臣和穆，無有競爭，是謂成就第九之法，便得乆存。
　　「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得乆存。若國王成就此十法者，便得乆存，無奈之何。
　　「比丘衆亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。云何爲十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。
　　「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。
　　「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。
　　「復次，比丘恭奉聖衆，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。
　　「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘第五之法，得生天上。
　　「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，是謂成就第六之法，生於善處。
　　「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。
　　「復次，比丘樂閒靜之處，不在人間，是謂成就第八之法，生於善處。
　　「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。
　　「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次叙。如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善處天上。
　　「是謂，比丘！十非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當共奉修。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。
　　是時，衆多比丘，時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。是時，衆多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，衆多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸沙門來，各各自相謂言：「各各寂寞，勿有髙聲語言，沙門瞿曇弟子仐來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不辭有亂。」
　　爾時，衆多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。
　　爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自然遊不（fou3）乎？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法教誡一類無異。」是時，衆多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從座起，各退而去。
　　是時，衆多比丘自相謂言：「我等當持此義，徃白世尊。若如來有所說者，我等當念奉行。」
　　爾時，衆多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，徃至世尊所，頭面禮足，住在一面。爾時，衆多比丘以此縁本，盡向如來說之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，演說此語時有何等義？』設汝持此語徃問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂増愚惑。所以然者，非彼所有境界。
　　「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切衆生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際，同一義而不二一論一義一演。我所說者，正謂此耳。
　　「二論、二義、二演，我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、更樂、思惟，是謂名也。彼云何名爲色耶？四大、及四大所造色，是謂名爲色（物体、物质）。以此縁本，故名爲色也。二論、二義、二演者，由此因縁故，我仐說之。若比丘平等猒患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。
　　「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所謂三痛。云何爲三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名爲樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名爲樂痛。彼云何名爲苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名爲不苦不樂痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂黙，心無有記，是故名爲不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等猒患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。
　　「四論、四義、四演，由何等故復說此義乎？所謂四諦。云何爲四？所謂苦、集、盡、道聖諦。彼云何爲苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎㑹苦、恩愛別苦、所欲不得苦。取要言之，五盛隂苦，是謂苦諦，彼云何名爲集諦？所謂愛本與欲相應者，是謂名爲集諦。彼云何名爲苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼云何名爲苦出要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名爲八品之道也。若比丘平等猒患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我所說者，正謂此耳。
　　「五論、五義、五演，我仐所說，由何等故說？所謂五根。云何爲五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名爲信根？所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解無上士、道法御、天人師，號佛、衆祐，出現於世，是謂名爲信根。彼云何名爲精進根？所謂身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善増益，恒心執持，是謂名爲精進根。云何爲念根？所謂念根者，所誦不忘，恒在心懷，總持不失，有爲、無漏之法，終不忘失，是謂名爲念根。彼云何名爲定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恒專精一意，是謂名爲三昧根。彼云何名智慧根？所謂知苦、知集、知盡、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。
　　「六論、六義、六演，我所說者，由何等故,而説此乎？所謂六重(chong2)之法也。云何爲六？於是，比丘恒身行慈心，若在閒静室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虚妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次，若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，賢聖人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第六重之法可敬可貴。爾時，比丘平等猒患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說者，正謂此耳。
　　「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂七神識止處。云何爲七？或有衆生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有衆生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有衆生，一想一身，所謂光音天是也。或有衆生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有衆生，空處無量，所謂空處天是也。或有衆生，識處無量，所謂識處天是也。或有衆生，無所有處無量，所謂不用處天是也。或有衆生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。
　　「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是隨世迴轉。云何爲八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。
　　「九論、九義、九演，我所說者，由何故而說此乎？所謂九衆生居處。云何爲九？若有衆生。若干種身，所謂天及人。或有衆生，若干種身一想，謂梵迦夷天最初出時是也。或有衆生，一想一身，所謂光音天是也。或有衆生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有衆生，空處無量，所謂空處天是也。或有衆生，識處無量，所謂識天是也。或有衆生，無所有處無量，所謂不用處天是也。或有衆生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想衆生及諸所生之類，爲九神止處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。
　　「十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般(bo1)、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。
　　「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲（sui4），必成二果、若阿羅漢、若阿那含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且捨一年，其四部之衆，十月若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月，若四部之衆，七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」
　　爾時，阿難在世尊後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極爲甚深。若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」
　　佛告阿難：「此經名爲十法之義，當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有修行十想者，便盡有漏，通作證，漸至涅槃。云何爲十？所謂：白骨想、青瘀想、肨脹（pang1zhang4）想、食不消想、血想、噉(dan4)想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最爲第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。是故，比丘！若在樹下靜處露(lu4)坐，當思惟此十想。是（如是），比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「如來仐日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行此十想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」
　　爾時，世尊告彼比丘：「汝仐當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知，欲爲不淨，如彼屎聚；欲如鸜鵒（qu2yu4），饒諸聲響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塜間。欲還自害，如蛇懷毒；欲無猒患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲爲不眞，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念逺離貪欲之想，思惟不淨之想。汝仐，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，仐當重(chong2)思惟十想，有漏心便解脫。」
　　爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「唯，世尊！愚惑積乆，如來躬自說十想，方欲逺離。仐自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重(zhong4)過，原恕不及。」
　　佛告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與說女（ru3）想而不肯奉持。」
　　是時，彼比丘聞世尊教誡已，在閒靜之處，剋己(ji3)思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲果其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　結禁、聖賢居二力及十念
　　親國、無罣礙十論、相、觀想
　　増壹阿含經卷第四十二