539-50 增壹阿含经卷第十四

　　增壹阿含經卷第十四
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　高幢品第二十四之一
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋 告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙天王幢；以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢；已憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』
　　「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞 、優婆夷 ，若有畏怖衣毛竪者，爾時當念我身，此是如來、至眞、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師，號佛、衆祐 ，出現於世。設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。
　　「若復不念我者，爾時當念於法。如來法者甚為微妙，智者所學。以念法者，所有恐怖，便自消滅。
　　「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。如來聖衆極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧 成就。所謂四雙八輩 ，此是如來聖衆，可敬可事，世間福田，是謂如來聖衆。爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。
　　「比丘當知，釋提桓因猶有婬、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；況復如來無有欲、怒、心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖衆。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，拔祇國界有鬼，名為毗沙。在彼國界，極為兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。
　　是時，拔祇皆共集，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」
　　是時，毗沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。所以然者，終不免吾手。卿等日日持一人祠 吾，吾便不觸擾汝。」
　　是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，惡鬼食彼，飲食已，取骸骨塡著他方山中，然彼山中骨滿谿（xi1）穀（gu3）。
　　爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寳，積財千億，驢、騾、駱駝不可稱計，金、銀、珍寳、硨磲（che1 qu2）、碼碯、眞珠、琥珀亦不可稱計。爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，甚愛敬念，未曾離目前。爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。
　　是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至冡（zhong3）間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸明神當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有乏，及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃 者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。
　　爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母啼哭不可稱計。爾時，世尊以神足 力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺（jia1 fu2）坐。
　　是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意，繫（xi4）念在前，顏色端正，與世有竒，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有逺照。見已，便發歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毗沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」
　　是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來、至眞、等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」
　　是時，那優羅聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊與說妙義。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡（hui4e4），漏不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊已見那優羅小兒心意歡喜，意性柔輭（ruan3），諸佛世尊常所說法，苦、集、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨 。彼以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖衆 ，而受五戒。
　　是時，毗沙惡鬼還來至本處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見已，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨刃劍（jian4）；未墮地之頃，便化作優鉢蓮花 。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，喚吼向如來所。是時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥。
　　是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今已現之，然此沙門衣毛不動，我今當徃問其深義。」是時，彼鬼問世尊曰：「我今毗沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩腳擲著海南。」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」
　　是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩 時所造，緣痛成行；耳、鼻、口、身、意，此是故行，曩 （nang3）時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」
　　毗沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」
　　世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！此是新行。」
　　時惡鬼曰：「何等是行滅？」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永已不生，永盡無餘，是謂行滅。」
　　是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」
　　世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日已成如來，能捨此小兒令汝食噉（dan4）？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。雲何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」
　　爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別眞偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。
　　世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毗沙鬼說微妙法，勸令歡喜。
　　時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提 僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。
　　爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
　　「園菓施清涼，及作水橋梁，
　　設能造大船，及諸養生具。
　　晝夜無懈怠，獲福不可量，
　　法義戒成就，終後生天上。」
　　是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」
　　世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣 ，作沙門，入拔祇城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者今知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毗沙惡鬼，汝等可徃至彼受化。』」
　　對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，毗沙鬼作沙門，被服著三法衣，入諸裡巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，乃降伏毗沙惡鬼，汝等可徃受彼教誨。」
　　當於爾時，拔祇國界人民熾盛。是時長者善覺聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，將八萬四千人民之衆，至彼世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之衆，已在一面坐。
　　是時，世尊漸與說微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千衆，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，普與彼八萬四千衆而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，易染為色。此八萬四千衆亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖衆，而受五戒。
　　爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時，世尊默然受請。
　　時彼長者已見世尊默然，便從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干種種，清旦自白：「時到。」
　　爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者已見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，已見世尊食訖，行清淨水已，更取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之衆，須衣被、飲食、牀臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」
　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
　　世尊即與長者說微妙之法，已說法竟，便從座起而去。
　　爾時，世尊如屈伸臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛祇桓精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之衆，須衣被、飲食、牀臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」
　　爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，釋種諸豪姓者數千之衆，徃詣世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下，千子具足，我等種姓名稱逺布，轉輪聖王出於釋姓。以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」
　　世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：『雲何，諸釋！言轉輪聖王七寳具足，千子勇猛？』我今於三千大千剎土中，最尊、最上，無能及者，成就七覺意 寶，無數千聲聞之子以為營從。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「今用此位為？得已後復失。
　　此位最為勝，無終無有始，
　　以勝無能奪，此勝最為勝，
　　然佛無量行，無跡誰跡將？
　　「是故，諸瞿曇！當求方便，正法王治。如是，諸釋！當作是學。」
　　爾時，諸釋聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久存於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」
　　世尊告曰：「比丘！無有此色，恒在不變易、久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。若復，比丘！當有此色，恒在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別。苦 痛、想、行、識，乆存、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不乆存於世，是故梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、想、行、識，不乆存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」
　　爾時，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：「雲何，比丘！見此爪上土不？」
　　比丘對曰：「唯然，見，世尊！」
　　佛告比丘：「設當有爾許色恒存於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！領四天下，以法治化，統領人民，七寳具足。所謂七寳者，輪寳、象寳、馬寳、珠寳、玉女寳、居士寳、典兵寳。
　　「比丘當知，我爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千羽葆之車，或用師子皮覆，或用狼豹皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之衆，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寳廁間。復有八萬四千衣服被飾，皆是文繡綩繻 。復有八萬四千飲食之具，味若干種。
　　「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀校具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾朱色，行不身動，金銀校飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一羽葆之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。
　　「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。雲何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀，爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。雲何，比丘！此色有常耶？無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也。世尊！」
　　「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」
　　對曰：「不也。世尊！」
　　「痛、想、行、識是常也？無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也。世尊！」
　　「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所。」
　　對曰：「不也。世尊！」
　　「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜，若逺、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所覺也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭於耳，厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
　　爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜處，思惟自修，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。
　　爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍 諸根純熟，應先得度，又且待吾有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
　　是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今鬰（yu4）頭藍弗 先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，已取命終。」是時，世尊復作是念：「鬰頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
　　爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘 竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅柰仙人鹿園所止之處。「我今當徃先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
　　爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。爾時，世尊便說此偈：
　　「我念此王處，經歷生死苦，
　　執禦智慧斧，永斷根原栽。
　　天王來至此，及諸魔怨屬，
　　復以方便降，令著解脫冠。
　　今於此樹下，坐於金剛牀，
　　已獲一切智，建所無礙慧。
　　我坐此樹下，見生死之苦，
　　已卻死原本，老病永無餘。」
　　爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅柰國。
　　是時，優比伽梵志遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說何法教？為從何來？為欲所至？」
　　爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
　　「我成阿羅漢，世間最無比，
　　天及世間人，我今最為上。
　　我亦無師保，亦復無與等，
　　獨尊無過者，冷而無復溫。
　　今當轉法輪，徃詣加屍邦，
　　今以甘露藥，開彼盲冥者。
　　波羅柰（nai4）國界，加屍國王土，
　　五比丘住處，欲說微妙法。
　　使彼早成道，及得漏盡通，
　　以除惡法原，是故最為勝。」
　　時，彼梵志歎吒，顉（qin1）頭叉手，彈指含笑，引導而去。
　　是時，世尊徃詣波羅柰。是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從逺而來，情性錯亂，心不專精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
　　爾時，五人便說此偈：
　　「此人不應敬，亦莫共觀視，
　　勿復稱善來，亦莫請使坐。」
　　爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫輕無上至眞、等正覺。所以然者，我今已成無上至眞、等正覺，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」
　　爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」
　　世尊告曰：「雲何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
　　五比丘曰：「不也。瞿曇！」
　　世尊告曰：「如來、等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」
　　是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。雲何為四？苦諦、苦集諦、苦盡諦、苦出要諦。彼雲何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。
　　「彼雲何苦集諦？所謂受愛之分，集之不倦，意常貪著，是謂苦集諦。
　　「彼雲何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
　　「彼雲何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。
　　「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦集諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦集諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦集諦，苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。
　　「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行 ，如實不知者，則不成無上正眞、等正覺。以我分別此四諦三轉十二行，如實知之、是故成無上至眞、等正覺。」
　　爾時，說此法時，阿若拘隣諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊告拘隣曰：「汝今已逮法、得法？」
　　拘隣報曰：「如是。世尊！以得法、逮法。」
　　是時，地神聞此語已，作此唱：「令如來在波羅柰轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」
　　是時，四天王從地神聞唱令聲，復轉告曰：「阿若拘隣已得甘露之法。」
　　是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兠術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅柰轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘隣。
　　爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人徃乞食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
　　爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復衆生之類，諸根純熟，應得度者，我今當徃優留毗村聚，在彼說法。」
　　爾時，世尊便徃至優留毗村聚所。爾時，連若河側有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不逺有石室，中有毒龍在彼止住。
　　爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當徃止住。」
　　迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」
　　世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」
　　迦葉報曰：「若欲住者，隨意徃住。」
　　爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐毒火。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。
　　爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端正，今為龍所害，甚可憐愍！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，徃救彼火，使彼沙門得濟此難。」
　　爾時，迦葉將五百弟子，徃詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。
　　是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
　　「龍出甚為難，龍與龍共集，
　　龍勿起害心，龍出甚為難。
　　過去恒沙數，諸佛般涅槃，
　　汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
　　善心向如來，速捨此恚毒，
　　已除瞋恚毒，便得生天上。」
　　增壹阿含經卷第十四