539-50 增壹阿含经卷第十二

　　增壹阿含經卷第十二
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　三寶品第二十一 三法初
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。雲何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧 第三之德。
　　「彼雲何名為歸佛之德？谓有衆生，二足、四足、衆多足者，有色、無色，有想、無想，至尼惟先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐 ；然後醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有衆生，二足、四足、衆多足者，有色、無色，有想、無想，至尼惟先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有衆生承事佛者，是謂承事第一之德。已獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
　　「雲何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然彼醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為 ，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有衆生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
　　「雲何名為自歸聖衆？所謂聖衆者，大衆大聚有形之類。衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖衆者，大衆大聚，有形之類衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，已獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「第一承事佛，最尊無有上；
　　次復承事法，無欲無所著；
　　敬奉賢聖衆，最是良福田；
　　彼人第一智，受福最在前。
　　若在天人中，處衆為正導；
　　亦得最妙座，自然食甘露。
　　身著七寶衣，為人之所敬；
　　戒具最完全，諸根不缺漏。
　　亦獲智慧海，漸至涅槃界；
　　有此三歸者，趣道亦不難。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。雲何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。
　　「彼雲何名施為福業？若有一人，開心佈施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、牀（chuang2）卧之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，是為佈施，為福之業。
　　「彼雲何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恒知慙（can2）愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他婬，自修梵行，己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等為福之業。
　　「彼雲何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意 ，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修法覺意 ，修念覺意，修猗覺意 ，修定覺意，修護覺意 ，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要 。是謂名思惟為福之業。
　　「如是。比丘！有此三福之業。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「佈施及平等，慈心護思惟；
　　有此三處所，智者所親近。
　　此間受其報，天上亦復然；
　　緣有此三處，生天必不疑。
　　「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。雲何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共上宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復識欲來趣，父母不集，則非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大慇懃，則非成胎。
　　「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。
　　「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若復有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則非成胎。
　　「若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然母逺行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時父母應集在一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。
　　「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，諸比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有衆生，欲起慈心，有篤（du3）信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。雲何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師，號佛、世尊。
　　「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！
　　「亦當發意於聖衆所。如來聖衆，悉皆和合，無有錯亂，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖衆者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖衆，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處者，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」
　　世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、目揵連比丘所行淳善，無有諸惡。」
　　是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」
　　世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」
　　爾時，彼比丘即於座上，身生惡瘡（chuang1），大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒菓 ，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流逸，身壞命終，生蓮華地獄中。
　　是時，尊者大目連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」
　　世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」
　　是時，目連白世尊曰：「我今欲徃至彼地獄，教化彼人。」
　　世尊告曰：「目連！不須徃（wang3）彼。」
　　目連復重白世尊曰：「欲徃至彼地獄中，教化彼人。」
　　爾時，世尊亦默然不對。
　　是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以棃其舌。
　　爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺（jia1 fu2）坐，彈指告彼比丘。
　　時瞿波離報曰：「汝是何人？」
　　目揵連報：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」
　　是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即時已有千頭牛以棃其舌。
　　目連見已，倍增愁悒 ，生變悔心，即於彼沒，還（huan2）到舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
　　世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「夫士之生，斧在口中，所以斬身，
　　由其惡言；彼息我息，此二俱善。
　　已造惡行，斯墮惡趣，此為最惡，
　　有盡無盡，向如來惡，此者最重。
　　一萬三千，六一灰獄，謗聖墮彼，
　　身口所造。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。雲何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。雲何三法？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
　　「雲何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻齅（xiu4）香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。
　　「雲何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂 （gu3）者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。
　　「雲何比丘不失經行？於是，比丘前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脅而卧，思惟繫意在明。彼復於後夜起，若行若坐思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
　　「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含 。猶如善禦（yu4）之士，在平正道中，禦四馬之車，無有疑滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，得阿羅漢，若阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。雲何為三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。雲何為三？若風患者酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。
　　「如是，比丘亦有此三大患。雲何為三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。雲何為三？若貪欲起時，以不淨徃（wang3）治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心徃治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧徃治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三大患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。雲何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。雲何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「當護身惡行，修習身善行，
　　念捨身惡行，當學身善行。
　　當護口惡行，修習口善行，
　　念捨口惡行，當學口善行。
　　當護意惡行，修習意善行，
　　念捨意惡行，當學意善行。
　　身行為善哉，口行亦復然，
　　意行為善哉，一切亦如是。
　　護口意清淨，身不為惡行，
　　淨此三行跡，至仙無為處。
　　「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有衆多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，衆多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
　　爾時，衆多比丘便徃至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。時，諸梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
　　是時，衆多比丘聞彼語已，亦不言善，復不言惡，即從坐起而去。並作此念：「我等當以此義徃問世尊。」
　　爾時，衆多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，衆多比丘從梵志所，聞事因緣本末，盡白世尊。
　　爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作此問者，汝等當以此義，詶（chou2）彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離痛。』汝等設以此語詶（shou2）彼來問者，彼諸梵志嘿然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界 。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖衆受吾教者，此即不論。
　　「欲有何味？所謂五欲者是。雲何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻齅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
　　「雲何欲有何過者？若有一族姓子，學諸技術，而自營己。或學田作，或學書䟽（shu1），或學傭作，或學筭 （suan4）數，或學權詐（quan2 zha4），或學刻鏤（lou2），或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累勤苦，不自由己，作此勤苦而獲財業，是為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子 ，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為當捨離欲。
　　「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，已獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王所奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐復忘失，正欲出利，復恐不尅。或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆由欲本，致此災變。
　　「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不尅（ke4）；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎（chui2）胸喚呼：『我本所得所有財貨，今盡忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
　　「復次，緣此欲本，著鎧（kai3）執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象衆前、或在馬衆前、或在步兵前、或在車兵前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫 射，以矟 （shuo4）相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲原本，致此災變。
　　「復次，緣此欲本，著鎧（kai3）執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟（shuo4）刺、或以鐵（tie3）輪而轢 （li4）其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者衆多。
　　「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
　　「雲何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂諸沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能與身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是謂捨離於欲。
　　「雲何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端正無雙，世之稀有。最初見彼顏色，起苦樂想，是謂色味。
　　「雲何色為大患？復次。若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢圿 （jia2），皮緩面皺（zhou4），脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉 （zhan4 diao4），扶杖而行。雲何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於牀褥，失大小便，不能起止。雲何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜 （zhong3）間。雲何，比丘！本見妙色，今已變改，於中現起苦樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是為色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮（pang1）脹爛臭，散落一處。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄（chi1）、鷲競來食噉（dan4），或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎 （yuan1）飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥已食其半，腸胃肉血汙穢（hui4）不淨。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉已盡，骸骨相連。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉已盡，唯有筋纏束薪。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骸骨離散，各在一處，或腳骨一處，或膊（bo2）骨一處，或髀（bi4）骨一處，或臗（kuan1）骨一處，或脋（xie2）肋一處，或肩臂骨一處，或項骨一處，或髑髏 （du2 lou2）一處。雲何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，骸（hai2）骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無有牢強，是謂色為大患。
　　「雲何色為出要？若乃於色捨離，於色除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
　　「雲何名為痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛 時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛；若食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便知我自不食苦痛；若不食樂痛時，便知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
　　「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，已知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
　　「雲何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能已身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，已身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
　　「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教他人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實知之，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
　　「我今，比丘！已說著欲、味欲，欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；已說著痛、味痛，痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所應施設者，我今具說。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勑。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。雲何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。雲何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。
　　「雲何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。
　　「雲何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慙（can2）愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不得盜，恒念惠施，心無悋想；盡形壽不婬，亦不他婬；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。
　　「雲何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食與食，須漿與漿，衣被、飲食、床席卧具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具皆悉與之。如是，財不牢要，求於牢要。
　　「是謂，比丘！有此三不牢要，求此三牢要。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「知身不牢要，命亦不堅固，
　　財貨衰耗法，當求牢要者。
　　人身甚難得，命亦不久停，
　　財貨磨滅法，歡喜念惠施。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　第一德、福業　　三因、三安、瞿
　　三夜、病、惡行　　苦陰、不牢要
　　三供養品第二十二
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。雲何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。
　　「有何因緣，如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降（xiang2）者降（xiang2），不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導，令知正路，未知道者與說道教，以此因緣，如來世人所應供養。
　　「復有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢已度生死原，更不復受有，已得無上法，婬、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢世人所應供養。
　　「復以何因緣，轉輪聖王世人所應供養？比丘當知，轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教他人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偷竊；自不婬泆，復教他人不行婬泆；自不妄語，亦復教他人使不妄語；自不兩舌，鬪亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不妬（du4）嫉、恚（hui4）、癡（shi1），亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王世人所應供養。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告阿難曰：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。雲何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法中而種功德，此善根不可窮盡。於聖衆所而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此三不可盡之福。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。雲何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自然熾，當自修行，當修行法，得無比法。諸比丘當知，我滅度後，其有比丘念自然熾，修行其法，得無比法，此則是第一聲聞。
　　「雲何，比丘！當自然熾，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自然熾，修行其法，得無比法。諸有比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。雲何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。
　　「復有三事，露則妙，覆則不妙。雲何為三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「女人及呪術，邪見不善行，
　　此是世三法，覆隱而最妙。
　　日月廣所照，如來正法語，
　　此是三世法，露則第一妙。
　　「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。雲何為三？知所從起，知當遷（qian1）變，知當滅盡。彼雲何知所從起？所謂生，長大成此五陰形，得諸持、入，是謂知所從起。彼雲何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼雲何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘！三有為有為相，當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙 （shi4 hu4）。雲何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。
　　「雲何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。雲何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。
　　「雲何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。雲何為四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是，愚者造口四過。
　　「雲何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、婬泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。
　　「復次，比丘！智者有三事，當念修行。雲何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
　　「彼雲何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。雲何為三？於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。
　　「雲何智者應論說者？便論說之，於是，智者成就口四行。雲何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。
　　「雲何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不婬泆，見他女色，心不起想，亦不教人使行婬泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不廢斯須。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻覩 （zhan1 du3），我及爾等不曾見聞。雲何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻覩，我及爾等不曾見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞，如今我身並及爾等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可愛敬，世人所貪。雲何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。
　　「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。雲何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，比丘！雖有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世時，衆生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘當知，以三事故，衆生之類，身壞命終，入三惡趣。雲何為三？所謂貪欲、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。
　　「女人竟日習翫 （wan2）三法而自娛樂。雲何為三？晨朝以嫉妬心而自纏絡，若至日中，復以睡眠結而自纏絡，向暮以貪欲心而自纏络（luo4）。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「嫉妬睡眠掉，貪欲是惡法，
　　牽人至地獄，至竟無解脫。
　　是以當捨離，嫉妬及睡調，
　　亦當捨於欲，莫造彼惡行。
　　「是故，諸比丘！當念去離嫉妬，無慳恡心，常行惠施，不著睡眠，當行不淨觀，不著貪欲。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、翫（wan2）之，不知厭（yan4）足，亦復不能至休息處。雲何為三？所謂貪欲。若有人習此法，初無厭足。若復有人習飲酒者，初無厭足。若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若人有習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　供養、三善根　　三痛、三覆露
　　相、法、三不學　　愛敬、無厭足
　　增壹阿含經卷第十二