539-50 增壹阿含经卷第八

　　增壹阿含經卷第八
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　安般品第十七
聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅云入舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅云曰：「汝今當觀色爲無常。」
　　羅云對曰：「如是，世尊！色爲無常。」
　　世尊告曰：「羅云！痛、想、行、識皆悉無常。」
　　羅云對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆爲無常。」
　　是時，尊者羅云復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
　　爾時，尊者羅云即中道還到祇桓（qi2 huan2）精舍，捨除衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
　　爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇洹精舍而自經行，漸漸至羅云所。到已，告羅云曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除盡。汝今，羅云！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅云！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅云！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅云！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
　　爾時，世尊向羅云便說此偈：
　　「數莫起著想，恒當自順法；
　　如此智之士，名稱則流布。
　　與人執炬明，壞於大闇 冥；
　　天龍所戴奉，敬奉師長尊。」
　　是時，羅云比丘復以此偈報世尊曰：
　　「我不起著想，恒復順於法；
　　如此智之士，則能奉師長。」
　　爾時，世尊作是教勑已，便捨而去，還詣靜室。
　　是時，尊者羅云復作是念：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅云即從座起，便徃世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須㬰退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！羅云！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅云！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
　　對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅云從世尊受教。
　　世尊告曰：「如是，羅云！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅云，能修行安般者，則無愁憂亂惱之想，獲大果報，得甘露味。」
　　爾時，世尊具足與羅云說微妙法，即從座起，禮佛足，遶三帀而去。徃詣安陀園 ，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
　　爾時，羅云作如是思惟，欲心便得解脫，無復衆惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀，內自觀喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自專覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
　　彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔輭 （ruan3），知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知衆生所趣之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀衆生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
　　或有衆生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，常行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復衆生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行等見、造等見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀衆生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦集，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅云便成阿羅漢。
　　是時，尊者羅云已成阿羅漢，便從座起，更整衣服，徃至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸妄除盡。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅云等也。諸有漏盡，亦是羅云比丘。諸持禁戒，亦是羅云比丘。所以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅云比丘。欲言佛子，亦是羅云比丘，親從佛生，法之上者。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅云比丘是。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「具足禁戒法，諸根亦成就；
　　漸漸當逮得，一切結使盡。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何爲二人？所謂如來、至眞、等正覺出現於世甚爲難得；轉輪聖王出現於世甚爲難得。是謂比丘，此二人者出現世間甚爲難得。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚爲難得。云何爲二人？所謂辟支佛出現世間甚爲難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚爲難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚爲難得。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚爲煩惱。云何爲二法？所謂作衆惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比丘！有此二法甚爲煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱法，當离之；不煩惱法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「邪見衆生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。猶如有諸苦果之子。所謂苦果、苦蔘 （shen1）子、葶藶（ting2 li4）子 、畢地槃特子，及餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「正見衆生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜果，若甘蔗、若蒲桃果，及諸一切甘美之果，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂（le2）。所以然者，以其果子本甘美故，此正見衆生亦復如是，所念、所趣及餘諸行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難在閑靜處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興欲愛想，便生欲愛，晝夜習之，無有猒（yan4）足。」
　　爾時，尊者阿難向暮即從座起，著衣正服，便徃至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有猒足。』」
　　世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有猒足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有姦詐，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。有千子，勇猛强壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知，爾時頂生王便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼 土，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當徃統彼國土。』阿難！爾時，頂生聖王適生斯念，將四部兵，便從此閻浮地沒，便徃至瞿耶尼土。
　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我曾從長年許聞：「復有弗于逮 ，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當徃統彼國土，以法治化。』阿難！爾時，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便徃至弗于逮。
　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』阿難！爾時，頂生聖王即於弗于逮統領人民，經百千萬歲。
　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多諸珍寶。我曾從耆年長老邊聞：「復有鬱單越 ，人民熾盛，多諸珍寶，所爲自由，無固守者。壽不中夭，正壽千年。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育 衣，食自然粳米。」我今當徃統彼國土，以法治化。』
　　「阿難！爾時，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便徃至鬱單越。遙見彼土鬱然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土鬱然青色不乎？』對曰：『唯然，皆悉見之。』王告羣臣曰：『此是柔輭（ruan3）之草，輭若天衣而無有異。此等諸賢常於斯坐。』小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色乎？』對曰：『如是皆悉見之。』大王告曰：『此名自然粳（jing1）米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此地普平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報言：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』
　　「阿難！爾時，彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』阿難！爾時，頂生聖王即於鬱單越統領人民，乃經百千萬歲。
　　「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶。我曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從（随侍左右），不可稱計。」我今當徃領彼天宮，以法治化。』
　　「阿難！爾時，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從鬱單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』阿難！爾時，頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲響，一而不異。阿難！爾時，頂生聖王在彼，乃經數百千年已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶。我復至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，於此間獨王諸天。阿難！爾時，頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉墮落。爾時，亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
　　「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉雲集，問訊王疾：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生天王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報？』頂生聖王報曰：『若使我命終之後，有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無猒足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』
　　「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有猒足。阿難！當以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無猒足；欲求猒足，當從聖賢智慧中求。」
　　爾時，世尊於大衆中，便說此偈：
　　「貪婬如時雨，於欲無猒足；
　　樂少而苦多，智者所摒（bing4）棄。
　　正使受天樂，五樂（指眼、耳、鼻、舌、身五种感官得到满足的快乐）而自娛；
　　不知斷愛心，正覺之弟子。
　　食福經億劫，福盡還入獄；
　　受樂詎幾時，輙 受地獄痛。
　　「是故，阿難！當以此方便，知欲而去欲，永不興想。當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏婆羅門便徃至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識？」
　　世尊告曰：「當觀如觀月。」
　　婆羅門曰：「當云何觀善知識？」
　　世尊告曰：「當觀如觀月。」
　　婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」
　　世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
　　婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
　　世尊告曰：「婆羅門！猶如，月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，生地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。婆羅門！猶如，月初满時，若經過日夜，光明漸增，稍稍盛（sheng4）滿，便於十五日具足成滿，一切衆生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛（sheng4）滿。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「若人有貪欲，瞋恚癡不盡；
　　於善漸有減，猶如月向盡。
　　若人無貪欲，瞋恚癡亦盡；
　　於善漸有增，猶如月盛滿。
　　「是故，婆羅門！當學如月初。」
　　爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉！善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇（an1）冥冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便爲我說法，我今自歸世尊及法、衆僧，自今已徃，聽我爲優婆塞，盡形壽不殺生。」
　　爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼云何名爲惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀呰 餘人，是謂名爲惡知識法。
　　「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂名爲惡知識法。
　　「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名爲惡知識法。
　　「復次，惡知識人復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名爲惡知識法。
　　「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、牀蓐（chuang2 ru4）、卧具、病瘦醫藥，此餘比丘不得此供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名爲惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
　　「彼云何爲善知識法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名爲善知識法。
　　「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名爲善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名爲善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人亦不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名爲善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飲食、牀蓐、卧具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得衣被、飲食、牀蓐、卧具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名爲善知識法。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共逺離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘五百人俱。
　　爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便徃詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
　　爾時，衆多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毗羅越國。云何爲二人？一名周利槃特比丘，二名瞿蜜，釋種如來、至眞、等正覺。衆中少智無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦毗羅越一國之中，無智無聞，亦無黠（xia2）慧，爲人醜恶，多諸惡穢，如此瞿蜜之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千兩純金。」
　　爾時，彼婆羅門便生此心：「此迦毗羅越釋種，悉皆聦明，多諸技術，姦宄 （gui3）虛僞，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足爲竒，或復彼人得吾便者，便爲愚者所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
　　是時，周利槃特到時持鉢，入迦毗羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當徃問彼人義。」時，世典婆羅門便徃至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！爲字何等？」
　　周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」
　　婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
　　周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
　　婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目即非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
　　是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：「此沙門只有神足 ，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」
　　是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門只有神足，不堪論議者。』汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
　　婆羅門曰：「吾名梵天。」
　　周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
　　婆羅門曰：「吾是丈夫。」
　　復問：「是人乎？」
　　婆羅門報曰：「是人。」
　　周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」
　　婆羅門曰：「云何，沙門！名之爲盲？」
　　周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，衆生所造善惡之行，如實不知，永無所覩，故稱爲盲。」
　　婆羅門曰：「云何名爲無眼者乎？」
　　周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無智慧之眼，故稱爲無目也。」
　　婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
　　周利槃特報曰：「不依五盛陰 而得涅槃。」
　　婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
　　周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
　　婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
　　比丘曰：「愛是緣也。」
　　婆羅門曰：「何者是愛？」
　　比丘報曰：「生者是也。」
　　婆羅門曰：「何者名爲生？」
　　比丘曰：「即愛是也。」
　　婆羅門曰：「愛有何道？」
　　沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正行、正方便、正念、正定，是謂名爲賢聖八品道。」
　　爾時，周利槃特廣爲說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
　　是時，尊者周利槃特比丘徃至普集講堂衆多釋所。到已，語彼釋言：「汝等速辦酥油、薪柴，徃耶維世典婆羅門。」
　　是時，諸釋種即辦薪、油，徃耶維（荼毗）世典婆羅門。於四道頭起鍮（tou1）婆（塔），各各相率，便徃至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
　　時，諸釋種以此偈，向周利槃特說曰：
　　「耶維起鍮婆，不違尊者教；
　　我等獲大利，得遇此福祐。」
　　是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
　　「今轉尊法輪，降伏諸外道；
　　智慧如大海，此來降梵志。
　　所作善惡行，去來今現在；
　　億劫不忘失，是故當作福。」
　　是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、牀蓐、卧具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可之。
　　爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
　　爾時，提婆達兠惡人便徃至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民萌壽命極長，如今人壽不過百年。王子當知，人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇！作無上至眞、等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，靡所不照，如月雲消，衆星中明。」爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更（改立）立臣佐，統領人民。
　　爾時，衆多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兠教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時，衆多比丘乞食已，還歸所在，攝舉衣鉢，徃至世尊所。頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兠愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復勑王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」
　　「爾時，世尊告諸比丘，若王治化，不以正理。爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時羣臣、長吏亦行非法；羣臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人衆兵馬亦行非法；兵衆已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇（qi2）瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。風雨已不時，爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
　　「若復有時，王法治正，爾時羣臣亦行正法；羣臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，灾怪不現，神祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有灾害，壽命極長，人所愛敬。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「猶如牛渡水，導者而不正；
　　一切皆不正，斯由本導故。
　　衆生亦如是，衆中必有導；
　　導者行非法，況復下細人。
　　萌類（众生）盡受苦，由王法不正；
　　以知非法行，一切民亦然。
　　猶如牛渡水，導者而行正；
　　從者亦皆正，斯由本導故。
　　衆生亦如是，衆中必有導；
　　導者行正法，況復下庶人。
　　萌類盡受樂，由王法教正；
　　以知正法行，一切民亦然。
　　「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第八