539-50 增壹阿含经卷第二十五

　　增壹阿含經卷第二十五
　　符秦三藏 曇摩難提 譯
　　　 五王品第三十三
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，五大國王波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
　　爾時，五王集在一處，各作此論。諸賢當知，如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事，何者為最妙？
　　其中或有國王而作是說：色最為妙。或有作是論：聲最為妙。或有作是論：香最為妙。或有作是論：味最為妙。或有作此論：細滑為最妙。是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所論也。是時，五王各相謂言：“我等雖共論此五欲，然復不知何者為妙？”
　　是時，波斯匿王語（yu4）四王曰：“今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所 問斯義。若世尊有所教勅，當共奉行”。
　　是時，諸王聞波斯匿王語（yu3）已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王所共論五欲者，具白如來。
　　爾時，世尊告諸五王曰：“諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行染著色者，覩無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中 色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜，而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中 聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜，而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中 香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜，而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中 味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜，而無厭足，此人於細滑最妙、最上，五欲之中 細滑最為妙。
　　若復彼人心以著色，爾時彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時彼人不著色、聲、香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時彼人不著色、聲、香、味之法”。
　　是時，世尊便說此偈：
　　欲意熾盛時，所欲必可剋，
　　得已倍歡喜，所願無有疑。
　　彼已得此欲，貪欲意不解，
　　以此為歡喜，緣之最為妙。
　　若欲聽聲時，所欲必可剋，
　　聞已倍歡喜，所願無有疑。
　　彼已得此聲，貪之意不解，
　　以此為歡喜，從之最為妙。
　　若復嗅香時，所欲必可剋，
　　嗅已倍歡喜，所願無有疑。
　　彼以得此香，貪之意不解，
　　以此為歡喜，從之最為妙。
　　若復得味時，所欲必可剋，
　　得已倍歡喜，所欲無有疑。
　　彼已得此味，貪之意不解，
　　以此為歡喜，從之最為妙。
　　若得細滑時，所欲必可剋，
　　得已倍歡喜，所欲無疑難。
　　彼以得細滑，貪之意不解，
　　以此為歡喜，從之最為妙。
　　是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣味故。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中 色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則不猒患。以其有過失故，眾生厭患之。然 色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海。以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中 色為最妙。
　　然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中 聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則不猒患。以其有過失故，眾生厭患之。然 聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海。以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中 聲為最妙。
　　大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著，以其有味故，五欲之中 香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患。以其有過失故，眾生厭患之。然 香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海。以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中 香為最妙。
　　然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著，以其有氣味故，五欲之中 味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患。以其有過失故，眾生厭患之。然 味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海。以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中 味為最妙。
　　然復，大王當知，若言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細滑有氣味。若細滑無氣味者，眾生之類終不染著，以其有味故，五欲之中 細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之。以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海。以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中 細滑最為妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。
　　爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍，皆悉備具，金銀珍寶，不可稱計。然 月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大鬼神王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡（mi3）處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
　　爾時，月光長者婦 經數日中便自懷妊，即語（yu4）長者：“我自覺有娠”。長者聞已，歡喜踊躍，不能自勝，即與夫人敷好牀座，食好甘食，著好衣裳。
　　是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
　　此家頗有財，寶物及穀食，
　　我今欲惠施，使貧無有乏。
　　若此無物者，財寶及穀食，
　　今有無價珠，常用惠施人。
　　是時，父母及家中人聞此語（yu3）已，各各馳走：“云何乃生此鬼魅種？”唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。
　　即時，母向兒說此偈：
　　為天乾沓和，鬼魅及羅剎，
　　是誰姓字何，我今欲知之。
　　是時，小兒復以偈報母曰：
　　非天乾沓和，非鬼魅羅剎，
　　我今父母生，是人不足疑。
　　是時，夫人聞此語（yu3）已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說。
　　是時，長者便作是念：“此將是何緣？我今當以此事 向尼揵子說。是時，月光長者即抱此兒詣尼揵子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼揵子說。時，尼揵子聞此語（yu3）已，告長者曰：“此兒薄福之人，無益於身，當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡”。
　　是時，月光長者作是思惟：我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，今斷我疑。
　　爾時，如來成佛未久，眾人稱號名 大沙門，是時，月光長者便作是念：“我可以此因緣，具向大沙門說之”。
　　是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知不見，況此沙門瞿曇年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。
　　是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：“長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世，甚為難遇，如來降甘露雨，時時乃有。又復，長者！有四事最小不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼，亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕”。
　　是時，天神便說此偈：
　　國王雖復小，斬害由其法，
　　小火雖未熾(chi4)，焚燒山草木。
　　神龍雖現小，降雨隨時宜，
　　學者年幼稚，度人無有量。
　　爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。
　　爾時，世尊告長者曰：“今此小兒極有大福。此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢。我聲聞中福德第一，無能及者”。
　　是時，長者聞此語（yu3）已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：“如世尊教，非如尼揵子語（yu3）”。是時，月光長者重白世尊：“唯願受請及比丘僧并愍此小兒”。爾時，世尊默然受請。
　　時，長者已見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：“時到，惟尊降神”。
　　是時，世尊已知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂。已見食竟，除去鉢器，行清淨水，更(4再)取小座，在如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：“我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊，當與立名”。
　　世尊告曰：“此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即立字，名尸婆羅”。
　　爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑。諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道。是時，世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白氎（die2）易染為色。是時，長者夫婦 亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法得法，分別諸法，已度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　祀祠火為上，諸論頌為首，
　　王為人中尊，海為眾流源，
　　月為星中明，日為眾明最。
　　八方及上下，所生萬品物，
　　欲求其福者，三佛最為尊。
　　爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
　　是時，長者求五百童子，使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：“唯願二尊許使出家學道”。
　　爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先已記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：“唯願聽許，得在道次”。
　　是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八解脫。是時，五百童子前白佛言：“唯願世尊聽作沙門”。世尊默然許之，出家未經幾日，便成阿羅漢。
　　爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養，衣被飲食，牀褥卧具，病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：“我今在此本邦之中，極為煩閙，今可在人間遊化”。是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化。所至到處，無不供養者，皆供給衣被飯食，牀褥卧具，病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：“今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不去者，後悔無益”。
　　是時，尊者尸婆羅便作是念：“今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？”是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：“今尊者尸婆羅在此山中，可往供養，今不為者，後悔無益”。是時，人民聞天語（yu3）已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：“唯願尊住，為我等故”。
　　是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅越城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱，亦得供養衣被飯食，牀褥卧具，病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：“我今向在何處夏坐，使人不知吾處？”復重作是念：“當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐”。即將五百比丘，在彼山中，而受夏坐。
　　是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木，皆悉備具。周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百牀座，復化作五百小牀座，復化作五百繩牀，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：“我今以夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊”。即將五百比丘，往詣舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。
　　是時，尊者尸婆羅作是念：“今日比丘眾 身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿”。以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿，毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
　　爾時，尸婆羅復作是念：“我今可在此間止宿”。是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，牀坐備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從座起而去。
　　爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語（yu4）此人曰：“長者！用此財貨為？然復不作後世資糧”。
　　爾時，彼長者聞此語（yu3）已，一日之中 以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。
　　是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇桓精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從座起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
　　是時，尊者尸婆羅即以其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語（yu4）之曰：“汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲（die2），持用施卿”。
　　尸婆羅對曰：“我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳”。
　　長者對曰：“我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施”。
　　是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐卧經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：“可還（huan2）來下就坐，今當相施”。
　　是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以弊惡飲食極為麤澁，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
　　即其夜，虛空中神天來語（yu4）此長者曰：
　　善施極大施，乃與尸婆羅，
　　無欲以解脫，愛斷以無疑。
　　夜半、清旦二時，說此偈：
　　善施極大施，乃與尸婆羅，
　　無欲以解脫，愛斷以無疑。
　　是時，長者聞天人語（yu3），便作是念：“我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應。我今日以弊惡食 施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金施與尸婆羅”。是時，長者即其日檢校 （jian3jiao4）家中，所有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以此百千兩金，奉上尸婆羅，並作是念：唯願受此百千兩金。
　　是時，尊者尸婆羅報曰：“當使長者受福無窮，長（chang2）受自然。然復如來不許比丘受百千兩金”。
　　是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白世尊言：“唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福”。
　　爾時，世尊告一比丘：“汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿”。
　　比丘對曰：“如是。世尊！”是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語（yu3）而告之。
　　是時，尊者尸婆羅承彼比丘語（yu3），即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：“汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報”。
　　尸婆羅對曰：“如是。世尊！”
　　是時，尊者尸婆羅即時而說噠（da1）嚫（chen4） ：
　　施衣及餘物，欲求其福德，
　　往至天世人，五欲自娛樂。
　　從天至人中，度有無疑難，
　　涅槃無為處，諸佛之所樂。
　　施惠無難者，蒙此獲福祐，
　　當起慈惠心，作福無有懈（xie4）。
　　是時，尊者尸婆羅語（yu4）長者言：“可持此百千兩金，著我房中”。爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
　　是時，尸婆羅告諸比丘：“諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被飯食，牀敷卧具，病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之”。
　　是時，眾多比丘白世尊言：“此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？”
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊”出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾共俱。四事供養，衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥。
　　爾時，有梵志 名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、硨磲(qu2)、碼碯、真珠、琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心。爾時，耶若達白毘婆尸如來：“唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！”是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而去，徃至家中 辦種種甘饌飲食。
　　是時，耶若達夜半便作是念：我今已辦種種飲食，唯無有酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。是時，耶若達梵志清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
　　當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語（yu4）放牛人曰：“卿酪賣者，吾當與價”。尸婆羅報曰：“我今欲祠祀”。婆羅門報曰：“汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價”。放牛人報曰：“梵志！今用酪為？”梵志報曰：“我今請毘婆尸如來及比丘僧。然飲食盡辦，唯無有酪”。是時，尸婆羅問梵志曰：“毘婆尸如來者，為何等相貌？”梵志報曰：“如來者，無與等也，戒具清淨，慧定三昧，皆不可及，天上、人中無能及者”。
　　是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語（yu4）梵志曰：“我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？”是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，往詣佛所。即白：“時到。今正是時，唯尊屈顧！”
　　時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根憺怕 （bo2），有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：“設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！”爾時，尸婆羅白世尊言：“願受此酪！”是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
　　爾時，放牛人白世尊言：“今故有餘酪”。時，如來告曰：“汝今更持此酪施佛及比丘眾”。時，放牛人對曰：“如是。世尊！”是時，放牛人更重（geng4chong2）行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：“今故有遺餘酪在”。是時，如來告此人曰：“今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆斯眾，使得充飽”。故有遺餘酪在。爾時，佛語（yu4）放牛人：“汝今可持此酪與檀越主人”。對曰：“如是”。尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：“故有遺餘酪在”。時，佛告曰：“今持此酪，瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有天人、及世人能有消此酪者，唯除如來”。時，放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火燄出，高數十仞。
　　是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：令持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。
　　比丘當知，三十一劫復有佛名式詰 如來，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善財。是時，善財遙見式詰如來來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相，八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈(gu3)人以好寶珠，散如來上，現其微心，普作誓願：持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中，亦使不空。
　　於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請毘舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：我持此功德，所生之處，常值三寶，無所短乏，恒多使人，令將來之世值如來，如今日也。
　　今此賢劫中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘樓孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被飯食，牀敷卧具，病瘦醫藥。所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處 恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬。天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。
　　諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。
　　諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說法者，即得解脫，得出家作沙門。緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處（chu3）母胎，手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘樓孫如來求多使人，今將五百徒眾來至我所，出家學道，盡得阿羅漢。復於七日之中供養拘樓孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被飯食，牀敷卧具，病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給(ji3)其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾 知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“五健丈夫，堪任戰鬪，出現於世。云何為五？於是，有人著鎧持仗，入軍戰鬪，遙見風塵，便懷恐怖，是謂一戰鬪人也”。
　　復次，第二戰鬪人，著鎧持仗，欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖，但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬪，是謂第二人。
　　復次，第三戰鬪人，著鎧持仗，欲入軍戰鬪。彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖。若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三人。
　　復次，第四戰鬪人，著鎧持仗，入軍共鬪。彼若見風塵，若見高幢，若見弓箭，不懷恐怖。但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬪人也。
　　復次，第五戰鬪人，著鎧持仗，欲入陣鬪。彼若見風塵，若見高幢，若見弓箭，為他所捉，乃至於死，不懷恐怖。能壞他軍境界內外而領人民，是謂第五戰鬪人也。
　　如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中 亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘遊他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想。除去三衣，還捨禁戒，而作居家，猶如彼鬪人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
　　復次，有比丘聞有女人在村落中住，端正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食。彼若見女人，不起欲想，但與彼女人共相調戲，言語往來，因此調戲，便捨法服，還（huan2）為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢，便懷恐怖，此比丘亦復如是。
　　復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃華色。到時，著衣持鉢，入村乞食。若見女人，不起欲想，設共女人，共相調戲，亦復不起欲意之想。但與彼女人手拳相加，或相捻（nie1）挃，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵，見高幢不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
　　復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有。到時，著衣持鉢，入村乞食。彼若見女人，不起欲想，設共言語，亦復不起欲想。設彼女人共相捻（nie1）挃，便起欲想。然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
　　復次，有一比丘，聞村落中有女人。到時，著衣持鉢，入村乞食。彼若見女人，不起欲想，設共言語，亦不起欲想。若復共相捻（nie1）挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物 惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物，了無所有，從頭至足，亦復如是。五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：我觀此欲 從因緣生。彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心解脫，無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬪之人，不難眾敵，而自遊化。由是故，我今說此人捨於愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　欲我知汝本，意以思想生，
　　非我思想生，且汝而不有。
　　是故，諸比丘！當觀惡、穢、婬，不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有五戰鬪之人，出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬪。彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人”。
　　復次，第二戰鬪之人，著鎧持仗，入軍戰鬪。彼見風塵，不生畏懼。但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。
　　復次，第三之人，著鎧持仗，入軍戰鬪。彼若見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼。彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三之人。
　　復次，第四戰鬪之人，著鎧持仗，入軍戰鬪中。若見風塵，不起畏懼，若聞鼓角之音，復不恐懼。若見高幢，亦不怖畏。設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。
　　復次，第五有人，著鎧持仗，入軍共鬪。彼盡能有所忍，無所畏難，能有所壞，廣接國界，是謂第五之人出現於世。
　　比丘當知，今此比丘中，亦復有五種之人，出現於世間。云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法。彼若見女人，便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人 聞揚塵之聲，不堪戰鬪，便懷恐怖，我由是故而說此人。
　　復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，即便捨戒，習白衣法。如彼第二鬪人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬪，此亦如是。
　　復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意。彼若見女人，不起欲想，但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法。如彼第三人，遙見箭已，便懷恐懼，不堪戰鬪。由是故，今說此人，是謂第三戰鬪之人。
　　復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。聞已，著衣持鉢，入村乞食，不守護身、口、意。彼見女人，端正無雙，於中便起欲意。或與女人共相捻挃 （nie1zhi4），或手拳相加，便捨禁戒，還（huan2）為白衣。如彼第四戰鬪之人，在大軍中為他所捉，或喪命根，由是之故，今說此人。
　　復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有，彼雖聞此，不起欲想。彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，不起欲想，無有邪念。設共女人，言語往返，亦不起欲想，亦無邪念。設共女人，共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：“諸賢當知，我今欲意熾盛，不能自禁制。唯願說法，使脫欲之惡露（lu4）不淨！”是時，長老比丘告曰：“汝今當觀此欲 為從何生？復從何滅？如來所說，夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道”。
　　是時，長老比丘便說此偈：
　　設知顛倒者，加心而熾盛，
　　當去諸識想，欲意便休息。
　　諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起 若干災患之變，於現法中 受其苦患，復於後世，受苦無量。欲意已除，亦不自害，復不害他人，於現法報，不受其苦。是故，汝今當除想念，以無想念，便無欲心，以無欲心，便無亂想。
　　爾時，彼比丘受如此教勅，即 思惟不淨之想。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處，如彼第五人，著鎧持仗，入軍戰鬪。彼見眾敵，無有恐懼，設有來害者，心不移動，能破外寇，居他界中。由是故，今說此人能敵魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。
　　比丘當知，世間有此五人，出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“夫掃地之人，有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞。然掃地之處，復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德”。
　　復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘，極令淨好。是謂，比丘！有此五事，成大功德。
　　是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有人掃偷婆 不得五功德。云何為五？於是，有人掃偷婆 不以水灑地，不除去瓦石，不平整其地，不端意掃地，不除去穢惡 。是謂，比丘！掃地之人不成五功德”。
　　比丘當知，掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地，除去瓦石，平整其地，端意掃地，除去穢惡。是謂，比丘！有五事，令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“長遊行之人，有五難事。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教，所誦之教，而忘失之，不得定意。以得三昧，復忘失之，聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難”。
　　比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法，而得法，已得不復忘失，多聞能有所持，能得定意，以得三昧，不復失之。是謂，比丘！不多遊行人，有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有比丘恒一處（chu4）止，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪。或意著財產，復恐人奪。或多集物，猶如白衣，貪著親親，不欲使人至親親家，恒共白衣，而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“不一處住人，有五功德。云何為五？不貪屋舍，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國光明池側。爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。
　　爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：“云何，比丘！寧持身投此火中為？寧與端正女人而共交遊？”
　　爾時，諸比丘白佛言：“寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱計，斷其命根，受苦無量”。
　　世尊告曰：“我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行。不聞正法，言我聞正法，無清白法，如是之人，寧投身入此火中，不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中，受苦無量。云何，比丘！寧受人禮拜恭敬為？寧使人取利劍 斷其手足？”
　　諸比丘對曰：“寧受恭敬禮拜，不使人以劍 斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計”。
　　世尊告曰：“我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行。不聞正法，言聞正法，無清白行，斷善根本。如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒，受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳，地獄苦痛，不可稱計。云何，比丘！寧受人衣裳為？寧以熱鐵鍱(ye4) 用纏裹身？”
　　諸比丘對曰：“寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計”。
　　世尊告曰：“我今重(chong2)告汝，無戒之人，寧以熱鐵鍱 纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳，地獄苦痛，不可稱計。云何，比丘！寧受人信施之食為？寧以吞熱鐵丸乎？”
　　諸比丘對曰：“寧受人信施之食，不吞熱鐵丸也。所以然者，此痛不可堪處（chu3）”。
　　世尊告曰：“我今告汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒，受人信施。所以然者，吞熱鐵丸，痛斯須間，不以無戒，受他信施。云何，比丘！寧受人牀卧之具為？寧卧熱鐵牀上？”
　　諸比丘對曰：“我等，世尊！寧受人牀卧之具，不卧熱鐵牀上。所以然者，此之毒痛，不可稱計”。
　　世尊告曰：“彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門，無有梵行，言修梵行。寧當卧鐵牀上，不以無戒，受他信施。所以然者，卧鐵牀上，痛斯須間，不以無戒，受他信施。
　　比丘當知，如我今日 觀無戒之人所趣向處，設彼人闻者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終。不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被飯食，牀敷卧具，病瘦醫藥。以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根，受此苦痛，無戒之人當生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。
　　如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀 所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處（chu4），皆由前世受善行報之所致也。
　　是故，诸比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被飯食，牀敷卧具，病瘦醫藥，而無過失。又使檀越，受福無窮。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解，六十比丘還捨法服，而作白衣。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　五王及月光，尸婆二種鬪，
　　二掃二行法，去住有二種，
　　枯樹最在後。
　　增壹阿含經卷第二十五