539-50 增壹阿含经卷第二十一

　　増壹阿含經卷第二十一
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　　苦樂品第二十九
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何爲四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦而後苦；或有人先樂而後樂。
　　「彼云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，有沙門、婆羅門，有父、有毋，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施之德報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩（nang3）昔不造福故，誑惑世人，行放逸法，縁此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懴悔，改徃所作；若復所有乏匱餘，與人等分（1布施与人）。彼身壞命終，生善處天上；若生人中，多財饒寳，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
　　「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或刹利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父毋，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人乆有此財寳耳。』男者乆是男，女者乆是女，畜生者乆是畜生。不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚：『此人虚僞，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧賤家生，無有衣食，身體倮露（luo3lu4），衣食不充。是謂此人先樂而後苦。
　　「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父毋，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人；彼人見貧者，言乆來有是；見富者，言乆來有是；見父者，昔者是父，見毋者，昔者是毋。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極爲貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。
　　「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或刹利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寳家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然復彼人有等見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有毋，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寳者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔者，皆由不布施故。我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、飲食、牀敷卧具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若在人中，生富貴之家，饒財多寳，是謂此人先樂而後樂。」
　　是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世衆生先苦而後樂，或有衆生於今世先樂而後苦，或有衆生於今世先苦而後苦，或有衆生先樂而後樂。」
　　爾時，世尊告彼比丘：「有此因縁，使衆生之類先苦而後樂，亦復有此衆生先樂而後苦，亦復有此衆生先苦而後苦，亦復有此衆生先樂而後樂。」
　　比丘白佛：「復以何因縁先苦而後樂？復以何因縁先樂而後苦？復以何因縁先苦而後苦？復以何因縁先樂而後樂？」
　　世尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曽有短；若復在中百歲之內，作諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布施，長復作諸功德分檀布施，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘！以此因縁先苦而後樂，亦由此因縁先樂而後苦，亦由此因縁先苦而後苦，亦由此因縁先樂而後樂。」
　　比丘白佛言：「唯然，世尊！若有衆生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」
　　世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有衆生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何爲四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。
　　「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、牀敷卧具、病瘦醫藥，無所乏短，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。
　　「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢維喻比丘。是謂此人心樂身不樂。
　　「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、牀敷卧具、病瘦醫藥，復不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。
　　「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、牀敷卧具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，當如尸波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。云何爲四？若有信善男子、善女人，未曽起偷婆 處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受梵之福也。復次，善男子、善女人，和合聖衆者，是謂第三受梵之福也。復次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」
　　爾時，有異比丘白世尊曰：「梵天之福竟爲多少？」
　　世尊告曰：「諦聽 ！諦聽！善思念之，吾今當說。」
　　諸比丘對曰：「如是。」
　　世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中衆生所有功德，正可與一輪王功德等。
　　「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。
　　「復次，比丘！弗于逮 人民地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮之地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。
　　「比丘當知，鬱單越縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如鬱單越一人之福。
　　「比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔(yan4)天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因豔天，故不如一兜術天之福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
　　「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「衆生之類有四種食，長(chang2)養 衆生。何等爲四？所謂摶 （tuan2）食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。
　　「彼云何名摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂摶食。
　　「彼云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖(san3)蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂更樂食。
　　「彼云何名念食？諸意中所念所想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂念食。
　　「彼云何名識食？所念識者，意之所知，梵天爲首，乃至有想、無想天，以識爲食，是謂識食。
　　「是謂，比丘！有此四食，衆生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四辯。云何爲四？所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。
　　「彼云何名爲義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名爲義辯也。
　　「彼云何名爲法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因縁、授決、己說、造頌、生經、方等、合集、未曽有，及諸有爲法、無爲法，有漏法、無漏法，諸法之實不可沮壞 （ju3guai4），可緫持者，是謂名爲法辯。
　　「彼云何名爲辭辯？若前衆生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根元與其說法，是謂名爲辭辯。
　　「彼云何名爲應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和恱四部之衆，是謂名爲應辯。
　　「我今當教勑汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之衆廣分別說。如我今日觀諸衆中，得四辯才，無有出拘絺羅者。若此四辯，如來之所有，是故，諸比丘當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思議。云何爲四？衆生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
　　「云何衆生不可思議？此衆生爲從何來？爲從何生？復從何起，從此終當從何生？如是，衆生不可思議。
　　「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「梵天造人民，　　世間鬼所造，
　　或能諸鬼作，　　此語誰當定？
　　欲恚之所纏，　　三者俱共等，
　　心不得自在，　　世俗有災變。
　　「如是，比丘！世界不可思議。
　　「云何龍界不可思議？云何此雨爲從龍口出耶？所以然者，雨滴不從龍口出也。爲從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨滴不從眼、耳、鼻出也，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由本行而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知衆生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而作此雨。如是，比丘！龍境界不可思議。
　　「云何佛國境界不可思議？如來身者，爲是父毋所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨無瑕穢受諸天氣。爲是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，爲是天身耶，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽爲短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來爲長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則，不可言長、言短。音響亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。
　　「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。
　　「所以然者，比丘當知，過去乆逺，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思議世界：『此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此衆生類爲從何來？爲從何出？爲何時生？』是時，彼人思議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』
　　「是時，衆多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』時，此人報衆多人曰：『我向者作是思議：「世界爲從何生？」便出舍衛城，在華池側，作是思議：「世界爲從何來？誰造此世界？此衆生類從何來？爲誰所生？若命終者當生何處？」我當思議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，衆多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那（4）得四種兵？諸世界狂愚之中，汝爲最上！』
　　「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬪，時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
　　「如是比丘！當思議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思議四諦。如是諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何爲四？自在 三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；戒三昧行盡神足。
　　「彼云何爲自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。
　　「彼云何爲心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂心三昧行盡神足。
　　「彼云何精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈倦，亦無所畏，有勇猛意，是謂精進三昧行盡神足。
　　「彼云何戒三昧行盡神足？諸有三昧，知衆生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，皆悉了知，是謂戒三昧行盡神足。
　　「是故，諸比丘！有此四神足，欲知一切衆生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四起愛之法。若比丘起愛時便起。云何爲四？比丘縁衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由牀座故便起愛；由醫藥故便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
　　「其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著牀座者，我不說此人。所以然者，彼未得牀座時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
　　「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得牀座時起不善法，此不可親近；若得牀座時起善法，亦可親近，醫藥亦爾。
　　「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露味。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「衣裳用布施，飲食牀卧具，
　　於中莫起愛，不生諸世界。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。云何爲四？所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽水東流牛頭口出，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口出。是時，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。
　　「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名爲海。此亦如是。有四姓。云何爲四？刹利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦弟子。所以然者，如來衆者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使 ，入於無畏涅槃城。
　　「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以然者？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當來方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何爲四？慈、悲、喜、護，以何等故名爲梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名爲梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名爲梵堂。
　　「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之衆當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　増壹阿含經卷第二十一