539-50 增壹阿含经卷第三十

　　増壹阿含經卷第三十
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　六重品第三十七之二
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗徃詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：“我今已在舍衛城夏坐，意欲人間遊化”。
　　世尊告曰：“今正是時”。時，舍利弗即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　時，舍利弗去未乆，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：“舍利弗與諸比丘共諍，競不懺悔，今遊行人間”。
　　爾時，世尊告一比丘：“汝速往持吾聲，喚舍利弗”。
　　比丘對曰：“如是。世尊！”
　　佛勅目連、阿難：“汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼”。
　　是時，諸比丘聞佛教（jiao4）已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語（yu4）舍利弗言：“如來欲得相見”。
　　爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：“卿向者去未乆，有一穢行比丘來至我所，而白我言：云舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。審實爾乎？”
　　舍利弗白佛言：“如來自當知之”。
　　世尊告曰：“我自知耳。但今大衆各懷狐疑。汝今於大衆中，可以己辯，而自明淨”。
　　舍利弗白佛言：“自出毋胎年向八十，每自思惟，未曽殺生，亦不妄語（yu3）。正使於調戲之中，亦不妄語，亦復未曽鬪亂彼此。設不專意之時，或能有此行耳。我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬪諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡，皆悉受之，膿血洟唾，終不逆之。然，此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍，而逺遊行？心不專者，能有此耳。我今心正，何得與梵行人共諍而逺遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨。彼水不作是念：我淨是、置是。我亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬪而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃箒，不擇好醜，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不兇暴，善可將御，隨意所至，終不疑難。唯然，世尊！我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人共諍而逺遊乎？亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食，亦無禁忌。我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而逺遊也？亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死屍，繫彼女頸，而猒患之。世尊！我亦如是，猒患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而逺遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懴悔”。
　　爾時，世尊告彼比丘：“汝今可自悔過。所以然者，若不悔者，頭便破爲七分”。
　　是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從座起，禮如來足，白世尊言：“我今自知犯舍利弗，唯願世尊，受我懴悔”。
　　世尊告曰：“汝比丘！自向舍利弗懴悔。若不爾者，頭便破爲七分”。
　　是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：“唯願受我懴悔，愚不別真”。
　　爾時，世尊告舍利弗：“汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懴悔者，頭破爲七分”。
　　爾時，舍利弗以手摩頭，語（yu4）比丘曰：“聽汝懴悔！如愚如惑，此佛法中極爲曠(kuang4)大，能隨時悔過者，甚善！我今受汝懴悔，後更莫犯”。如是再三。
　　是時，舍利弗告彼比丘曰：“汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。云何爲六？欲害他人，我已起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝。我當教人使害他，於中起害心，已得害人，於中起歡喜，我當得此不馨之問，未起此事，便懐愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
　　云何有六，令人至善處？所謂身戒具足、口戒具足、意戒具足，命根清淨，無殺害心，無嫉妬心。是謂有此六法，生於善處。
　　云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何爲六？所謂身行慈無瑕穢，口行慈無瑕穢，意行慈無瑕穢。若得利養之具，能與人等共分之，而無悋想。奉持禁戒無瑕疵，智者所貴，如是之戒能具足，諸有邪見正見賢聖出要，得盡苦本，如是諸見，皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學。
　　爾時，彼比丘重(chong2)從座起，禮舍利弗足：“我今重(chong2)自懴悔，如愚如惑，而不別真。唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯”。
　　舍利弗曰：“聽汝悔過！賢聖法中極爲曠大，能自改徃修來，莫復更犯”。
　　爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“我今當說第一最空法，汝等善思念之”。
　　諸比丘對曰：“如是，世尊！爾時，諸比丘從佛受教（jiao4）”。
　　世尊告曰：“彼云何名爲第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處；滅時則滅，亦不見滅處。除假號法、因縁法。云何假號因縁？所謂：縁是有是，此生則生，無明無明縁行，行縁識，識縁名色，名色縁六入，六入縁更樂，更樂縁痛，痛縁愛，愛縁受，受縁有，有縁生，生縁死，死縁愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦隂，成此因縁。
　　無是則無，此此滅則無明滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法，亦復如是。起時則起，亦不知來處；滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法。由父毋而有胎者，亦無（指无我，空法）因縁而有,此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑚（zuan1）木求火，以前有對，然後火生。火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因縁合㑹，然後有火。此六情起病，亦復如是，皆由縁㑹於中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅，除其假號之法，因由父毋合㑹而有”。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　先當受胞胎，漸漸如凍酥，
　　遂復如瘜肉，後轉如像形。
　　先生頭顶頸，轉生手足指，
　　支節各各生，髮毛爪齒成。
　　若毋(mu3)飲食時，種種若干饌，
　　精氣用活命，受胎之原本。
　　形體以成滿，諸根不缺漏，
　　由毋得出生，受胎苦如是。
　　比丘當知，因縁合㑹，乃有此身耳。又復，比丘！一人身中，骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。比丘當知，六入之身有如是灾變。比丘！當念思惟，如是知患，誰作此骨？誰合此筋脉？誰造此八萬戶蟲？
　　爾時，彼比丘作是思惟時，便獲二果。若阿那含、若阿羅漢。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　三百六十骨，在此人身中，
　　諸佛之所演，我今亦說之。
　　筋有五百枚，脈數亦如是，
　　蟲有八萬種，九萬九千毛。
　　當觀身如是，比丘勤精進，
　　速得羅漢道，徃至涅槃界。
　　此法皆空寂，愚者之所貪，
　　智者心歡悅，聞此空法本。
　　是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。如來之所施行之法，我今已爲起慈哀心，我今已辦。常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志徃至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：“瞿曇！剎利今日意欲何求？有何行業？爲著何教？爲究竟何事？婆羅門意欲何求？有何行業？爲著何教？爲究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？爲著何教？爲究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？爲著何教？爲究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？爲著何教？爲究竟何事？”
　　爾時，世尊告梵志曰：“剎利種者，常好鬪訟，多諸技術，好喜作務，所作要究竟，終不中休”。
　　梵志問曰：“梵志意何所求？”
　　世尊告曰：“梵志意好祝（zhou4）術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天”。
　　又問曰：“國王意何所求？”
　　世尊告曰：“梵志當知，王意所欲得國故，意在兵仗，貪著財寳”。
　　“盜賊意何所求？”
　　世尊告曰：“賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作”。
　　“女人意何所求？”
　　世尊告曰：“女人意在男子，貪著財寳，心繫男女，心欲自由”。
　　爾時，梵志白世尊言：“甚竒！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？”
　　世尊告曰：“戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也”。
　　是時，生漏梵志白世尊言：“如是。世尊！比丘所行 意不可移轉，其義實爾，瞿曇！涅槃者極爲快樂。如來所說乃爲過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明。今日如來所說，亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止”。
　　世尊告曰：“宜知是時”。是時，生漏梵志即從座起，遶佛三帀，便退而去。
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：“此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？”
　　世尊告曰：“若有人戒律具足而無所犯，此名清淨得修梵行。復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻齅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏”。
　　婆羅門白佛言：“何等之人不修梵行，不具足清淨行？”
　　世尊告曰：“若有人俱㑹者，此名非梵行”。
　　婆羅門白佛言：“何等之人漏行不具足？”
　　世尊告曰：“若有人與女人交接，或手足相觸，戢(ji2)在心懷，而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸婬泆，與婬、怒、癡共相應”。
　　復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志！此人行不全具，漏婬、怒、癡，梵行不具足修清淨行。
　　復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起婬、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。
　　復次，梵志！若復有人逺聞，或聞哭聲，或聞笑聲，於中起婬、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，與婬、怒、癡共相應，行不全具。
　　復次，梵志！若有人曽見女人，後更生想，憶其頭目，於中生想。在屏（ping2）閑之處，生婬、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。
　　是時，生漏梵志白世尊言：“甚竒！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，諸有人民與女人手足相加，起諸亂想。我時便生此念：此人行不清淨，與婬、怒、癡共相應。第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視。然彼女人或語、或笑，繫綴（zhui4）男子，或共言語而繫縛男子。是時，我便生此念：此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法，亦復如是。我今自歸佛、法、衆，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞”。
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，尊者馬師到時(到了乞食的时候)，著衣持鉢，入城乞食。是時，薩遮尼揵（jian4）子遥見馬師來，即徃語（yu4）馬師曰：“汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？”
　　馬師報曰：“梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛隂無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者 彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡，其義如是，與諸弟子說如是義”。
　　是時，尼揵子以兩手掩耳，而作是言：“止！止！馬師！我不樂聞此說。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者色者無常。何日當見沙門瞿曇與共論義，當除沙門瞿曇顛倒之想”。
　　爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼揵子徃至五百童子所，語（yu4）童子曰：“汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨，而無疑難。猶如猛象兇暴而有六牙，在深水中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議，亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論議，亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝我乎,使彼沸血從面孔出而命終”。
　　其中或有童子而作此言：“尼揵子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳”。或有作是說：“沙門不能與尼揵子論議，尼揵子能與沙門共論議”。是時，尼揵子便作是念：“設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。若更有義者，聞已當知”。
　　是時，尼揵子將五百童子，前後圍遶，徃至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼揵子白世尊言：“云何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓諸弟子？”
　　佛告尼揵子：“我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。痛、想、行、識及五盛隂皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教誡其義如是”。
　　尼揵子報曰：“我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常”。
　　世尊告曰：“汝今專其心意，思惟妙理，然後說之”。
　　尼揵子報曰：“我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾”。
　　世尊告曰：“汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾”。世尊告曰：“汝今以己之辯說之，何爲引彼五百人乎？”
　　尼揵子報曰：“我今說色是常，沙門欲何等言論？”
　　世尊告曰：“我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色名，亦無真實，無固無牢，亦如雪揣（tuan2），是摩滅之法，是變易之法。汝今說色者是常，我還（huan2）問汝，隨意報我。云何，尼揵子！轉輪聖王還於己(ji3)國得自在不(fou3)乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？”
　　尼揵子報曰：“此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之”。
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢圿？”是時，尼揵子黙然不報。世尊再三問之，彼亦再三黙然不報。是時，宻迹金剛力士手執金剛之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分（fen4同份）”。
　　爾時，世尊告尼揵子曰：“汝今觀虚空中”。
　　是時，尼揵子仰觀空中，見宻迹金剛力士，又聞空中語（yu3）：“設汝不報如來論者，當破汝頭作七分”。見已驚恐，衣毛皆竪，白世尊言：“唯願瞿曇，當見救濟，今更問論，當相酬對”。
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？”
　　尼揵子報曰：“沙門瞿曇！雖有此語（yu3），如我義者，色者是常”。
　　世尊告曰：“汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但且論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？”
　　尼揵子報曰：“轉輪聖王許有老耶”。
　　世尊告曰：“轉輪聖王常能於己（ji3）國得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之。應欲使然者，其義可乎？”
　　是時，尼揵子黙然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼揵子身體汗出，汙于衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
　　世尊告曰：“尼揵子！汝在大衆中而師子吼：汝等童子共我至瞿曇所，與共論議。當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側(自由的翻来翻去)。汝復說：我常能論害大象，如此樑(liang2)柱草木，斯皆無情，與共論議能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗”。
　　爾時，世尊舉三法衣，示尼揵子曰：“汝觀如來腋無流汗，然汝今日反更有汗，乃徹乎地”。是時，尼揵子復黙然不對。
　　爾時，有童子名曰頭摩，集在彼衆中。是時，頭摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所說”。
　　世尊告曰：“隨意說之”。
　　頭摩童子白佛言：“猶如去村落不逺有好浴池，然彼浴池有蟲饒脚。然村落人民，男女大小徃至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲打之，傷破手脚。彼蟲意中欲還入水者，終無此事。此尼揵(jian4)子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤(bu4)意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼揵子更終不能重(chong2)至如來所而共論議”。
　　是時，尼揵子語（yu4）頭摩童子曰：“今汝愚惑，不別真僞，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論”。是時，尼揵子白佛言：“唯問義理，當更說之”。
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？”
　　尼揵子報曰：“不果此願也”。
　　“欲使有此色，欲使無此色，此可果乎？”
　　尼揵子報曰：“不果也。瞿曇！”
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！色者是常？爲是無常？”
　　尼揵子報曰：“色者無常”。
　　“設復無常，爲變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？”
　　對曰：“不也。瞿曇！”
　　“痛、想、行、識爲是常？爲是非常？”
　　對曰：“無常”。
　　世尊告曰：“設復無常，爲變易之法，汝頗見有乎？”
　　對曰：“無也”。
　　世尊告曰：“此五盛隂是常、無常也？”
　　尼揵子報曰：“無常也”。
　　佛言：“設復無常，爲變易法，汝頗見有乎？”
　　對曰：“無也”。
　　“云何，尼揵子！汝言是常，此理不與義相違乎？”
　　是時，尼揵子白世尊言：“我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛獸師子遥見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來，亦復如是，無有毫氂(li2)。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈沙門瞿曇。止！止！瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目者見色。沙門瞿曇，亦復如是，無數方便，而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今已後盡形壽，聽爲優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲飯佛及比丘僧”。爾時，世尊黙然受請。
　　是時，尼揵子見世尊黙然受請，即從座起，遶佛三帀，頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已，語（yu4）童子曰：“汝等所應供養我具，當以時給(ji3)我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之”。
　　是時，諸童子各辦飯食之具，持用與之。是時，尼揵子即以其夜，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：“時到，今正是時，唯願屈伸”。
　　是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，徃至尼揵子家。到已就座，及比丘僧各次第坐。是時，尼揵子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食。見佛、比丘僧食訖，行清淨水，更取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
　　爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲爲穢惡，婬不淨行，出要爲樂。爾時，世尊已見尼揵子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、集、盡、道，盡與彼尼揵子說之。是時，尼揵子即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊便說此偈：
　　祠祀火爲上，詩書頌爲首，
　　人中王爲最，衆流海爲源，
　　星中月爲明，光明日最勝。
　　上下及四方，諸地所出物，
　　天及人民類，佛爲無上尊，
　　欲求其德者，三佛爲最上。
　　爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
　　是時，尼揵子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：“我等大師，云何師宗瞿曇？”是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。是時，尼揵子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼揵子說法，勸令歡喜。尼揵子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，尼揵子弟子遥見師來，各各自相謂言：“此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之”。
　　時，諸童子聞尼揵子爲弟子所殺，徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：“如來所可教化尼揵子者，今爲弟子所殺。今已命終，爲生何處？”
　　世尊告曰：“彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際。今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行”。
　　爾時，諸童子白世尊言：“甚竒！甚特！此尼揵子至世尊所，欲捔(jue2)議論，還以己論，而自縛束，受如來化。夫見如來者終無虚妄，猶如有人入海取寳，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有衆生至如來所者，要得法寳，終不空還”。
　　爾時，世尊與諸童子說微妙法，令使歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，而遶佛三帀，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
　　増壹阿含經卷第三十