539-50 增壹阿含经卷第三十四

　　增壹阿含經卷第三十四
　　 符秦三藏曇摩難提譯
　　 七日品第四十之一
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極爲廣大，非眾山所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
　　爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此爲何等論？欲何所施行？」
　　諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
　　世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何爲二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之議？」
　　諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復壞敗，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
　　世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
　　諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
　　世尊告曰：汝諸比丘：「善思念之，戢(ji2)在心懷。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「須彌山者極爲廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、瑠璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城瑠璃郭，瑠璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿命緣而住彼間。云何爲五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；瑠璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毗沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，毗留波叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、瑠璃城中間，有毗留勒天王在彼居止；瑠璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
　　「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得勝已，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼天，復至瑠璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬪。
　　「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣四十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名伊沙山；去此，復更有山名馬頭山；去馬頭山，復更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
　　「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔(ge2)子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無此鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校（jiao4）飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、瑠璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下象者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥獸虫豸(zhi4)悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而徃彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛(ku1)山，此是閻浮里地所依之處。
　　「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽、辛頭、悉陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
　　「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉彫（diao1）落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
　　「比丘當知，若世間三日出時，是時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
　　「比丘當知，若四日出現世時，是时，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、燄天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無有餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時，若七日出時，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏爲火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐怖，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉爲灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿（xiu4）之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
　　「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自銷滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風復起千須彌山、千祇(qi2)彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毗那耶山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽羅山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單（dan1）越；復生千四海水；復生千四天王宮、千三十三天、千燄天、千兜述天、千化自在天、千他化自在天。
　　「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極爲香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜婆（po2）桃（葡萄）酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮地，看觀彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞（chang2）著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不能復飛；又彼天子食地肥少者，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
　　「是時，天子失神足者，皆共號哭自相謂言：『我等今日極爲窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此婬欲，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子既已墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何爲行此不淨之行？』是時，眾生等復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，令有屋舍。
　　「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生秔(geng1)米，極爲鮮淨；亦無皮表，極爲香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！爾時始有此秔米名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何爲日日（每天）收此秔米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收秔米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分（生命分应读几声23：37）。
　　「復有眾生語彼眾生言：『我等共取秔米。』是時，彼人報曰：『吾已取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生曰：『可共相將外收秔米。』此人報曰：『吾已收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼秔米更不復生。
　　「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此秔米遂不如本，今當分此秔米。』即時分秔米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏秔米，當盜他秔米。』是時，彼眾生自藏秔米，便盜他秔米。彼主見盜秔米，語彼人曰：『汝何故取吾秔米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語已，復自生此念：『我今可自藏秔米，當盜他秔米。』是時，彼眾生便捨己(ji3)物，而取他物。彼主見之已（yi3），語彼人曰：『汝今何爲取我秔米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。
　　「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共雲集，自相語言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立爲守田主。』是時，即選擇主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當顧其直，諸人民來取他秔米者，即懲其罪。』爾時，即安田主。比丘當知，爾時，其守田者，號爲剎利種，皆是舊法，非爲今法。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「始有剎利種，姓中之上者，
　　聰明高才人，天人所敬侍。
　　「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然後彼人不改其?(qian1)，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜秔米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。因此已來，而有婆羅門名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
　　「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端正高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，便懲（cheng2）其罪。』爾時，便有此毗舍種姓，出現於世。
　　「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆由田業之所致，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「初有剎利種，次有婆羅門，
　　第三名毗舍，次復首陀姓。
　　有此四種姓，漸漸而相生，
　　皆是天身來，而同爲一色。
　　「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然秔米。
　　「爾時，便有五種穀（gu3）子：一者根子，二者莖子，三者華子，四者果子，五者枝子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有是瑞應，便有生、老、病、死，至使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名爲劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱祇城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此跋祇國極爲熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
　　是時，阿闍世王告婆利沙迦羅婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲往攻伐跋祇國，爲可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
　　是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐跋祇大國。』先來問佛爲可爾不？」
　　爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙?（ji1），腰帶利劍，不應與說法。
　　是時，世尊告阿難曰：「若跋祇人民修七法者，終不爲外寇所壞。云何爲七？若當跋祇國人民，盡集一處而不散者，便不爲他國所壞，是謂初法不爲外寇所敗。
　　「復次，阿難！跋祇國人上下和順，是時，跋祇人民不爲外人所擒。是謂，第二之法不爲外寇所壞。
　　「復次，阿難！若跋祇國人亦不邪婬，著他女人色，是謂第三之法不爲外寇所壞。
　　「復次，阿難！若跋祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不爲外寇所壞。
　　「復次，阿難！若跋祇國人供養精進沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不爲外寇所壞。
　　「復次，阿難！若跋祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不爲外寇所壞。
　　「復次，阿難！若跋祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不爲外寇所壞也，是謂第七之法不爲外寇所壞。是謂，阿難！彼跋祇人修此七法者，終不爲外人所壞。」
　　是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從座起而去。
　　彼梵志去不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
　　諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
　　爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何七不退轉法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不爲魔所得便，是謂初法不退轉也。
　　「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而行不退轉，不爲魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
　　「復次，比丘！不著事務，不修世業，轉進於上，不爲魔天所得其便，是謂第三不退轉法。
　　「復次，比丘！不諷誦雜書，終日役其情意，轉進於上，不爲魔王而得其便，是謂第四不退轉法。
　　「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警窹(wu4)，轉進於上，不爲弊魔而得其便，是謂第五不退轉法。
　　「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜處，修習其法，轉進於上，不爲弊魔而得其便。是謂第六不退轉法。
　　「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不爲魔所得便也，是謂第七不退轉法。若有比丘成就此七法，共和合者，便不爲魔得其便也。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「除去於事業，又非思惟亂，
　　設不行此者，亦不得三昧。
　　能樂於法者，分別其法義，
　　比丘樂此行，便致三昧定。
　　「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「云何爲七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一枙(e4)，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，爲此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫（fu1）人，爲七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之原本。
　　「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何爲七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗(yi3)覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此七使者用七覺意治之。
　　「比丘當知，我本未成佛道爲菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生爲何等所繫？』復作是念：『此眾生類爲七使流轉生死，永不得解脫；我今亦爲此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使爲用何治？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治，我當思惟七覺意。』時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重(chong)思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七種人可事、可敬，是世間無上福田。云何七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無相，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法，於現法中獲其果報。」
　　爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」
　　世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在毗舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毗舍離乞食。爾時，毗舍離城內有大長者名毗羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施心，雖殖宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡妓樂，自相娛樂。
　　爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂爲是何家？
　　阿難白佛：「是毗羅先長者家。」
　　佛告阿難：「此長者却後七日命終，當生啼哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根人，命終之時，皆生啼哭地獄中。今此長者宿福已盡，更不造新。」
　　阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」
　　佛告阿難：「無此因緣得不命終！昔所種（zhong4）行，今日已盡，此不可免。」
　　阿難白佛言：「頗有方宜令此長者不生啼哭地獄乎？」
　　佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
　　阿難白佛：「何等因緣使長者不入地獄？」
　　佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」
　　阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」
　　爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人，阿難言，然如來今記：『汝身却後七日當取命終，生啼哭地獄中。』」
　　長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因緣使七日中不命終乎？」
　　阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」
　　長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生啼哭地獄中乎？」
　　阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」
　　長者白言：「阿難並在前去，我正爾當往。」
　　是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶尚爲遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」
　　是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日已過，餘有六日在，可時出家。」
　　長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
　　是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生啼哭地獄中。」
　　長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」
　　阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶（ye2）？但今欲共一時往。」
　　是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」
　　佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」
　　是時，阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使遵正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般（数息观）、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」
　　是時，毗羅先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。
　　是時，阿難即耶維（ye1wei2火葬）彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毗羅先者今已命終，爲生何處？」
　　世尊告曰：「今此比丘命終生四天王中。」
　　阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」
　　世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生燄天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毗羅先比丘七反周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。
　　「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福爲多不(fou3)？」
　　阿難白佛言：「甚多，甚多！」
　　世尊告曰：「阿難，若有眾生如?（gou4）牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能稱量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說極妙之法，初善、中善、竟善，理義深邃，具足得修梵行，此經名爲淨諸漏法，汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼云何爲淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，恭敬得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。
　　「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
　　「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。所應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？爲誰有過去久遠？云何復有當來久遠？過去久遠？爲誰有過去久遠？云何復有當來久遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？爲誰有將來久遠？云何有此，有眾生久遠？此眾生久遠爲從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見展轉生邪見想，有我見審有此見；無有我見審興此見；有我見無我見於中起審見；又復自觀身復興此見；於己而不見己；復興此見，於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名爲邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是（由于这样）不爲沙門之行、涅槃之道。
　　「又復，比丘！賢聖弟子修行其法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知之；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。
　　「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟者，而不思惟之。
　　「彼何等法應思惟者而思惟之？於諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法，應可思惟而思惟之。
　　「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何爲三？身邪、戒盜、疑。設不知、不見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
　　「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻（meng2）、惡言。、罵辱，身生痛惱，極爲煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。
　　「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但使支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又復持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故疾得瘥（chai4），新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近牀座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。
　　「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖（wan2）、深坑、危岸、荊棘、峻崖、深泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。
　　「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；設能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
　　「云何有漏威儀所斷？於是，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
　　「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
　　「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，娛樂斷者娛樂斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷愛結，度於四流，漸漸越於苦際。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行愍念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之教訓。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十四