539-50 增壹阿含经卷第三十九

　　増壹阿含經卷第三十九
　 　符秦三藏曇摩難提譯
　 馬血天子品第四十三之二
　　「是時，弊魔波旬嗔恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之衆，欲徃攻伐沙門！又當觀察爲有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』時我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不黙然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟(si4)彼大衆。是時，弊魔、大將兵衆十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
　　「爾時，羅剎之衆，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頭，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，或口出火；或兩手擘（bo4）口，欲前噉（dan4）之；或披腹相向，手執刀劔，擭（huo4）持戈鉾（mao2）；或執舂杵（chong1chu3）；或擔山、負石、持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒蟲；或歩來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之衆，圍遶道樹。
　　「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！黙然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不（fou3）乎？爾時，我再三不對，魔語我曰：沙门畏我不（fou3）乎？我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之衆耶？然汝一己，無有器仗兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
　　「爾時，我向波旬，便說此偈：
　　「『仁鎧三昧弓，手執智慧箭，
　　福業爲兵衆，今當壞汝軍。』
　　「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端正，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得乆住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日爲何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱淡泊，涅槃城中；使此衆生流浪生死，沉翳苦惱者，導引正路。』
　　「魔報我曰：『設今沙門不速起于座者，當捉汝脚，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之衆，不能使吾一毛動也。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我當報曰：『憍慢者是。増上慢、自慢、邪慢、慢中慢、増上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈三昧、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；縁悲三昧，得喜三昧；縁喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
　　「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，邪見滅正見；以正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；以正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』
　　「時，我復語波旬曰：『汝本作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言其難耶！』波旬報曰：『今我作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰爲證知？』時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬曰：『我所造功德，地證知之。』我當說此語時，是時地神從地湧出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
　　「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說縁一覺喻經，不録其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修行。修此法者，獲大功德，得甘露無爲之處。彼云何名爲乗栰之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅鞕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無増減。是故，我今告汝等曰：『設爲賊所擒獲者，勿興惡，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無爲之處。』如是，比丘！當作是念。」
　　當說此法時，於彼座上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國神祇恒水側，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智，意欲從恒水此岸，度牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈（qu1）牛入水，先度瘦者，又犢尚小，在水中央，極爲羸劣，不能得至彼岸。復次，度中流之牛不肥不瘦，亦不得度，於中受其苦惱。次復，度極有力者，亦在水中，受其困厄。
　　「今我衆中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死徑，不別魔之橋船，欲度生死之流，不習於禁戒之法，便爲波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自造罪業，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲度牛至彼岸此岸，先觀察深淺之處，前度極盛力牛到彼岸；次度中流之牛，不肥不瘦，亦得度至彼岸；次度極羸者，亦度無他，小犢尋從其後而濟度無爲。
　　「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死海，魔之徑路，自以八正道度生死難。復以此道度不度者，猶如導牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無爲處。亦如彼有力之牛度彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來世間，度魔境界至無爲處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得度恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來生此世，盡於苦際，斷魔境界至無爲處。如彼瘦牛將諸小犢得度恒水，我弟子亦復如是，斷三結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢随從毋度。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無爲處。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「魔王所應獲，不究生死邊，
　　如來今究竟，世間現慧明。
　　諸佛所覺了，梵志不明曉，
　　猶渉生死岸，兼度未度者。
　　今此五種人，及餘不可計，
　　欲度生死難，盡佛威神力。
　　「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死海也。彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死難，由賢聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與大比丘千二百五十弟子俱，盡是羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
　　爾時，王阿闍世七月十五日受歳時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛（sheng4）滿，極爲清明，當應施行何事？」
　　夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡妓樂，五欲自娛樂。」
　　時，王聞此語已，不入其懷。復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
　　優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當徃攻伐。」
　　是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
　　無畏太子報曰：「今不蘭迦葉，明諸筭數，兼知天文地理，衆人所宗仰。可徃至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無流滯。」
　　時，王聞此語已，亦不入其意。復語須泥摩大臣曰：「如今之夜極爲清明，應何所施行？」
　　須泥摩白王曰：「如今夜半極爲清明，然阿夷湍近在不逺，多所曉了，唯願大王徃問其冝。」
　　王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極爲清明，應何所施行？」
　　婆羅門報曰：「如今十五日極爲清明，然有瞿耶樓近在不逺，唯願大王徃問其義。」
　　時，王聞此語已，復不合其意。復語摩持梵志曰：「如今夜半極爲清明，應作何事？」
　　梵志報曰：「大王當知，波休迦栴延近在不逺，唯願大王徃問其情。」
　　王聞此語已，復不合意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極爲清明，應何所行？」
　　索摩報曰：「先毗盧持近在不逺，明諸筭(suan4)術，可徃問其義。」
　　王聞此語已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極爲清明，應何所施行？」
　　最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王徃問其義。」
　　王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別眞僞，無有巧便。」
　　爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極爲清明，應何所施行？」
　　是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不逺，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王徃問其義。然彼如來爲明爲光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌（huo4）然自悟。」
　　是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極爲熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽所說者，正入我意。甚竒！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」
　　時，王向耆婆伽便說此偈：
　　「今日極清明，心意不得悟，
　　汝等人人說，應徃問誰義。
　　不蘭阿夷湍（tuan1），尼揵梵弟子，
　　斯等不可依，不能有所濟。
　　今日極清明，月滿無瑕穢，
　　今問耆婆伽，應徃問誰義。」
　　是時，耆婆伽復以偈報王曰：
　　「聞其柔輭（ruan3）音，得脫摩竭魚，
　　唯願時詣佛，永處無畏境。」
　　時，王復以偈報曰：
　　「我昔所施行，於佛無益事，
　　害彼眞佛子，名曰頻婆娑。
　　今極懷羞恥，無顏見世尊，
　　汝今云何說，使吾徃見之？」
　　是時，耆婆伽復以偈報王曰：
　　「諸佛無彼此，諸結永已除，
　　平等無二心，此是佛法義。
　　設以栴檀香，以塗右手者，
　　執刀斷左手，心不起増減。
　　如愍羅云子，一息更無二，
　　持心向提婆，怨親無有異。
　　唯願大王屈，徃覲如來顏，
　　當斷其狐疑，勿足有留滯。」
　　是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸（zi4）象，然五百燈。」
　　耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
　　爾時，王阿闍世將諸營從，徃詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非爲汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
　　耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不逺。」
　　時，王阿闍世意猶懷恐，重(chong2)告耆婆伽曰：「將非爲汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
　　耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
　　是時，阿闍世王即下車，歩入門至講堂前，黙然而立，觀察諸聖衆，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖衆盡入燄光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
　　是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」
　　是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚竒！甚特！今此聖衆心定乃爾。復以何縁有此光明？」
　　耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
　　王復告曰：「如我今日觀察聖衆，極爲寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無爲。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
　　世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
　　時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見?（chui2）愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改徃修來。」
　　世尊告曰：「今正是時，冝時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極爲廣大，冝時懴悔。」是時，王禮如來足已，在一面坐。
　　時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
　　佛告王曰：「有疑難者，冝時問之。」
　　王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
　　佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曽問人乎？」
　　王白佛言：「我昔曽以此義而問他人亦問不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』我當爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問以瓜義，報以奈理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解我，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報。』時我，世尊！即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
　　「時，我復至阿夷湍所，問此義，阿夷湍報我言：『若於江左殺害衆生，作罪無量，亦無有罪，亦無有惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以奈報之。』即捨之去。
　　「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善惡之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。
　　「後徃至波休迦旃延所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人生，一人徃返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持生死來相答。』復捨之去。
　　「徃問先毗盧持(六师外道的诡辩论者)如此之義。彼人報我言：『過去者已滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，不住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將三世相詶（chou2），此非正理。』即復捨去。
　　「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報耶？』彼報我言：『無因無縁，衆生結縛；亦無有因，亦無有縁，衆生著結縛；無因無縁，衆生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別眞僞，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似哢（long4）轉輪王種。』尋復捨去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報耶？唯願世尊演說其義。」
　　爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，及賞護物左右使人乎？」
　　王白佛言：「唯然，有之。」
　　「設彼使人執勞經乆，復當賞遺不(fou3)乎？」
　　王白佛言：「隨功叙用，不令有怨。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現在世作福得受現報。云何，大王！既處高位，䘏（xu4）民以禮，當復賞遺不(fou3)乎？」
　　王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，倂(bing4)命不恨。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極?，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
　　佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歳，來白王言：『我等功勞已立，王所明知，欲從王求意所願。』王當與之不（fuo3）乎？」
　　王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
　　佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不（fuo3）乎？」
　　王白佛言：「唯然，聽之。」
　　佛告王曰：「設有見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施爲？」
　　王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
　　王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、牀敷卧具、病瘦醫藥，不使缺減。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己（ji3）身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何爲？」
　　王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，牀敷卧具、病瘦醫藥，不令有乏。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施爲？」
　　王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、旛、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非爲人身。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
　　王白佛言：「我今以先譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受爲弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懴悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪?（qian1），演其妙法，長夜無爲，如我自知所作罪報，無有善本。」
　　佛告王曰：「有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。云何爲二？一者不造罪本而修其善，二者爲罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「人作極惡行，悔過轉微薄，
　　日悔無懈息，罪根永已拔。
　　「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，名譽逺布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿(e1)曲。』人以稱傳，彼人所生之處，増壽益筭（suan4），無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖衆。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不逺，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩衆中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！爲罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世王是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。]云何爲八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極爲鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長(zhang3)養，得成佛身，亦如琉璃之寳、淨水之珎（zhen1），不爲塵垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不爲世八法所染著。是故，比丘！當勤加精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有八種人，流轉生死，不住生死。云何爲八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　馬血、齋、難陀　提婆達、船栰
　　牧牛、無根信　世法、善、八人
　　増壹阿含經卷第三十九