优婆塞戒经卷第四

　　優婆塞戒經卷第四
　　北涼中印度三藏曇無讖譯
　　六波羅蜜品第十八
　　善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」
　　佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩報施；不誑眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢：善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。
　　「善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、軟語，遠離兩舌及無義語：善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。
　　「善男子！若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣合和，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；見他忍勝，不生妬嫉：善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。
　　「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德力時及營小事，心亦如是；凡所作業，要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語：善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。
　　「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中：善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。
　　「善男子！若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教眾生，見學勝己，不生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜：善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。
　　「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。
　　「戒方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。
　　「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。
　　「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。
　　「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。
　　「智方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。
　　「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。
　　「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。
　　「善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。
　　「善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
　　優婆塞戒經雜品第十九
　　善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」
　　「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人說言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。
　　「善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多財饒寶——金銀、琉璃、車、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所說；得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如先所說；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。
　　「若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實無受者，而亦獲得無量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種種果，是故我說田得果報，物得果報，主得果報。
　　「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。
　　「善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。
　　「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。
　　「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。
　　「善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施也？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種——一者、眾生，二者、非眾生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。
　　「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放捨心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。
　　「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與之，是名為上。
　　「復有下者，見來求者，䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。復有上者，未求便施，敬心而與。
　　「復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。
　　「復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。
　　「復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。
　　「又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。
　　「施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；又復上者，賢聖見已心生歡喜。
　　「善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。
　　「善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。
　　「善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。
　　「善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。
　　「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。
　　「善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受；於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。
　　「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天、人果報；觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。
　　「善男子！施者先當自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。
　　「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之心生喜樂，亦復如是。
　　「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。
　　「善男子！若人有財，見有求者，言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。
　　「善男子！無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨也？誰有一日食三揣麨命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。
　　「善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。
　　「善男子！若無財物，見他施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。
　　「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。
　　「善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。
　　「善男子！若言『五陰無常，此不至彼而得受報』，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？
　　「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。
　　「若汝意謂『異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。
　　「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。
　　「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。
　　「譬如有人與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已，即從責物，他言：『汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱無過失。
　　「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。
　　「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說言『即作即受，異作異受』。
　　「譬如器、油、炷火、人護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言『燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此』。
　　「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即作即受，異作異受。
　　「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。
　　「汝意若謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熟酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。」
　　優婆塞戒經卷第四