第110部-南本大般涅槃经卷二十八

大乘涅槃部-第110部 南本大般涅槃经 三十六卷
　　大般涅槃經卷第二十八
　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
　　師子吼菩薩品之四
　　是時，六師心生嫉妬，悉來集詣波斯匿王，作如是言：大王當知：王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處。是故，我等為斯事故而來至此。大王以正法治，為民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽：沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：過千歲已，有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知：沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受、智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不捨。唯願大王聽我與彼捔其道力，若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。
　　王言：大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。六師答言：云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。王言：大德！汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。王言：善哉，善哉。六師之徒歡喜而出。
　　時波斯匿王即勅嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三匝，退坐一面，而白我言：世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢已許之。佛言：大王！善哉，善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小，云何容受？
　　善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生於三寶所生信不疑；六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家；無量眾生於菩提中得不退心；無量眾生得陀羅尼諸三昧門；無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
　　爾時，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿曇沙門但說空事。
　　善男子！我時為母處忉利天，波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：善哉，瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言：大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑；我等眾生亦復如是。惟願如來哀愍眾生，還來住此。時目犍連默然而許，如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所，白佛言：閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等稽首足下：此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子，其生未久。若不得乳，必死不疑。我等亦爾。惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。佛告目連：汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾：却後七日，我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。
　　過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常、無我，涅槃寂靜，離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門、有常、有我、有涅槃者，無有是處。爾時，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養？於是六師復相集聚，詣毘舍離。
　　善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘，當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身不見於我及以我所，觀察外身及內外身不見於我及以我所，觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。
　　時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法。是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　時彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：諸善男子！夫放逸者有五事果。何等為五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布無外，三者、不樂惠施窮乏，四者、不樂見於四眾，五者、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一者、樂為世間作業，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、懈怠懶惰，七者、常為他人所輕，八者、雖有所聞尋復忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。諸梨車子言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。
　　時大會中有婆羅門子名曰無勝，語諸梨車：善哉，善哉。如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花，雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出、無入，為眾生故，出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日、月，非為一人、二人出世。
　　時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言：善哉，善哉。無勝童子！快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：世尊！我從梨車得是衣物，唯願如來哀愍眾生，受我所獻。我於爾時愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言：唯願如來於此土地一時安居，受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅?。
　　爾時，我復往波羅?住波羅河邊。時波羅?有長者子名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒蛇、如賊、如火。即出其舍來詣我所，隨路告言：瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。佛言：善男子！佛、法、眾僧安隱無懼。長者子言：若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順，相與出家。
　　六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久，其婦懷妊。長者知已，往六師所歡喜而言：我婦懷妊，男耶？女耶？六師答言：生必是女。長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：何故愁惱乃如是耶？長者答言：我婦懷妊，未知男女，故問六師。六師見語：如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老、財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。知識復言：汝無智慧。先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之，為佛弟子。又，舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等、諸王夫人、末利夫人等、諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，惡心熾盛，欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛；發言無二，故名如來；斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。
　　爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪而作是言：世尊於諸眾生平等無二，怨、親一相；我為愛結之所繫縛，於怨、親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言：生必是女。是事云何？佛言：長者！汝婦懷妊是男無疑。其兒生已，福德無比。爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。
　　爾時，六師聞我玄記：生者必男，有大福德。心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家語長者言：快哉，瞿曇善說其相。汝婦臨月，可服此藥。服此藥已，兒則端正，產者無患。長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。爾時，長者復於我所生不信心，即依世法殯殮棺蓋，送至城外，多積乾薪，以火焚之。
　　我以道眼明見此事，顧命阿難：取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩尼跋陀大將言：如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香花莊嚴其地。爾時，六師遙見我往，各相謂言：瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶？爾時，多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼而白我言：彼婦已死，願不須往。爾時，阿難語諸人言：且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。
　　我時到已，坐師子座。長者難言：所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？我言：長者！卿於爾時都不見問母命脩短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已，復作是言：妖哉，瞿曇！善為幻術。長者見已，心復歡喜，呵嘖六師：若言幻者，汝何不作？
　　我於爾時尋告耆婆：汝往火中抱是兒來。耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：瞿曇沙門所作幻術未必常爾，或能、不能。如其不能，脫能燒害，汝今云何信受其言？耆婆答言：如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？爾時，耆婆前入火聚——猶入清涼大河水中——抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：一切眾生壽命不定，如水上泡。眾生若有重業果報，火不能燒、毒不能害。是兒業報，非我所作。時長者言：善哉，世尊！是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。佛言：長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。爾時會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：諸人當知：沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我，或說有淨、或說無淨，或時說有、或時說無，所為虛妄、故名為幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。善男子！如是六師於此城中大為眾生增長邪見。
　　善男子！我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周遍彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也，於此智人大眾之中真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。
　　爾時，六師復作是言：若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。
　　佛告六師：若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異。人向異故，見內、見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？
　　六師復言：瞿曇！若無我者，誰能見耶？
　　佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見，是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛、菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別？不悉一種婆羅門耶？何故屬他、不得自在、諸根缺陋、生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常；無常故苦；苦故為空；空故顛倒；以顛倒故，一切眾生輪轉生死。受、想、行、識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常、樂、我、淨。復次，色者即是因緣。若因緣者，則名無我；若無我者，名為苦空。如來之身非是因緣；非因緣故，則名有我；若有我者，即常、樂、淨。
　　六師復言：瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。
　　佛言：若遍有者，則不應言我初不見；若初不見，則知是見本無今有；若本無今有，是名無常；若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親、中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業、愚智差別？
　　瞿曇！眾生我者，無有邊際。法與非法則有分齊，眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。
　　佛言：六師！法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡、行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？
　　瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善、行惡，不相雜合。
　　汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有。燈增長故，明亦增長；眾生我者則不如是。明從燈出，住在異處；眾生我者不得如是從身而出，住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。
　　瞿曇！若無我者，誰作善、惡？
　　佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善、惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故、無疑網故。不作、不受，故名為常；不生、不滅，故名為樂；無煩惱垢，故名為淨；無有十相，故名為空。是故，如來常、樂、我、淨、空、無諸相。
　　諸外道言：若言如來常、樂、我、淨、無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故，我今當頂戴受持。爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。
　　善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。
　　善男子！東方雙者破於無常獲得於常，乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉、斫截、破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我為四王，護持我法，是故於中而般涅槃。
　　善男子！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。花者，喻我；果者，喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。
　　師子吼言：世尊！如來何故二月涅槃？
　　善男子！二月名春。春陽之月萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。
　　善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世我、世淨，故說如來真實我、淨。言二月者，喻於如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常、入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨；種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是《大涅槃》典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；花，喻七覺；果，喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。
　　師子吼言：如來初生、出家成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？
　　佛言：善哉，善哉。善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅槃，無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。
　　善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令眾生見道、非道，三、令眾生見道邪、正，四、除欝蒸得清涼樂，五、能破壞螢火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開敷優鉢羅花，九、合蓮花，十、發行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是：一者、破壞無明大闇，二者、演說正道、邪道，三者、開示生死邪嶮、涅槃平正，四者、令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者、破壞外道光明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五蓋心，八者、開敷眾生種善根心，九者、覆蓋眾生五欲之心，十者、發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：我母已死。而是母人實不死也。
　　師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？
　　善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器；阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞傳說。
　　善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了無障礙故。
　　善男子！若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。
　　善男子！若有比丘——為益眾生，不為利養——修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者善修無諍、聖行、空行故。
　　善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果——所謂水、火——如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目犍連者善修神通，無量變化故。
　　善男子！若有比丘善修大智、利智、莊嚴智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨、親中心無差別。若聞如來涅槃、無常，心無憂慼；若聞常住、不入涅槃，不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。
　　善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身，無有邊際，常、樂、我、淨，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
　　師子吼言：世尊！若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無礙，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹；如其無者，則不端嚴。惟願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。
　　佛言：善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？善男子！凡言住者，名為色法。從因緣生，故名為住；因緣無處，故名無住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受、想、行、識亦復如是。
　　善男子！住，名憍慢；以憍慢故，不得解脫；不得解脫，故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者，名有為法。如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨。云何而言願如來住？住者，名為二十五有。如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者，即是一切凡夫；諸聖無去、無來、無住。如來已斷去、來、住相，云何言住？
　　夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常。如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虛空。如來之性同於虛空，云何言住？
　　又，無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來。云何言住？
　　又，無住者則名為幻。如來同幻，云何言住？
　　又，無住者，名無始終。如來之性無有始終，云何言住？
　　又，無住者名無邊法界。無邊法界即是如來，云何言住？
　　又，無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著；以無著故，名首楞嚴。如來具足首楞嚴定，云何言住？
　　又，無住者名處非處力。如來成就處非處力，云何言住？
　　又，無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？
　　又，無住者名修四念處。如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。
　　又，無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生，無邊界分而無所住。
　　又，無住者名無屋宅。無屋宅者，名為無有；無有者，名為無生；無生者，名為無死；無死者，名為無相；無相者，名為無繫；無繫者，名為無著；無著者，名為無漏。無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常。大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常、樂、我、淨即是如來。
　　善男子！譬如虛空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下；如來亦爾，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。
　　善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常、三寶無常，亦無是處。如來住於拘尸那城亦無是處。
　　善男子！如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。
　　師子吼言：如來何故入禪定窟？
　　善男子！為欲度脫諸眾生故、未種善根令得種故、已種善根得增長故、善果未熟令得熟故、為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故、輕賤善法者令生尊貴故、諸有放逸者令離放逸故、為與文殊師利等諸大香象共論議故、為欲教化樂讀誦者深愛禪定故、為以聖行梵行天行化眾生故、為觀不共深法藏故、為欲呵責放逸弟子故。如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。
　　師子吼言：世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？
　　善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。
　　師子吼言：世尊！何等比丘能斷十相？
　　佛言：善男子！若有比丘時時修習三種相者則斷十相：時時修習三昧定相、時時修習智慧之相、時時修習捨相，是名三相。
　　師子吼言：世尊！云何名為定、慧、捨相定？是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定，非一切智；非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智；若非一切智，云何名三昧？慧、捨二相亦復如是。
　　佛言：善男子！如汝所言：緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故。行亦如是。
　　又，言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧。一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。不見三昧智慧異相，是名捨相。
　　復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧；若能觀色常、無常相，是名慧相；三昧、慧等，觀一切法，是名捨相。
　　善男子！如善御駕駟，遲疾得所；遲疾得所，故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧；若慧多者則修習三昧；三昧、慧等，則名為捨。
　　善男子！十住菩薩，智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性；聲聞、緣覺，三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性；諸佛世尊，定、慧等故，明見佛性，了了無礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相。
　　奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又，奢摩他者名曰能調，能調諸根惡、不善故。又，奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又，奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又，奢摩他者名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。
　　毘婆舍那名為正見，亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見，是名為慧。
　　憂畢叉者名曰平等，亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為捨。
　　善男子！奢摩他者有二種：一者、世間，二、出世間。
　　復有二種：一者、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。
　　復有三種：謂下、中、上。下者，謂諸凡夫；中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。
　　復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。
　　復有五種：所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。
　　復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。
　　復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、捨覺分。
　　復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。
　　復有八種，謂八解脫三昧：一、內有色相外觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。
　　復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。
　　復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者、地一切處三昧，二者、水一切處三昧，三者、風一切處三昧，四者、青一切處三昧，五者、黃一切處三昧，六者、赤一切處三昧，七者、白一切處三昧，八者、空一切處三昧，九者、識一切處三昧，十者、無所有一切處三昧。
　　復有無數種，所謂諸佛、菩薩。
　　善男子！是名三昧相。
　　善男子！慧有二種：一者、世間，二、出世間。
　　復有三種：一者、般若，二者、毘婆舍那，三者、闍那。般若者，名一切眾生；毘婆舍那者，一切聖人；闍那者，諸佛、菩薩。又，般若者，名為別相；毘婆舍那者，名為總相；闍那者，名為破相。
　　復有四種，所謂觀四真諦。
　　善男子！為三事故，修奢摩他。何等為三？一者、不放逸故，二者、莊嚴大智故，三者、得自在故。
　　復次，為三事故，修毘婆舍那。何等為三？一者、為觀生死惡果報故，二者、為欲增長諸善根故，三者、為破一切諸煩惱故。
　　大般涅槃經卷第二十八