佛說大方廣十輪經卷第四
失譯師名今附北涼録
刹利旃陀羅現智相品第六
爾時，地藏菩薩白佛言：「世尊！是刹利旃陀羅，輔相旃陀羅，少於善根不肯信向，諂曲愚癡自稱多智，皆生憍慢，不畏後世惡業果報，離善知識，乃至趣向阿鼻地獄。爲財利故，與此惡行諸比丘等，作非法朋黨。」
佛言：「如是，如是！善男子！於未來世，刹利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅，善根微少無有信心欺詐諂曲，是諸愚癡現智慧相。不隨善知識語，實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏後世，而無禁戒作諸殺生，乃至邪見欺誑於他，於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅、婆羅門旃陀羅壞亂佛法，於我法中而得出家，常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門，盡心供養多畜錢財，貪心染著取空言語，通致信命治生販賣，好讀外典墾土種植，守護錢財、産業、舍宅，守護妻子、呪說仙藥，貪著衣服、飲食之物，破戒惡行其聲如貝；實非沙門自言沙門，實非梵行自謂梵行，乃至爲刹利、婆羅門恭敬供養聽受。刹利旃陀羅、婆羅門旃陀羅，好喜破戒逺離持戒，於我法中，若見有人持戒修善能謙下者，學與無學一切得向。如是比丘，皆悉不得恭敬供養，所有言說皆不聽受。善男子！譬如有人到寳渚所，捨帝釋青寳及大青寳，金銀、眞珠皆悉捨離，大價之寳取於水精。若我法中，如是持戒有大功德，心常謙下而便捨之。取於破戒造惡行者，成就惡法不生羞恥心無慚愧，逺離一切大慈大悲，反取如是諸惡以爲福田，聽受其語，供養如是造作惡人，師及弟子俱墮地獄，悉具於此十種惡輪。刹利旃陀羅、婆羅門旃陀羅、沙門旃陀羅、大臣旃陀羅，先修善根今悉消滅，乃至墮於阿鼻地獄。
「何等爲十破戒惡行？如是比丘，乃至刹利、婆羅門，忍樂惡見，誹謗阿練若比丘，愚癡諂曲非毀賢聖，誑惑世間，飲食錢財及諸利養，求名稱故自苦其身，毀謗他人嫉妬鬪亂，純爲利養，莫肯聽受信用其語，退棄令下逺離實法，皆言無有得道果者，亦無離欲能盡結者，但爲利養而自顯現，慎莫奉事供養是等，乃是諂曲誑惑之人，實非福田趣向道者。是時刹利旃陀羅，婆羅門旃陀羅，於阿練若比丘，不生恭敬希有之心；其心顚倒而不承事恭敬供養，不肯聽受信用彼語，即是不能護持法眼紹三寳種。爾時，國土天龍鬼神，而於三寳信心深重，皆同瞋恚如是刹利、婆羅門等，互相語言：『汝今諦觀刹利旃陀羅、沙門旃陀羅、婆羅門旃陀羅、大臣旃陀羅，悉起憍慢，一切三寳斷於善根近惡知識，退失善法當入惡趣，我等今日不復擁護如此國土刹利、婆羅門等。』一切天、龍、諸善鬼神旣捨離已，於其國中堪任法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及堪任法器應爲福田者，於彼刹利旃陀羅等生捨心已，於自國土及餘鄰國，皆悉兵起饑饉疾疫，更相殘害不復歡樂。無所愛樂皆悉别離，忿心慳悋無有矜愍，於一切衆生不起慈心，殺生乃至邪見無慚無愧，一切塔寺及僧祇物，皆悉食噉供其衣服，瞋諸左右悉生嫌隙；若與他戰，令己軍衆自然退散；若欲死時皆結其舌口不能語，趣向地獄。
「復次，善男子！刹利旃陀羅，乃至婆羅門旃陀羅，皆悉逺離諸善知識，輕慢三寳無恭敬心不畏後世。於聲聞乗得少信心謂己聦哲，而於辟支佛乗及大乗法，誹謗不信，不讀、不誦，下至一偈生不信心，是名謗法。若復有人，少信辟支佛法及大乗法，而不信於聲聞之法，毀呰譏呵，亦名誹謗正法，是名誹謗三世諸佛正法之藏，斷八正道，破於無量衆生法眼。若復有人，於如來所說聲聞乗、辟支佛乗及菩薩乗，若作障礙若隱蔽覆藏乃至一偈，而不恭敬於三寳者，以是因縁令使守護一切國土天龍善神，以不重信即便瞋恚，是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地獄。
「復次，善男子！若持戒有功德者，在彼國住具足法器，善入捨心安住靜室，而不數數至檀越舍，亦不輕呵惡行比丘使彼覺知，亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘，於清淨持戒者所反生譏嫌，言作姦僞種種妄語，於刹利大臣，乃至國中一切人民男女大小，悉於其前生諸誹謗。而彼刹利旃陀羅等，於諸清淨持戒具足修行功德有名聞者，如是比丘眞我弟子，具足一切禪定解脫，善巧言辭，便起毀呰而生瞋恚，種種惡口麤語逼切令受苦惱；或奪衣鉢及四方僧物資業敷具，驅遣令出，或時繫閉或斬截其首。善男子！諦觀親近惡行比丘者，爲得幾所罪，乃至當墮阿鼻地獄。若衆生造作五逆等罪及四根本罪，誹謗賢聖誹謗正法，超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等，我亦不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命，以是因縁得大罪報，況復堅持禁戒清淨行者。若有比丘，於性重罪中若犯一罪者，雖犯重罪，和上衆僧和合羯磨，所受之戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質，餘分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是，無戒白衣不應輕慢，雖非法器，於賢聖毗尼中，退没墮落棄出家法，不得受用四方僧物；於衆僧和合所受得戒餘不犯者，其戒香氣多有勢力，是故不聽白衣謫罰。
「善男子！徃昔過去有國名迦尸，時王名梵摩達多，勑旃陀羅言：『雪山下有六牙白象王，名鬱波羅華眼，可拔其牙；若不得者，汝等五人悉斷其命。』爾時，旃陀羅護惜身命詐作沙門，外現精進被著袈裟，如王所勑徃至彼山到象王所。母象見之，張弓挽箭生怖畏心，語象王言：『此是獵師，今已張弓挽箭而來，將非我等命欲盡耶？』」
「爾時，象王即便見之，剃除鬚髮被著袈裟，而說偈言：
被恒沙諸佛，幢相之法衣；
悉捨於諸惡，云何害衆生？
爾時，毋象復說偈言：
雖被著袈裟，持弓執毒箭；
作惡旃陀羅，無有悲愍心。
爾時，象王復說偈言：
袈裟決定服，以哀愍爲本；
是必歸佛者，慈悲諸衆生。
於此衣無疑，汝當自攝心；
能被此服者，欲度生死岸。
「爾時，旃陀羅即以一毒箭射其象王。是時毋象見射象王已，大喚悲號，復說偈言：
如是之衣服，應當歸依佛；
威儀雖寂靜，而心懷大惡。
速疾踏彼身，斷除其命根；
滅此怨令盡，是射汝身者。
爾時，象王復說偈言：
寧速捨身命，不應生惡心；
彼雖懷惡心，猶似佛弟子。
智者不爲己，卒暴起瞋心；
常思爲衆生，修行於菩提。
「爾時，象王心生慈悲，即喚彼人而問之言：『汝須何物？』彼便答言：『欲須汝牙。』爾時，象王即自拔牙，發大誓願而說偈言：
『我今以白牙，求佛故奉施；
不瞋不貪惜，令衆滅煩惱。』
「善男子！我於徃昔曽見如是畜生身中，求無上道能作如是，不惜身命爲護佛法，終不於彼著袈裟者而作留難。於未來世，刹利旃陀羅、輔相旃陀羅、婆羅門旃陀羅、居士旃陀羅，以諂曲心欺於世間，不畏後世。若諸世間有求無上道者，入我法中而得出家，生心惱害我諸弟子，應成法器及不成者，惡口罵詈、鞭杖謫罰、逼切其身，則於過去、未來、現在諸佛犯諸重罪，趣阿鼻地獄，斷諸善根除滅信心，一切智者之所逺離。譬如丈夫雖自無目能示他道，我諸弟子亦復如是，雖毀禁戒猶能利益世間衆生。若未來世旃陀羅王，乃至居士旃陀羅，見有依我法中出家，若成法器、不成法器，而便擾惱我諸聲聞一切弟子，則於三世無量諸佛作大過罪，消滅善心難復人身；何況毀呰正位聲聞、辟支佛，及諸大乗無量功德。
「善男子！譬如過去有國名般闍羅，王號勝軍，時國有人犯王死罪，勑守獄人以五繫縛，送著可畏軻藍冢間，令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繫縛，送著可畏軻藍冢間。是人聞已即剃鬚髮，以衲袈裟著於頸下。爾時，守獄人受王勑已，即捉縛送至可畏軻藍冢間。是時冢間有羅刹，名曰惡眼，共五千羅刹俱至冢間，即見是人被五繫縛在於冢間，剃除鬚髮以衲袈裟繫著於頸。爾時，羅刹右遶是人，而說偈言：
『今可自安慰，我終不害汝；
剃髮服袈裟，令我憶念佛。』
「爾時，羅刹子復說偈言：
『白毋甚飢渴，當須食此人；
我得除飢渴，身心快安樂。』
「爾時，羅刹毋說偈答子：
『恒沙等諸佛，法式之幢相；
於此起惡心，當墮阿鼻獄。』
「爾時，羅刹子與其眷屬右遶帀已，而說偈言：
『我等父毋共爲惡，身口意業造不善；
我已捨惡不害汝，被著染衣解脫相。』
「爾時羅刹名爲牛齒，有五百眷屬，俱共圍遶入大冢間。見被縛人剃除鬚髮，以衲袈裟繫其頸下，右遶竟已而說偈言：
『歸依衆聖妙幢相，袈裟繫頸謂其人；
我爲此故而恭敬，惟願勿怖不害汝。』
「爾時，羅刹子復說偈言：
「『毋今當知人肉美，應當食肉而飲血；
益其氣力得具足，増益身體無所畏。』
「爾時，羅刹母復爲其子而說偈言：
『一切世間衆樂具，天龍夜叉及羅刹；
悉當恭敬染衣者，當獲種種上妙樂。』
「爾時，羅刹子與其眷屬，右遶恭敬而說偈言：
「『悉應恭敬而歸依，剃除鬚髮著袈裟；
我於過去無數劫，見佛世尊救世者。』
「爾時，第三羅刹名曰黃髮，亦有五千眷屬，而自圍遶入大冢間。見被縛人剃除鬚髮，繫衲袈裟而著頸下，復右遶已而說偈言：
『仙人幢相我歸依，若能供養得勝利；
爲袈裟故修供養，應悉除斷諸有縛。』
「爾時，黃頭羅刹子而說偈言：
『我得此人應食噉，國王所遣故來此；
當食其肉復飲血，毋語子言應供養。』
「爾時，黃頭羅刹復爲其子而說偈言：
『如是相人非我食，若起惡心大苦器。』
「爾時，羅刹子右遶恭敬，復說偈言：
『如是大仙堪福田，是故應供離有縛。』
「爾時，刀口羅刹復與五千羅刹來到冢間，見繫縛者剃除鬚髮，以衲袈裟繫其頸下，心恭敬已而說偈言：
『有餘生死得涅槃，衲袈裟者不應害；
若害此人佛所呵，應當尊重而供養。』
「爾時，羅刹子復說偈言：
『我等常吸人精氣，食噉其肉復飲血；
是故當食此衆生，令我身體益氣力。』
「爾時，羅刹母復爲其子而說偈言：
『若有生心欲加害，剃除鬚髮袈裟者；
必墮惡趣阿鼻獄，受苦無量甚長逺。』
「爾時，羅刹子與其眷屬，右遶被縛著袈裟者，復說偈言：
『我今怖畏地獄苦，終不惡心害汝命；
我等同心當放汝，亦求解脫地獄苦。』
「爾時，羅刹等即便解放彼被繫人。時被縛人，待至天明到於王所。王即廣告一切人民，諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百官：『是人得來未曽有也！』彼王即便立制普告内外：『若我國中，有佛聲聞諸弟子等，若成法器及不成者，不起恭敬或加謫罰。以是因縁，我當刑戮乃至致死。』族姓子！閻浮提王及與夜叉食血肉者，惡心熾盛無憐愍心，乃至見剃鬚髮，繫衲袈裟以著其頸，尚不加害，況餘衆生而起輕慢。未來世中，當有刹利旃陀羅、居士旃陀羅造作諸惡，復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若於我法而能出家，若成法器及不成法器，剃除鬚髮當奪命根。
「族姓子！譬如過去有王名曰福德，若人有犯罪過乃至繫縛。爾時，彼王不欲奪人身命，有輔相大臣語王莫愁，若殺此人或能令王而得大罪；大臣自已智慧將付狂象。爾時，狂象捉其二足欲撲其地，而見此人著染色衣故，狂象即便安徐置地，不敢損傷共對蹲坐，以鼻舐足而生慈心。族姓子！象是畜生墮於八難，見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世若有旃陀羅王，見我法中有人出家，堪任法器及不成法器，故作逼惱或奪其命；若作是行則口不能語，命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子！是名第三輪。刹利旃陀羅，乃至居士旃陀羅，雖有過去宿植善根，現造惡故今盡消滅。
「復次，善男子！當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀羅，見有施四方僧物，牀敷、卧具，塔廟、住處及與園林、屋舍、田宅，一切淨人、牛、驢、騾、馬種種畜生，衣服、飲食、湯藥所須資生雜物，持戒清淨有德比丘辯才聦明言辭應機，如是人等悉不與之；破戒比丘作惡行者，給其所須牀褥敷具，自恣受用并與白衣同共食噉。以是因縁，刹利旃陀羅、居士旃陀羅，命終皆墮阿鼻地獄。
「復次，族姓子！當有刹利旃陀羅、居士旃陀羅，見有依我法中出家，若聲聞、辟支佛，乃至大乗說法法師，誹謗罵辱欺誑正法，而作留難惱亂法師；以是因縁，墮阿鼻地獄。
「復次，族姓子！若有刹利旃陀羅、居士旃陀羅，見人有與四方僧物，華樹、果樹、雜味樹、隂樹、香樹，我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習者，所有資生衆具，若自奪或使人奪，自食使人食；以是因縁，命終之後墮阿鼻地獄。
「復次，族姓子！於未來世，當有刹利旃陀羅、居士旃陀羅毀壞我法，若見依我法中而出家者，於此人所數數瞋恚、罵詈、毀辱，我所說法不肯信受，破壞塔寺、僧坊、堂舍、殺害比丘，先所修習一切善根皆悉滅盡。命欲終時，支節皆疼如火焚燒，其人舌根如被繫縛，於多日中口不能語；命終之後墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪不善衆生，難得人身，況復能成聲聞、辟支佛果，乃至成就具足大乗，一切諸佛所不能救。
「善男子！譬如壓油，一一麻中皆生諸蟲，以壓油輪而壓取之即便得油。善男子！汝等當看壓油之人，於其日夜爲應定殺幾所衆生？若復有人，以是十輪而壓油者，一輪一日一夜壓油千斛，如是乃至满於千年，是壓油人得幾所罪？」
地藏菩薩言：「甚多，世尊！無量無邊阿僧祇數，此壓油人得如是罪。無有能知是人罪量其數多少，惟佛與佛乃能知之。」
佛言：「善男子！譬如十輪之罪等一婬女舍，其舍有十女人皆爲求欲。如是十婬女舍，其罪等一酒家；如是十酒家等一屠兒舍；如是十屠兒舍罪等刹利旃陀羅、居士旃陀羅十輪中等於一輪一日一夜罪。」爾時，世尊而說偈言：
「十輪罪等一婬舍，十婬罪等同一酒，
十酒罪等一屠兒，十屠兒罪等一王。」
爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有眞善刹利輔相大臣、眞善沙門、眞善婆羅門、眞善居士，自護護他，於將來世守護佛法，守護堪任法器及不堪法器者，乃至守護剃除鬚髮著染衣者，持戒清淨有功德者，供養恭敬聽受言教，於聲聞、辟支佛法，皆悉守護，諦聽受持守護大乗，如聞信受住大乗者，持戒多聞言辭清辯，與如此人相對歡娛，則心恱樂諮問議論敬受教誨；逺離破戒非梵行者，四方僧物而自食噉，私竊費用不依戒律，隨順十惡不善輪者，亦令捨離不與從事；教學先王治國舊法典禮制度，紹三寳種常令熾然，親近一切諸善知識，遵用前王所行正法，是名眞善刹利。得幾所福？滅幾所罪？」
佛言：「族姓子！譬如丈夫欲求出世，集諸珍寳满閻浮提。若值佛出并聲聞衆，於其晨朝修行布施，日中亦施，如是次第乃至千年，常修布施種種供養。族姓子！如是行施得大福不？」
地藏菩薩白佛言：「世尊！其福甚多，無量無邊阿僧祇數，無能稱量如是福者；惟佛世尊乃能知之。」
佛言：「如是！如汝所說。若有眞善刹利，逺離不善十惡之輪，亦能遮制斷除諸惡如上所說，是人功德倍多於前。假設有人，以四天下盡爲四方衆僧建立房舍，卧具、醫藥皆悉給足，假使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩，修行種種無量法門，坐禪、誦經、教他諸善，如此之人其福多不？於上千年修行布施，供養功德復倍於前。假設有人於四天下，盡爲建立僧房、堂閣，卧具、醫藥皆悉具足，满百千億聲聞弟子、菩薩摩訶薩，修諸法門一切諸善，坐禪、誦經、教化功德得幾所福？」
答言：「世尊！其所得福，無量無邊阿僧祇數。」
「善男子！假設满三千大千世界，爲舍利故起諸塔廟，徧满三千大千世界。如是造塔功德無量，其福日夜常得増長，四方造作僧房，卧具、醫藥所須一切悉給，起塔功德復倍於前。假使三千大千世界满中菩薩，具足六波羅蜜如稻麻、竹葦，假設满三千大千世界聲聞羅漢具八解脫，亦如稻麻、竹葦、叢林，皆被囚執堅固繫縛乃經一劫。復有一人出現於世，爲福因縁故，皆悉解諸菩薩及阿羅漢被繫縛者，并與洗浴，給其衣服、瓶鉢、房舍、飲食、醫藥、種種卧具，乃至百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之，爲一一舍利起七寳塔，供養如是七寳塔故，各以香華及諸伎樂、繒蓋、幢旛。若復有人，爲如來故起諸塔廟，乃至满三千大千世界，其所得福百千億分，不如解此被縛功德。眞善刹利、眞善婆羅門、眞善居士、眞善沙門，如是福聚増長無量阿僧祇數。於末法中法欲滅時，能善自護亦護他人，於未來世常護佛法，亦復護我聲聞弟子，堪任法器及不任者，乃至剃除鬚髮、被著袈裟，不應擾亂而作惱害。若有親近供養聲聞乗者，亦不得惱亂，亦復不應願樂供養；於大乗者，終不欺毀；修辟支佛乗者，亦自親近供養；堅固受持大乗之法安住大乗有功德者，善巧機辯恒樂親近諮問議論，問已隨順受持，而於一切惡行比丘皆悉逺離，不應與同四方僧食共受利養。自不染著十惡之輪，亦不教他令生染著，皆悉修習先王之道具行十善，常當親近諸善知識熾然法眼。如是眞善刹利，得福倍多無量無邊，終不虚食國民俸禄；天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至富多那等，皆悉愛念同共擁護。若有一切堪任福田成法器者，皆悉愛念，同共擁護己國増長。若他國土亦令増廣，枯竭惡道利益天人，守護壽命令得乆長，自滅結使亦能滅他一切煩惱，成就菩提满足六波羅蜜；逺離一切惡道，而隨生死流轉無數，於生死中而無譏嫌，常值善知識，悉與諸佛菩薩共俱。逺惡知識，如是不乆成就佛國，得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，一切天帝及諸眷屬，乃至毗舍闍帝釋及諸眷屬，從坐而起合掌向佛，白佛言：「世尊！於未來世，有眞善刹利王乃至眞善居士，若能逺離此十惡輪，守護己身亦能護他，及護持正法紹三寳種，熾然不斷成熟三乗，於佛所說悉能信受如法供養，諸佛所說終不覆藏。我等眷屬，與眞善刹利王乃至眞善居士，當以十法守護此人令得増長。何等爲十？爲護壽命終不橫死；除諸非法常得少病；眷屬安隱財産増長；具足大富名稱逺聞；親近善知識智慧増長。如是眞善刹利，乃至眞善居士，逺離一切十惡輪者，如佛所說，當以十種善法而守護之令得増長。何等爲十？所謂怨賊外敵不能侵害；色、聲、香、味、觸無不可喜者；一切病痛，邪縛，邪歸依，一切疑悔，一切邪諂，一切惡友，一切不善根本，一切夭橫死亡，眞善刹利具足功德，如上所說皆悉除滅，當以十善法守護是人。復次，世尊！若眞善刹利，如上所說功德满足皆悉修行，我當以此十法，守護刹利國土之人。何等爲十？懼鄰國怨敵，畏非人，畏於亢旱，畏於霖雨，畏非時風，畏非時惡星變恠，畏饑饉，畏非時病死，畏惡邪見，畏眞善刹利。於上所說能修行者，我等當以十法，守護國土及諸人民。」
爾時，世尊讃天帝釋乃至富多那等：「善哉，善哉！善男子！皆是汝等之所應作。」
爾時，天藏大梵即從坐起，整其衣服，右膝著地長跪叉手，白佛言：「世尊！惟願聽我說。是眞善刹利，轉不退轉地陀羅尼心呪章句，以此不退轉地陀羅尼神呪力故，使未來世眞善刹利，令邊國怨敵自然退散；使身、口、意戒成就；得勝智慧，爲一切智人之所讃歎；逺離諸惡常修行善；逺離一切邪見邪歸依；精進堅固成熟無量諸衆生故得自在智；六波羅蜜珍寳伏藏具足増長；逺離一切瞋恚、慳貪、諸惡嫉妬；常爲天人之所守護；得不退轉菩提之心；不捨一切衆生；得四攝法無所疑問；成熟法器具足福田；親近菩薩、諸聲聞衆利益一切。善男子！眞善刹利，終不退轉菩提之心，得陀羅尼神力功德，於未來世最勝不壞無所譏嫌，常近諸佛一切菩薩。」
爾時，天藏大梵即說呪曰：
「多闍他 牟尼冐梨 牟那舍羅鞞 牟尼夷梨陁夜末啼盧闍毗闍隷 牟那栗芝 阿昵伽彌𠴫迦囉博差 波羅舍博差 蜜羅博差 掃囉婆栗啼 兠羅拏栗婆隸鉢哆叉栗婆隸 奮奮拏彌隸 阿鞞叉婆隸阿㝹阿祇梨梵牟尼波陁鞞 私婆呵」
爾時，天藏大梵說是呪已，白佛言：「我願世尊，於此陁羅尼心生隨喜。」
佛言：「善哉，善哉！大梵！我於此呪心生歡喜。」
時㑹大衆亦稱：「善哉！快說此陁羅尼也！」
爾時，佛告大目揵連、彌勒菩薩摩訶薩：「汝等受持不退轉地心陁羅尼，能令眞善刹利安樂利益，爲轉法輪故，爲名稱利故，爲威德故，爲滅諸邪見故，爲建立正見故，爲守護法眼故，爲無邊衆生令得成熟故，爲使堅固大乗不退故，爲使满足六波羅蜜故。」
爾時，世尊，欲重宣此義而說偈言：
「爾時天藏梵，發問两足尊：
『利根等衆生，修禪而誦習，
勇猛强勸佐，刹利有智者，
云何滅煩惱？云何住不退？』
佛時答彼言：『犯重墮落者，
雖意有明時，急趣阿鼻獄。
此十種惡輪，無智所修行，
則斷善根本，速疾墮地獄。
禪定亦滅結，非獨多聞智，
若欲得解脫，應當勤修禪。
智者常精進，守護我正法，
以恭敬袈裟，能度煩惱海。
樂處於空林，逺離五逆罪，
持戒修禪定，能度煩惱海。
若有信三乗，熾然於佛法，
供養染衣者，得大功德海。
能調難伏心，不舉比丘罪，
聖種修少欲，獲得两足尊。
逺離惡比丘，恭敬親賢聖，
不食僧祇物，速到於菩提。
三界得妙樂，三寳出於世，
若欲得安樂，當供養三寳。
三寳旃陀羅，刹利作過者，
惡比丘伴黨，速疾墮地獄。
如是十輪罪，等於一婬女；
以是十婬罪，亦等同一酒；
如是十酒罪，復等於一屠；
以是十屠罪，亦同於一王。
有眞善刹利，供養於正法；
三乗得熾盛，當獲功德海。
具足七寳等，徧满閻浮提；
持用施諸佛，其福猶有限。
乃至四天下，造僧房供養；
彼雖得大福，不如護正法。
假使爲諸佛，满中造塔廟；
彼雖得大福，不如護正法。
羅漢諸菩薩，解縛而供養；
顯現於我法，其福倍於彼。
修禪億千劫，不爲諸佛護；
若不隱正法，諸佛速護念。
若眞善刹利，逺離十惡輪；
能守護佛法，及持袈裟者。
不謗毀正法，我所說三乗；
聞已能供養，護持法器者。
譬如五日出，能竭於大海；
若護我法者，則竭煩惱結。
譬如風災起，悉摧一切山；
若護正法者，亦滅諸煩惱。
譬如水災起，漂蕩壞大地；
若護正法者，亦消諸煩惱。
世有如意寳，能满人所願；
若說三乗法，隨願亦皆得。
譬如獲德瓶，盡破於貧窮；
如是破煩惱，速疾得菩提。
如月十五日，光明满虚空；
得是智慧者，满足護正法。
如空無所有，無物亦無相；
守護正法者，是智無疑惑。
如日所照處，能除諸闇冥；
守護正法者，是則得照明。』
佛說大方廣十輪經卷第四
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、販：方願切（fan4），買賤賣貴曰販
2、墾：苦很切（ken3），用力反土也。
3、嫌隙：嫌：賢兼切（xian2），不平於心也。
4、挽箭：挽：無遠切（wan3），引也。
5、舐：甚爾切（shi4），舌餂也。
甘肃省兰州市善信魏华中、任国玺、任俊璋供养此经一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
