大方等大集月藏經卷第八
高齊天竺三藏那連提耶舍 譯
忍辱品第十六
爾時，有一阿修羅王，名曰火味，在彼㑹中，從座而起，舉手而指羅睺羅阿修羅王，向四百億阿修羅王，作如是言：「此羅睺羅阿修羅王，是我等軰尊重師長，能以福慧益諸衆生，自在勇猛諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等，皆爲瞿曇之所欺淩，爲令佛法得熾然故，付囑餘衆而不見與故，令我等受大恥辱。」
次復有一阿修羅王，名鎭星毗摩，作如是言：「我等昔來，各各於己四天下中，與釋提桓因共相齊等，今如野幹逐師子後，我等寧可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死，何能忍受如是淩辱？此是大惡，令我等軰生大愛苦。」
時，羅睺羅阿修羅王，作如是言：「衆生寧可最勝人邊受其罵辱，不於凡下而得讃歎。何以故？令多好人所輕賤故。此天人師，於三界中最勝自在，住於彼岸，善知時宜，隨其所應故如是也。」
爾時，月藏菩薩摩呵薩，合掌向佛，一心敬禮而作是言：「導師當觀此羅睺羅阿修羅王，具有如是堅慧勝慧，安住堅信，樂善樂忍，持戒清淨，深信三寳，不乆速成無上導師。唯願世尊，熾然法故應當與此羅睺羅分。」
爾時，世尊告四百意阿修羅王，而說偈言：
「汝先具諸德，各已住淨信，
如是昔諸佛，囑法與汝等。
我今以此法，悉亦付囑汝，
當以諸方便，護持我法眼。
汝等作是福，増滿大智海，
各於自境界，守護我正法。
住法常樂忍，護持定根者，
汝等若如是，咸供三世佛。
常詣於善趣，命智果具足，
於世流轉時，得離諸惡道。
諸求勝報者，當熾我法眼，
各於己國土，遮障惡衆生。」
爾時，諸阿修羅悉起合掌，咸作是言：
「我等阿修羅，各各於己國，
休息一切惡，熾然世尊法。
習行法施者，於惡作護持，
増長三精氣，離惡住善道。」
爾時，諸來一切大衆，諸天及人、乾闥婆等，咸皆嘆諸阿修羅言：「善哉！善哉！」
爾時，世尊亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬，作如是言：「善哉！善哉！妙丈夫軰，汝能如是，是名供養（gong4yang3）三世諸佛。當勤護持養育我法，佛之法眼而得熾然，令三寳種久不斷絶。是故我今將於汝等及諸眷屬，付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者，及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值，汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時，當與汝等作上施主，護持正法，持戒第一，得禪三昧，具足忍力。如此賢劫最後如來，名曰盧遮應、正遍知，出現於世，爾時，盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當爲無上法王，得入無畏涅槃大城。如是若復有諸衆生，若現在世及未來世，於我法中出家修道三業相應；若復放人出家修道；若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令三寳種得不斷絶；若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；若有營造塔廟形像及以修故，種種捨施供養供給四方衆僧，置立寺舍及以修故；又復於彼四方僧寺，捨施種種衣服卧具器物所須，及施田宅、財寳、園林、僮僕給使乃至畜生；若復見他捨施諸物還追奪者，以力遮護；若復施我聲聞弟子衣服、飲食、卧具、湯藥一切所須；我之所有聲聞弟子，或有因縁遭遇苦惱，若以自力，若假他力，方便令脫。我以如是諸衆生等，悉皆付囑十方現在一切諸佛，及付賢劫所有菩薩摩訶薩等，令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世，是諸衆生，於彼佛所作大施主，守護正法，持戒第一，得禪三昧，具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世，於時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當爲無上法王，得入無畏涅槃大城。」
爾時，復有無量億百千衆生，悲淚滿目，瞻仰如來作如是言：「我今觀諸大悲世尊所有解脫，出於三界一切諸道生死牢獄，捨於渴愛離世八法及我我所、憍慢煩惱，離於一切十二有支，知一切法猶如虚空住不顚倒，常於衆生起大悲心。然諸如來爲衆生故，令此法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天、龍、夜叉、羅刹、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦咤富單那、人非人等，寄付諸佛及諸菩薩。彼諸衆生現在、未來，若布施、若持戒、若修定慧，於此佛法精勤相應，寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等，爲滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生猒苦求樂，無不於現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼，紹三寳種而能得之。」
佛言：「如是，如是，如汝所言。若有愛已猒苦求樂，應當護持諸佛正法，從此當得無量福報。若有衆生，爲我出家，剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛眞實報身，則挑一切天人眼目，是人爲欲隱没諸佛所有正法三寳種故，令諸天人不得利益墮地獄故，爲三惡道増長盈滿故。何以故？我昔爲於一切衆生修菩薩行，爲此法眼於諸衆生起大悲心，捨己身血猶如大海，與諸乞者捨頭猶如毗富羅山，眼耳亦爾，捨鼻猶如百千突盧那，捨舌猶如一突盧那，捨手、捨脚各皆亦如毗富羅山，捨皮可覆一閻浮提，亦捨無量象馬車牛、奴婢妻子及以王位與諸乞者，亦復捨於無量國土、城邑宫殿、村落舍宅、寺廟園林、衣服、卧具、山澤林藪與諸乞者，於諸佛所受持禁戒而無缺犯，一一佛所無量供養，一一佛所禀受無量那由他百千法門，受持讀誦護持戒行，善修三昧陀羅尼忍。又我亦曽供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩，供養恭敬無量縁覺，供養無量佛聲聞衆，供養無量到果聲聞，供養無量外道仙人，供養無量父毋師長，供養無量病苦之者，亦於無量苦逼衆生無救護者爲作救護，無歸依者爲作歸依，無趣向者爲作趣向，令其安住及以供養。我已無量長逺劫數修諸苦行，持戒威儀，梵行具足。
「諸仁者！我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦衆生故，發大堅固勇猛之心，久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時，極惡増長白法盡時，五無間業、誹謗正法、毀呰（zi3）賢聖與不善根相應衆生，瞋惡獷澀（se4），離諸羞耻，無有慈愍，不觀後世可怖畏事，於如是等諸惡衆生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提。
復於一切淨佛國土所棄衆生中降大法雨，復願與彼諸衆生等除如金剛堅固煩惱，彼等衆生隨其所欲於三乗菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善道及涅槃樂，與彼衆生作正法眼，加護令得久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出家剃髪，被服袈裟，不持禁戒，若有供養彼等人者，如是衆生亦得大果，何況爲我出家持戒、住法相應，供養是者則得無量阿僧祇大福德聚！何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子衆，而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚？是故我今於如是等諸衆生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
一切世間天人中最以大悲故，建立一切諸聲聞衆爲上福田，所謂得向八大丈夫。以是縁故，所有衆生於現在世及未來世應當深信佛法衆僧，彼諸衆生於人天中常得受於勝妙果報，不久當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出家及有依我剃除鬚髮、著袈裟片、不受戒者，供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我如是說，若復有人爲我出家、不持禁戒、剃除鬚髮、著袈裟片，有以非法惱害此者，乃至破壞三世諸佛法身、報身，乃至盈滿三惡道故。是故我今如是告汝，若有愛己求樂離苦，應當精勤護持養育熾然法眼，紹隆三寳令不斷絶；以是因縁，從此當得無量福報。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩復與八十億那由他百千菩薩摩呵薩，俱從座起，合掌向佛，一心敬禮作如是言：「如是，如是，大德婆伽婆，於我住處月勝世界大師如來日月光，時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼，昔菩薩時大勇猛力，極苦精勤而修諸行，如是菩薩以大慈悲大願力故，今者於彼五濁惡世、無間罪業、誹謗正法、毀呰賢聖、不善相應諸衆生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
「『是佛於彼計斷計常，瞋惡麤慘（can3）、無有慈愍(min3)、歸依邪道求種種師、不觀後世可怖畏事諸衆生中，爲之說法。然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來，或以毒藥和(huo2)食而奉，或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害，或有謗言而無梵行，或言非男，或言是賊，或言殺生，作如是等種種誹謗。或復有以塵土汙坌（ben4），或有於大衆中麤獷（guang3）罵詈（li4）種種毀呰（zi3），或有於佛住處以諸臭穢不淨之物汙令盈滿，或有見者啼泣不善，或有見者合眼掩面，或有見者背走逺逝，有不欲見閉户塞䆫（se4chuang1）。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡衆生中，而能忍受如是無量衆惡苦事，亦復於彼諸惡衆生不瞋不惱，然復不捨晝夜，常於彼諸衆生起大悲心，一切時處隨逐化之。如少牸（zi4）牛，初生犢子而未長大，忽然失之，其毋爾時求覓而走；如是釋迦牟尼如來亦復如是，於諸衆生其心平等，以大悲故隨逐而走，於三惡道而拔濟之，置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足，今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。』
「爾時，於彼一切大衆聞此事已，皆生希竒未曽有心歡喜踴躍，於彼佛前作如是言：『大德婆伽婆，我等亦爾，當以精勤大勇猛力，經於無量阿僧祇劫修菩提行，行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜，如是善巧方便成熟諸衆生故而修諸行。猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行，願於五濁不淨世界惡衆生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至安置一切衆生於諸善道及涅槃樂；我亦如是，願於五濁不淨佛土，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，如是成熟五無間業，乃至與彼諸不善根相應衆生，安置善道及涅槃樂。』彼諸衆生即時於日月光佛所如上所願得授記者。」
爾時，㑹中復有無量恒河沙等菩薩摩呵薩，於是十方菩薩爲欲見釋迦牟尼佛故，爲供養故見大集故而來此者，彼諸菩薩咸同一音作如是言：「大德婆伽婆，我等亦各於己佛土，從彼如來各聞如是稱揚世尊，如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等，悉皆如是發大誓願，爲欲成熟諸衆生故而作佛事，亦如月藏菩薩摩呵薩之所說也。」
爾時，復有於彼諸來一切天、龍，乃至一切迦吒富單那、人非人等，皆悉合掌作如是言：「我等謝過大悲釋迦牟尼如來、應、正遍知！我等於佛若身口意所作罪過，若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過，今於佛前誠心懺悔，願更莫造，堅持禁戒！我等無知，猶如小兒不善所行，唯願世尊，大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼，以諸方便令得熾然，護持三寳久住不滅，亦能増長三種精氣遮障諸惡，於佛一切聲聞弟子，乃至若復不持禁戒、剃除鬚髮、著袈裟片者，作師長想，護持養育與諸所須令無乏少。
「若復有諸刹利國王，作諸非法惱亂世尊聲聞弟子，若以毀罵刀杖打斫（zhuo2），及奪衣鉢種種資具；若他給施作留難者，我等令彼自然卒起他方怨敵，及自國土亦令兵起、病疫饑饉（ji1jin3）、非時風雨、闘諍言訟、誹謗譏調，又令其王不久復當亡失己國。如是，若復諸婆羅門、毗舍、首陀、男夫婦女、童男童女，若餘天、龍乃至迦咤富單那等，於佛所有聲聞弟子作其惱亂，若奪精氣氣嘘其身，乃至惡心以眼視之，我等悉共令彼天、龍乃至迦吒富單那等，所有諸根缺减醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處，令彼不復得與我等共住共食，亦復不得同處戲笑，如是擯（bin4）罰。若有惱亂乃至剃髪、被服袈裟、不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子，乃至無所積聚有慈愍心三業相應，如是時來我等能護令世尊法熾然不滅。」
爾時，世尊而讃歎言：「善哉！善哉！諸妙丈夫，汝若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護持養育熾然法故，便爲供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法，紹三寳種令不斷絶，若有爲我已出家者，及與未來諸出家者，汝等亦應護持養育，此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。」
爾時，羅睺羅阿修羅王，與無量百千阿修羅等，俱從座起，合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆，我等亦爲勤護養育熾然佛法，令三寳種不斷絶故，爲降伏他故，休息遮障一切諸惡故，令三精氣得増長故，復爲護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故，復爲利益諸衆生故，遮諸罪過，摧諸惡人，降伏諸怨，幷除一切邪鬼魍魎，息諸闘諍，成就一切諸禾苗稼，令諸惡人得作善友，悉攝一切散亂者故，又令所欲皆得稱意故，說大陀羅尼，名電光噤縮（jin4suo1）。」
作是語已，即說呪曰：
「多地夜他 囉（la2）婆系 囉婆系 囉婆系 曼讎（chou2）囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都囉系 闍（she2）婆勤那囉系 阿婆蜜唎（li4）始也囉系 伽那底囉囉系 伽婆叉牧達囉囉系 首牧達囉 首牧達囉首牧達囉囉系 牟尼婆遮 那囉系 底唎（li4）囉且那朋 舍羅系朱勤那 底唎嗚闍（she2） 牟尼囉系 質囉迦羅（luo2） 底唎牟尼 囉系 旃達囉㝹（nou2）那 頭婆囉系邏（luo2） 蘇婆呵。
「大德婆伽婆，此電光噤（jin4）縮大陀羅尼，悉能饒益一切衆生，乃至令諸所欲稱意。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若餘清信善男子、善女人等，能與禪法相應而住，若復營事，若行蘭若，若在樹下，若在露地，如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮（jin4suo1）大陀羅尼，若有阿修羅、阿修羅婦、阿修羅父、阿修羅毋及與兒女，若阿修羅、左右眷屬、男夫婦女及阿修羅給使之人，欲來惱害伺其便者，皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑，令其頭破以爲七分如阿梨樹枝。」
爾時，諸來一切大衆咸皆嘆言：「善哉！善哉！」
爾時，毗摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆，我等亦爲護持養育世尊所說正法眼故，乃至増長三種精氣故，復爲護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，又爲降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰，休息一切所有疾病，伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬，令諸種子得生不壞，成熟一切果實苗稼故，說大陀羅尼，名師子遊步。」作是語已，即說呪曰：
「多地夜他 涑（su4）(娑留切)唎（li4）夜 跋囉（la2）企(佉帝切) 跋囉企 跋囉企 阿牟尼 阿牟佉（qu1）牟尼 闍耶毗 闍（she2）易 阿婆囉匙（chi2） 耶闍夷尼 娑訶薩囉叉 佉【口+梨】（li4）阿那佉【口+梨】毗耶寐失囉佉【口+梨】牟那迦囉 娑佉【口+梨】 阿蜜多受 沙佉【口+梨】 阿婆咩（mie1） 娑斯耶 嘍（lou2）系 常伽囉奢咩（mie1） 頗（po1）邏囉娑勿達【口+梨】設闘嘍奢摩那企博憇（qi4）僧伽奢咩憂波扇多訶唎（li4） 蘇婆訶。
「大德婆伽婆，此師子遊歩大陀羅尼，能伏諸怨，乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露（lu4）地受持讀誦，流布如是師子遊歩大陀羅尼，若有阿修羅乃至給使，欲來惱害伺其便者，終不能得彼之少分。是等亦復不能還入阿修羅城，令其頭破而作七分如阿梨樹枝。」
爾時，諸來一切大衆亦皆歎言：「善哉！善哉！」
爾時，牟眞鄰陀阿修羅王，與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆，我等亦爲護持養育世尊所說正法眼故，乃至増長三種精氣故，復爲護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，說大陀羅尼，名伏諸龍。」
作是語已，即說呪曰：
「多地夜他 毗唎（li4）沙叉 毗唎沙叉 毗唎沙叉 【糸+枲】（xi3）(須陵切)訶毗唎矢（shi3）至迦 毗唎沙佉那 摸囉（la2）曷（he2）多訶訶紂 訶紂訶紂伽伽紂淭（qu2）竭【口+梨】（li2）淭竭【口+梨】 三牟達囉 淭（qu2）竭【口+梨】（li2） 薩婆闍邏 淭（qu2）竭【口+梨】 悉那婆 淭竭【口+梨】（li2） 薩婆浮闍伽 淭竭【口+梨】 訶訶淭竭【口+梨】 悉多婆閦（chu4）多 淭竭【口+梨】 娑緊柘（zhe4）那 淭竭【口+梨】 阿婆多訶膩（ni4）夜娑斫（zhuo2） 閦毗夜 訶膩（ni4）夜 軍陀閦婆 遮羅闘牟邏 阿佉闍 訶膩（ni4）夜闘 婆羅闘 毗彌（mi2）奢 訶膩夜闘 阿衫浮 訶膩夜 蘇婆訶。
「大德婆伽婆，此伏諸龍大陀羅尼，悉能休息一切疾病，亦能捲（juan3）縮打縛一切惡鬼不令爲害，能止非時惡風暴雨、諸惡毒氣，亦能降伏眼視殺人、衆惡龍等，斷諸欲著，於諸龍身能作熱惱，及能熱惱其所住處，熱惱其心，熱惱其業，熱惱所有資生之具。大德婆伽婆，若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦，流布如是降伏諸龍大陀羅尼，若有龍、若龍婦、若龍父、若龍毋、若龍兒女、若龍左右男夫婦女、若龍給使，欲來惱害伺其便者，乃至不能得彼少分，令其反得熱惱之病，頭破七分如阿梨樹枝。」
爾時，四天下所有諸龍來在㑹者皆悉瞋怒，怖彼所來阿修羅城，諸阿修羅令使驚怖不能自安。
爾時，復有娑伽羅龍王，從座而起向諸大龍，合掌作禮而說偈言：
「若有見大聖，是人則除瞋，
離瞋即爲聖，應當止恚惱。
忍辱世第一，忍得世間樂，
忍辱離諸怨，忍趣安隱城。
無意阿修羅，恒與我等怨，
但當自容忍，佛常如是說。
由瞋趣惡道，瞋還増長瞋，
以瞋捨朋友，瞋不得解脫。
我等畜生道，惡戒瞋恚故；
若能除瞋慢，得生於人中。
旣得人身已，歸佛而出家，
修習解脫行，當爲大導師。」
爾時，娑伽羅龍王如是諫已，一切諸龍皆得忍辱，面色熈（xi1）怡各坐本處。
爾時，跋持毗盧遮那阿修羅王，復與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆，我等亦爲護持養育世尊正法，令三寳種不斷絶故，勤降伏他一切惡事，及諸惡人皆悉休息，令三精氣而得増長故，復爲救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故，說大陀羅尼，名休息衆病。」
作是語已，即說呪曰：
「多地夜他 摸楞伽摩(mo2) 摩朋伽摩 阿毗朋伽摩 闥邏（ta4luo2）朋伽摩 悉多婆毗【口+輿】（xing1）(訶朋切)伽摩 跋尸夜毗【口+輿】伽摩 餘尼毗【口+輿】伽摩 阿舍尼毗【口+輿】伽摩 婆訶毗【口+輿】伽摩 差(cha1)(叉梨切)囉(la2)毗囉婆利 珊底囉毗恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘(zhou3) 闍邏丘肘毗鞞（pi2）舍丘肘薩婆盧伽 因地唎(li4)耶丘肘 悉蜜唎(li4)底 毗朋楞舍丘肘 蘇婆呵。
「大德婆伽婆，此休息衆病大陀羅尼，能除所有一切病苦，息諸毒害一切惡雹，亦能降伏一切惡龍，令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。「
爾時，諸來一切龍衆、諸大龍王皆悉瞋忿，於虚空中即起大雲在阿修羅上，欲聲大鼓，欲降大石，雨鐵罥(juan4)、索䂎（zuan3）、鉾（mao2）刀、杖刀、面鐵口、利齒口、竹口、瓶口如是等形，爲欲害諸阿修羅而不能得。
爾時，世尊告諸龍衆、阿修羅言：「汝等莫闘，應修忍辱。仁者，若能離於瞋怒成就忍辱，速得十處。何等爲十？一者、得作，王四天下自在輪王；二者、毗樓博叉天王；三者、毗樓勒叉天王；四者、提頭頼吒天王；五者、毗沙門天王；六者、釋天王；七者、須夜摩天王；八者、兠率陀天王；九者、化樂天王；十者、他化自在天王。諸仁者！若具足忍，是人速得如是十處忍辱近果。
「復次，諸仁者！若能深忍轉増具足，當知是人復得五處。何等爲五？一者、梵衆，二者、大梵天王，三者、聲聞道果，四者、縁覺，五者、如來、應、正遍知。諸仁者！若能深忍轉増具足，是人速得如是五處。又若具足修行忍者，自然得近一切世間勝妙五欲，資生所須皆悉具足。是人若復至到修行忍功德者得聖安樂。若有非聖凡下之人，獷（guang3）戾（li4）自高，性常瞋怒，於多人所現大瞋恚，當知是人身壞命終墮於地獄。若復儻（tang3）得出彼地獄，生於下劣畜生道中，作下劣龍身、阿修羅身。若得生人，極下卑賤，諸根殘缺，或長諸根、或復無根、或復二根、或復大根，形容醜陋，跛癖（pi3）背僂（lv3），身體臭穢，生旃陀羅、妓作邪媚如是等餘下賤之家。若生邊地，少衣乏食，下賤家生及無福田，喜作種種不善之處。以是因縁，是人輾轉復趣地獄、畜生、餓鬼。
「諸仁者！我今略說如是不忍瞋怒果報。諸仁者！以瞋恚故於生死中増長無量惡不善法，以是因縁，是人轉復墮於地獄、畜生、餓鬼。諸仁者！是故我今如是告汝一切諸龍、阿修羅等，汝已長夜各各遞（di4）相違反而住。汝等一切今悉於我及與諸來大衆之前，各各遞相應生至到忍辱之心，當息久積心心瞋怒。若不能忍，必令汝得所不喜果，是故汝等各相容忍。若能不瞋，闘諍譏調言訟嫉妬自守而住，汝等如是必定當得勝妙之事，無諸過惡。」
爾時，諸來一切大衆咸皆嘆言：「善哉！善哉！汝能如是受佛教誡，各各如是遞相忍辱，便得於此四天下中常得勝報，無諸惡事。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王、羅睺羅阿修羅王、阿那婆沓多龍王、毗摩質多羅阿修羅王、婆樓那龍王、牟眞鄰陀阿修羅王、善住龍王、跋持毗盧遮那阿修羅王，以偈教言：
「汝等得授記，最勝非餘乗，
何故於導師，而無羞慚恥？
執持栰（fa2）而溺，多衆隨駛流，
如是棄最勝，一切所猒賤。
凡龍阿修羅，瞋故被猒賤，
汝等妙丈夫，悉應捨恚怒。
慈能趣善道，具受諸欲樂；
慈能離諸難，及作善知友；
慈能得大智，及依大明師；
慈能離諸惡，亦令人樂觀；
慈得具大富，常能施一切；
慈能樂戒定，復得最勝慧；
慈能得工巧，善學一切事；
慈於最勝處，端坐化衆生；
慈得勝妙身，備相端正容；
慈能具妙音，衆人悉樂聞；
慈得善眷屬，梵行無嫉妬，
樂法具慚愧，明人常隨喜；
慈能得官位，坐於勝座處，
能息衆生惡，安置菩提道；
慈能得十地，及忍陀羅尼；
慈能成就悲，捨離於諸著；
慈能得神足，值遇明導師；
慈能得淨土，清淨離煩惱；
慈能降衆魔，到大菩提岸；
慈於天人中，能轉正法輪；
慈能化衆生，置於三乗處；
慈能善說法，降伏諸外道；
慈以八聖道，度脫天人等，
安置不死處，汝等皆能入。
我今與汝等，慈心陀羅尼，
我於億佛所，專心得聽聞。
汝以己眷屬，安置慈忍處，
相於起慈心，長夜得安樂。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩說此偈已，即說呪曰：
「多地夜他迷帝【口+梨】（li2）摩訶迷帝【口+梨】 迷哆囉（duo1la2）㝹（nou2）跋帝 迷哆囉囉匙（chi2） 迷哆囉憩（qi4） 迷哆囉侯系 迷哆囉隸（li4） 迷帝【口+梨】 迷帝【口+梨】 迷嘍（lou2）娑鞞（pi2）訖【口+梨】帝 娑訶囉匙（chi2）閔邏風伽蓰（xi3） 藪（sou3）囉耶呵泥 娑邏浮帝耆（qi2） 初羅叉鞞 那耶那嘍系 俱嚧陀車掣（che4） 阿摸伽囉尼 囉闍頞（e4）寄 吉隸（li4）奢藪囉（la2） 三摩囉泥 浮闍（she2）伽 鞞唎系 奴膩多鞞唎系 阿囉尸企 刹哆（duo1）囉豆嘍咩（lou2mie1） 阿求疑耆唎哆囉匙 訶囉悉那鞞 阿俱卑易 鴦鳩匙 摸叉毗鉢囉易（yi4） 俱嚧他叉易 蘇婆訶。
「諸仁者，此大慈心陀羅尼，我曽徃昔於億佛所從彼得聞，汝等應當於己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。」
月藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時，如來歎言：「善哉！善哉！」
一切所有諸來大衆，諸天、乾闥婆、阿修羅、人非人等，亦皆歎言：「善哉！善哉！」
爾時，諸天各得住於慈心、忍心、無怨心、無言訟心，遞（di4）相謝過。天向諸龍，龍向諸天，慈心、忍心、無怨心、無鬪諍心、無言訟心遞相謝過。諸天向阿修羅，阿修羅向諸天，乃至謝過。諸龍向阿修羅，阿修羅向諸龍，乃至謝過。諸天向夜叉，夜叉向諸天，乃至謝過，悉如上說。如是，如是，天向羅刹、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦咤富單那，住於慈心、忍心、無怨心、無鬪諍心、無言訟心，乃至迦吒富單那向彼諸天，住於慈心乃至謝過亦如上說。龍向夜叉乃至迦吒富單那住於慈心，乃至謝過。夜叉乃至迦吒富單那向於諸龍，乃至謝過亦皆如是。乃至迦吒富單那向迦咤富單那，住於慈心，乃至謝過亦復如是。
彼等皆以大慈心陀羅尼力因縁故，一切天、龍、阿修羅、夜叉、羅刹、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦咤富單那等，遞相住於慈心、忍心、無怨心、無言訟心、無闘諍心、離瞋怒心、離嫉妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故，一切人類遞相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無言訟心、無鬪諍心，一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲，遞相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無鬪諍心、無違反心。
爾時，諸天乃至一切迦吒富單那、人非人等所來大衆，合掌向佛恭敬禮拜，同時一音作如是言：「我等皆已承佛威神，遞相謝過，遞相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無諍訟心，我等一切今當亦復謝過如來、應、正遍知。我等昔來於世尊所，若身口意所作罪過，及於法僧若身口意所作罪過，乃至世尊一聲聞弟子所，若身口意所作罪過，乃至若有爲佛剃髪、著袈裟片、作違反行非法器者，若身口意所作罪過，是等諸罪悉於佛前誠心懺悔，修戒威儀。願佛容恕受我等懺，當令我得住戒威儀！又復，我等從今以徃，乃至剃髪、著袈裟片、作違反行者，及佛聲聞弟子所，悉當發心作導師想，護持養育具足供給，一切所須不令乏少。」
佛言：「善哉！善哉！諸妙丈夫成就忍辱，乃至汝等於我佛所若身口意所作罪過，若於法僧所作罪過，乃至於我一聲聞弟子若身口意所作罪過，乃至爲我剃除鬚髮、著袈裟片者若身口意所作罪過，各自深觀如是罪業誠心懺悔，皆得除滅不受惡報。如是汝等皆當護持養育我法，乃至爲我出家剃髪、不持禁戒、著袈裟片者，汝等皆應護持養育。若能護持養育此者，深可讃歎。
若我所有聲聞弟子持戒具足、多聞捨慧、解脫知見悉具足者，汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根福德因縁善得供養。若有衆生於未來世無智慧福德，爲我剃髪、著袈裟片、不受禁戒或受毀犯，於諸善法不得相應，若復護持養育此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利益。何以故？當來之世有惡衆生，於三寳中少作善業，若行布施、若復持戒、修諸禪定，以其如是少許善根作諸國王，愚痴無智，無羞慚愧，憍慢熾盛，無有慈愍，不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子，打縛罵辱，或復驅使令其供給，奪其飲食、衣鉢、湯藥、所須之物、寺舍園田，繫閉牢獄，擯（bin4）徙謫（zhe2）罰，乃至剃髪、著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事者，愚痴無智，離諸羞慚，無有慈愍，不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞，乃至繫獄，擯徙謫（zhe2）罰，乃至爲我剃除鬚髮、著袈裟片者亦復如是。我今以此諸出家者悉付於汝，勿令彼等饑渴孤獨致於命終。」
爾時，上座阿若憍陳如從座而起，作如是言：「大德婆伽婆，彼等刹利，若婆羅門、毗舍、首陀，如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪？且置持戒，若復爲佛剃除鬚髮、著袈裟片、不受禁戒、受而毀犯，惱亂此者得幾許罪？」
佛言：「止！止！憍陳如，莫問此事。」
爾時，娑婆世界主大梵天王，即從座起而白佛言：「大德婆伽婆，唯願說之。大德修伽陀，唯願說之。若有爲佛剃除鬚髮、被服袈裟、不受禁戒、受已毀犯，其刹利王與作惱亂、罵辱打縛者得幾許罪？」
佛言：「大梵，我今爲汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血，於意雲何？是人得罪寧爲多不？」
大梵王言：「若人但出一佛身血得無間罪，尚多無量不可算數，墮於阿鼻大地獄中，何况具出萬億諸佛身血者也！終無有能廣說彼人罪業果報，唯除如來。」
佛言：「大梵，若有惱亂罵辱打縛爲我剃髪、著袈裟片、不受禁戒、受而犯者，得罪多彼。何以故？如是爲我出家剃髪、著袈裟片、雖不受戒、或受毀犯，是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已於三寳中心得敬信，勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃，勝於一切在家俗人，唯除在家得忍辱者，是故天人應當供養，何況具能受持禁戒、三業相應！
「諸仁者，其有一切刹利國王及以群臣諸斷事者，如其見有於我法中而出家者，作大罪業、大殺生、大偷盜、大非梵行、大妄語及餘不善，如是等類但當如法擯出國土城邑村落，不聽在寺，亦復不得同僧事業，利養之物悉不共同。不得鞭打，若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵辱，一切不應加其身罪。若故違法而謫（zhe2）罰者，是人便於解脫退落受於下類，逺離一切人天善道，必定歸趣阿鼻地獄，何況鞭打爲佛出家具持戒者！」
爾時，復有一切諸天、一切諸龍，乃至一切迦吒富單那諸來大衆，於三寳中得増上信尊重敬仰及希有心，復作是言：「我等一切從今以往，護持養育世尊正法。及與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至毀犯佛禁戒者，我等亦當攝受護持。乃至爲佛剃除鬚髮、著袈裟片、不受禁戒、無所積聚，我亦於彼作導師想，護持養育供給所須皆令具足。若諸國王見有如是爲佛出家受持禁戒，乃至爲佛剃除鬚髮、著袈裟片、不受禁戒、受而毀犯、無所積聚，如其事縁治其身罪鞭打之者，我等不復護持養育。如是國王，捨離彼國，以捨離故，令其國土而有種種諂詐闘諍、疫病饑饉、二兵俱起，非時風雨、亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨離彼國，當勤方便令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國，使其國土空無福田。若有世尊聲聞弟子，乃至但著袈裟片者，若有宰官鞭打彼等，其刹利王不遮護者，我等亦當出其國土。」復作是言：「我等今者一切相與，隨所堪能，勤作種種供養世尊。」
爾時，諸天及與諸龍，乃至一切迦吒富單那等，俱時發心因縁力故，即時於此四天下中，所有諸山皆悉變成七寳之山，爲欲供養世尊故耳！所有樹林枝葉花果，一切亦皆變成七寳。於其花果復出種種勝妙供具，及五音作樂而爲供養。四天下中所有依地衆藥草苗，一切亦皆變成七寳而爲供養。此四天下所有地界，一切變成青琉璃地而爲供養。
彼諸天龍乃至迦咤富單那，四天下中上盡欲界一切所有，各隨力能而作供養。有雨種種寳、種種花、種種衣服、種種瓔珞、種種天妙花蓋幢旛而爲供養，有持種種天妙幢旛、寳蓋、金縷、眞珠、瓔珞、摩尼寳器而爲供養，有以種種琴瑟箜篌（kong1hou2）、簫笛齊鼓、【簽+殳】（lian2）鼓雷鼓以爲音樂供養世尊，有以種種歌樂音聲而爲供養，有雨種種音樂之器而爲供養，復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四天下所依住者，人非人等，乃至一切大小諸蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受，隨有種種身觸覺知得樂充足，及得希竒未曽有心，於三寳中深得敬信。
爾時，世尊大悲憐愍一切衆生，爲成熟故：「彼等一切音聲言語，皆是賢聖之所加被。如是一切人非人等所有語言，及從寳中所出音聲，枝葉花果、琴瑟箜篌、簫笛齊鼓、【簽+殳】（lian2）鼓雷鼓所出音聲，一切皆是聖力所加。彼等一切皆得希竒未曽有聲建立所加，所謂色色空、受受空、想想空、行行空、識識空。如是眼入眼入空、耳鼻舌身入耳鼻舌身入空、意入意入空。如是色入色入空、聲香味觸入聲香味觸入空、法入法入空，如是眼界眼界空乃至意識界意識界空。如是知身離欲淨，知一切法離欲淨，知一切法界離欲相，知一切法如如。如是知者，是人則爲於空不動，是人堪能拔濟一切衆生想，於一切行令得解脫於衆生想、色想、受想、行識想、眼入想乃至意識界想，是人如是堪能安置一切衆生於三乗無爲界。
「行者雲何能開示簡擇彼等諸法？所謂修内空、外空、内外空、空空、大空、第一義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、一切法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，復有法法相空、無法無法相空、自法自法相空、他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法空，彼人堪能乃至安置一切衆生於三乗無爲界。
彼等行者以何法門得知内空乃至無法有法空？所謂還以空解脫門，能修簡擇内外等法。何者名爲内外法？内法者，所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。行者如實知眼眼空，非積聚不可壞不可取。何以故？此諸法性爾。乃至知意意空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名内空。
如是行者應如實知。外法者，所謂色、聲、香、味、觸、法。行者如實知色色空，乃至法法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名外空。
如是行者應如實知何者名爲内外空？内外法者，謂内六入、外六入。行者如實知内外入空，非積聚不可壞不可取何以故？諸法性爾。是名内外空。
如是行者應如實知何者名爲空空？空者，一切諸法空。以彼空故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名空空。
如是行者應如實知何者名爲大空？東方東方空，乃至四維空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名大空。
如是行者應如實知何者名爲第一義空？第一義者，所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名第一義空。
如是行者應如實知何者名爲有爲空？有爲法名欲界、色界、無色界，欲界、色界、無色界空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名有爲空，
如是行者應如實知何者名爲無爲空？無生無滅不住不異，是名無爲，無爲以無爲故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無爲空。
如是行者應如實知何者名爲畢竟空？畢竟名諸法至竟不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名畢竟空。
如是行者應如實知何者名爲無始空？來去不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無始空。
如是行者應如實知何者名爲散空？無所取捨，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名散空。
如是行者應如實知何者名爲性空？一切有爲無爲法性，非聲聞作、非縁覺作、非如來作，此法性空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名性空。
如是行者應如實知何者名爲自相空？惱壞是色相，能受是受相，取相是想相，造作是行相，了知是識相，如是等有爲無爲一切法自相自相空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名自相空。
如是行者應如實知何者名爲一切法空？一切法者，所謂色、受、想、行、識，眼乃至意，色乃至法，眼色因縁生識，乃至意法因縁生識，此有爲無爲諸法，是名一切法。彼諸法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名一切法空。
如是行者應如實知何者名爲不可得空？一切法不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名不可得空。
如是行者應如實知何者名爲無法空？一切無物不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法空。
如是行者應如實知何者名爲有法空？於和合中無物，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名有法空。
如是行者應如實知何者名爲無法有法空？無物無物空，有物有物空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法有法空。
如是行者應如實知何者名爲法法相空？法名五隂，五隂空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名法法相空。
如是行者應如實知何者名爲無法無法相空？無法名無爲法，是無爲法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法無法相空。
如是行者應如實知何者名爲自法自法相空？諸法自法空，是空非智作非見作，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名自法自法相空。
如是行者應如實知何者名爲他法他法相空？若佛出世若不出世，法住、法相、法位、法界、如、實際，性相常住無有變異過。此諸法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名他法他法相空，如是行者應如實知。
「知已能令衆生離衆生想，離一切行想、受想、色想、識想，離眼想乃至意想，離色想乃至法想，然後安置一切衆生於三乗」無爲界。
若有行者，於此諸法如實現前知，得名善修。彼諸衆生皆於此法已修習者，如是第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善根，如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰，彼人一切無盡善根皆來現前，乃至逮得不退轉地，十力無畏成大法器。
「或有衆生有無常聲入於耳根，或有苦聲、空聲、無我聲、三律儀聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、五根聲、五力聲、七覺分聲、八道分聲、實論聲、因縁法聲、梵住聲、四攝聲、無礙辯聲、禪聲、解脫聲、無色定聲、六波羅蜜聲、巧方便聲、三昧陀羅尼忍聲、聲聞乗聲、縁覺乗聲、大乗聲、不退轉地聲、業障盡聲、煩惱障盡聲、衆生障盡聲、法障盡聲、有爲國土功德莊嚴聲、無爲心清淨聲、大慈聲、大悲聲、三不護聲、四無畏聲、十力聲、十八不共法聲、一生補處聲、十地聲、最後身聲、降魔聲、無上智聲、轉法輪聲、隨應度者現神變聲、棄諸命行聲、於諸衆生示現無上大涅槃聲，如是諸聲各各差別入於耳根。是諸衆生乃至畜生、餓鬼趣等，如是無量百千法門入於耳根。
彼諸衆生得第一希有歡喜踴躍，於三寳中極得信敬。彼諸衆生煩惱障、業障、衆生障、法障，於三分中二分已盡。彼諸衆生聞是聲已，無量阿僧祇衆生昔有惡心者，彼等悉得柔輭之心、憐愍心、善業心，得觀後世可怖畏事，得種具足天人善根，以彼諸聲今於無量阿僧祇衆生歸依三寳。所有受持禁戒淨者，彼等有得須陀洹果，乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆生，於縁覺乗種諸善根。復有無量阿僧祇衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得住於不退轉地。復有無量阿僧祇衆生，得無生法忍。」
爾時，世尊欲重明此義，而說偈言：
「火味阿修羅，指示羅睺言，
是我最勝師，福慧莊嚴具。
佛告於彼等，當息妬瞋怒，
付囑是法眼，護持故當受。
彼諸修羅喜，敬荅尊導師：
我當護法眼，乃至法久住。
我等說最勝，不隱法神呪，
令彼一切龍，皆失憍慢力。’
爾時諸龍軰，各各皆瞋怒，
欲以憍慢力，共諸修羅鬪。
佛告諸龍王，及以修羅王：
汝等於長夜，各各常獷戾（guang3li4）。
若不除瞋怒，於諸樂非器，
常爲苦所觸，下劣臭穢身，
身分支不具，恒乏於資生，
聞說此諸苦，皆以瞋爲本。
惡罰諸枷鏁（suo3），牢獄饑渴等，
地獄鬼畜生，由瞋受此苦。
一切應忍辱，能忍者則無，
丈夫得最勝，富貴具諸欲。
汝等二朋衆，諸龍阿修羅，
各自修忍辱，忍故無諸惡。’
大衆皆喜恱，一切咸讃歎：
汝今聞是語，皆悉得於忍。’
天龍阿修羅，夜叉及諸鬼，
一切皆得忍，慈心共相視。
人與畜生等，得忍皆和順；
禽獸及小蟲，慈悲相憐愍。
大衆皆合掌，瞻仰導師言：
我等迭相䕃，皆得慈心住。
又我諸大衆，於佛尊導師，
所作諸罪業，若身口意犯，
於法衆僧所，一人邊有過。
人中堅固士，唯願見容恕！
我於世尊法，一人所作惡，
今悉至到懺，願佛慈納受。
於時兩足尊，告彼大衆言：
汝懺惡業盡，終無有苦報！
剃髪不受戒，被服袈裟片，
而作導師想，於彼人中上。
惡王障法眼，貪癡打比丘，
如出導師血，當墮阿鼻獄。’
大衆作是言：我等護比丘，
若有諸惡王，惱諸聲聞衆，
我等於諸事，皆捨於彼國。
其土有沙門，令向於餘處，
毀壞彼諸國，饑饉兵疫起。
沙門所詣國，我等亦詣彼，
悉令得勝樂，具足衣飲食。
於法熾法眼，供養人中上，
無餘四天下，悉變成七寳。
復雨諸香花，珍寳及衣服，
歌舞妓樂等，供養於導師。
衆生所見聞，皆得充足樂，
聖加令諸音，盡變作佛聲。
說諸有爲苦，無常空無我，
三世一切法，悉空無所有。
集散二俱空，眼識二亦然，
乃至心法界，隂身等法空。
如是知諸法，則能救衆生，
若有三界空，能解衆生縛。
諸有十二支，一切皆性空，
若昔於此法，如是修習者，
彼等聞諸聲，悉皆得於忍，
智力無所畏，得住菩提道。
薄福諸衆生，得聞有爲聲，
無量衆精勤，得入菩提行。
檀戒忍精進，禪定及智慧，
佛土福莊嚴，精進故令淨。
汝等當作佛，到彼諸法岸，
降魔及軍衆，而降正法雨，
無量衆生界，能與正法眼。
汝等一切衆，速入安隱城，
無量衆聞聲，得趣大菩提，
及得二乗道，有得人天樂，
有得至於果，羅漢三摩提。
如是惡衆生，得於柔輭意，
怖畏諸惡業，安住慈善心。「
大方等大集月藏經卷第八
音釋:
1、欺淩:欺:丘其切(qi1),詐也,淩:力膺切(ling2),侮也。
2、憍慢：憍：古堯切（jiao1）矜也。慢：莫晏切（man4），倨也。
3、誹謗：誹：敷尾切（fei3），謗：補曠（bang4），訕也。
4、慘：七感切（can3），苦毒也。
5、坌：蒲悶切（ben4），
6、噤縮：噤：居廕切（jin4），口閉也，縮：所六切（shu），取现代读音（suo1），蹙也。
7、栰：房越切（fa2），㵺栰也。
8、謫：陟革切（zhe），取现代读音（zhe2），事罰也。
9、【簽+殳】：音廉（lian2）。
西安佛子李艳，张耀匀，李永芃供養此經一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
