大乗大方等日藏經卷第十
隋天竺三藏那連提耶舍譯
三歸濟龍品第十二之二
爾時，衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭作如是言：「大聖世尊！願救濟我，願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常爲種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中無暫時樂。」
佛言：「梨奢！汝過去世於佛法中曽爲比丘，毀破禁戒内懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子衆多，名聲四逺莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我和尚得阿羅漢果。』以是因縁多得供養，得供養已，獨受用之，見持戒人反惡加說。彼人懊惱，如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，衆生願故食噉汝身，惡業因縁得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常爲諸蟲之所食噉。」
爾時，龍衆聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」
爾時，如來出金色手摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽，我於過去曽作國王名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虚者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說呪曰：
「多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉婆阿難闍那 毗囉闍佉 破蘭多若摩尼婆羅那都夜阿鞞旃陀羅樹低頻頭輸第吃利波輸第頗羅輸第 阿誓 多誓 多隸多隸 婆細陀索繼陀索繼嗚盧羅避摩訶嗚盧羅避 帝履何邏多那婆羅帝莎呵」
爾時，世尊說此實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，餘五萬三千龍亦得淨眼，及餘八十四那由他夜叉、鳩槃茶、餓鬼、薜荔多、毗舍遮、人、非人等，罪垢消滅皆得淨眼。
爾時，善德天子向佛合掌，而說偈言：
「看彼十力世導師，能使諸龍眼清淨，
今生若不得值佛，諸失眼者常盲冥。」
爾時，世尊告長老憍陳如：「汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有衆生過去惡患，於今現在或當來世，或四大病，或惡人呪，或因毒藥，以此縁故即便失目。如是衆生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸衆生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六時以手拭眼，以是因縁得清淨眼。
「若有衆生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人，於說法者爲作障礙，或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼或暗蔽他，此業縁故今得盲報。如是重惡業因縁故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼，至心誦持悔過彼業。復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毗醯羅此五種藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中以久年酥火上煎已，誦此陀羅尼一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨諸縁事七七日中念佛造像，至心發願，時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中常不失眼。」
爾時，一切諸龍衆等作如是言：「南無南無大悲世尊，能施三世衆生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」
爾時，有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言：
「世尊能除諸罪垢，猶如大河洗一切，
悉知衆生種種行，是故稱佛衆中尊。
我所居停住澤中，大野枯泉無有水，
熱風吹身劇於火，形體屋舍臭難堪，
八千億年住於彼，曽無一日受歡樂，
常爲衆生所食噉，眷屬大小悉皆然。」
爾時，世尊說偈答言：
「若有衆生造諸罪，而復修營於福德，
建立寺舍施鍾鈴，種種飲食供養僧，
以此雜福因縁故，在所生中隨業受。
造惡苦辛如地獄，施食快樂似天堂，
或復來生於龍中，縁彼善業因縁故。
於龍頭中自然出，希有如意妙寳王，
所欲念者皆隨意，種種果報皆悉具。
雖處枯泉及旱澤，能出上妙清流水，
清淨虚空布密雲，地平如掌泉池涌，
行住坐卧所在處，皆能應念生諸水。
若有一切諸衆生，雖復能得於人身，
備造種種罪惡業，不能供養於三寳，
死後衆苦皆聚集，地獄餓鬼具受之。
設復得爲龍王身，所有眷屬并妻子，
貧窮饑餓諸熱惱，頂上無有如意寳，
居住空澤多毒蟲，枯涸常乾無有水。
如是皆由過去世，曽於佛法作比丘，
或見蘭若苦行人，嫉妬慳心惜飲食，
逺客比丘來寄止，瞋忿懷怒心不喜，
檀越平等施飲食，於中遮止便罵詈。
設有清淨好流水，屎尿糞穢滿其中，
所有居住行坐處，一切臭穢皆不淨，
或有清淨持戒者，如是見已皆逺離。
若有餘處好人聞，無心欲來於此者，
彼人惡業因縁故，死墮地獄無量世，
灰河沸屎燒赤銅，無量億年受楚毒。
如是餓鬼中饑渴，生曽不聞漿水名，
餘報復生龍道中，具足多年受辛苦。
雖得龍身常饑餓，在所生處空無水，
或在枯澤惡焦山，絶水常乾無飲食，
死已數入地獄中，大火熱惱充遍身。
在彼經於無量歲，如是循環餓鬼中，
自非修禪能救濟，禮拜供養佛如來。
持戒智慧學多聞，精進捨於慳慢想，
妬嫉毒心最爲惡，此業因縁須斷除，
憶念死時受是殃，決定莫疑早懺悔。」
爾時，如來說是偈已，彼龍衆中二十六億諸餓龍等，念過去身皆悉雨淚，作如是言：「惟願哀愍救濟於我。大悲世尊！我等憶念過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身在三惡道，亦以餘報故生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」
爾時，世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」
時一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛燄，棄已復生如是至七。一切龍衆見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。
佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果，我今教汝說眞實誓。若佛導師憐愍一切，於諸衆生平等無二，此言不虚，願我諸龍火燄時滅。」作是誓已，火燄皆滅。
時餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡。」如是懺已，各白佛言：「如來大慈願救濟我。」
佛言：「諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家精進持戒得羅漢果。」
時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或爲俗人親屬因縁，或復聽法來去因縁，所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曽喫噉四方衆僧華果飲食。」或有說言：「我往寺舍布施衆僧；或復禮拜，如是喫噉。」或復說言：「我毗婆尸如來法中曽作俗人。」或復有說：「我尸棄佛如來法中曽作俗人。」或復有說：「我毗葉婆如來法中曽作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村䭾佛法之中曽作俗人。」或復有說：「我迦那迦牟尼佛法之中曽作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來法中曽作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中曽作俗人；或以親舊問訊因縁；或復來去聽法因縁，往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因縁，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱，熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍，惟願如來慈哀救濟。」
佛告諸龍：「此之惡業與盜佛物等無差别，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善，以此縁故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽各受三歸。
時彼衆中有盲龍女，口中胮爛滿諸雜蟲狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身分常爲蚊䖟、諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。
爾時，世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何縁故得此惡身，於過去世曽爲何業？」
龍婦答言：「世尊！我今此身衆苦逼迫無暫時停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜刹那不停，爲我往昔九十一劫，於毗婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法。於伽藍内敷施牀褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。」
佛又問言：「若如是者，此中劫盡妹何處生？」
龍婦答言：「我以過去業力因縁生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊！願救濟我，願救濟我！」
爾時，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名爲瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝，我於往昔爲救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除瘥。」
時佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆瘥。旣得瘥已，作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時，世尊，即爲龍女授三歸依。
時彼衆中復有一龍，種種臭惡一切諸蟲，滿其口中及咽喉内膿血流出，有見聞者皆悉捨去。時佛見已，即便問言：「善男子！汝於過去作何惡業受如是報？」
彼龍張口，於其口内出種種蟲，膿血流溢猶如熱火。雖復張口，竟不能言，即還閉口。爾時，世尊即爲彼龍而說偈言：
「汝以過去盜因縁，輕戲聖人受是報；
至誠聽我此實言，即得清涼滅諸苦。」
爾時，世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼，作如是言：「大聖如來！我憶過去迦葉佛時，曽作俗人在田犁地。有一比丘，來從我乞求五十錢，我時報言：『聽待穀熟當與汝食。』比丘復言：『若當五十不可得者，願乞十文。』我於爾時瞋彼比丘，而說之言：『乃至十文亦不相與。』時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下，輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因縁地獄受苦，惡業未盡生野澤中作餓龍身，常爲種種諸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業縁故，死便即作小毒龍身，生我腋下𠲿於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」
龍白佛言：「大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」爾時，世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：「我曽往昔於饑饉世，爾時願作大身衆生長廣無量，以神通力於虚空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉以爲飲食，可得不饑。』時彼世中人、非人等，聞此聲已一切悉往競取食之。」說是眞實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。
時此二龍俱白佛言：「世尊！我等乆近離此龍身解脫殃罪？」
佛告龍言：「此業大重次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果或樹或園，飲食資生牀褥敷具病疾湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寳已乃可得住於冷水中，如是三稱三受，身即安隱得入水中。」
爾時，世尊即爲諸龍而說偈言：
「寧以利刀自割身，支節身分肌膚肉，
所有信心捨施物，俗人食者實爲難。
寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光燄出，
所有衆僧飲食具，不應於外私自用。
寧以大火若須彌，以手捉持而自食，
其有在家諸俗人，不應輒食施僧食。
寧以利刀自屠膾，身體皮膜而自噉，
其有在家諸俗人，不應受取僧雜食。
寧以自身投於彼，滿室大火猛燄中，
其有在家俗人輩，不應坐卧僧牀席。
寧以大熱尖鐵錐，拳手握持使焦爛，
其有在家俗人等，不應私用於僧物。
寧以勝利好刀砧，而自臠切其身肉，
勿於出家清淨人，發起一念瞋恚心。
寧以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地，
其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。
寧以熱鐵鍱其身，東西起動行坐卧，
不應瞋忿心妬嫉，而著衆僧淨施衣。
寧飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火，
不應懷貪毒惡心，服食衆僧淨施藥。」
爾時，世尊說此偈已，一萬四千諸龍衆等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，深信三寳其心不退。復有八十億諸龍衆等，亦於三寳起歸敬心。
爾時，世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡衆生自誑其心，或以怖畏貧窮因縁，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是衆生或自食噉，或與他人或共衆人，盜竊隱藏私家自用，如是業故墮三惡道乆受勤苦。復有衆生，貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂。旣出家已，懈怠懶墮不讀誦經，禪慧精勤捨而不習，樂知僧事。
「復有比丘晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧不捨須㬰，以是因縁感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食或復盜與親舊俗人，以是等縁乆處惡道出已還入，如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勑沙門弟子，念法住持不得自稱我是沙門眞法行人，倚衆僧故。他信施物，或餅或菜或果或華，但是衆僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物别衆而食；又亦不得以衆僧物貯積興生，種種販賣云有利益招世譏嫌，又亦不得出貴收賤與世爭利；又亦不得爲於飲食及僧因縁，使諸衆生墮三惡道，應須勸引安善法中，令比丘衆眞信三寳，攝諸衆生乃至父母，令得安隱置三解脫。」
護塔品第十三
爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！此日藏修多羅長夜照明，說一切龍惡業果報不可思議，復說菩薩眞實行法。」
佛言：「如是，如是。憍陳如！此四天下有大支提聖人住處，若有衆生精勤方便坐禪正慧，當知此處則爲不空，如是福地則爲流布日藏法寳。何者名爲大支提處？此閻浮提内王舍城中，聖人處所大支提者，乃是過去無量如來、無量菩薩、無量縁覺、無量聲聞，曽於其中修道滅度，今悉現有、當來亦然。過去諸佛菩薩聖人，皆以付授婆樓那龍，令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明乆住，還以付囑婆婁那龍。若有衆生能護我法，精勤方便坐禪正慧，諸富伽羅應常守護供給供養。」
爾時，婆婁那龍王作如是言：「如是，如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村䭾、應、正遍知，亦以此處令我守護供給供養，精勤方便坐禪正慧，修善法者爲作檀越，我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛，名拘那迦牟尼乃至迦葉，亦以此處付囑於我守護供養，我於爾時供給守護，乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子，不受奴婢僮僕田地，以清淨心精勤苦行，如是一切我皆守護，今日如來，復以此處付囑於我住持守護。」
爾時，世尊復以西瞿耶尼須彌山下阿羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡，付寳護龍王。時寳護龍白佛言：「世尊！如是，如是。如世尊教。過去迦羅鳩村䭾如來，亦以此雲盡聖人住處付囑於我，我於爾時守護此處，及佛弟子如法行者乃至法滅。」
爾時，世尊復以東弗婆提須彌山下，青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生，付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言：「世尊！如是，如是，如世尊教。」
爾時，世尊復以須彌山下，北脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟尼，付毗昌伽藍脂龍王，乃至清淨法行比丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言：「如是，如是，如世尊教。過去迦羅鳩村䭾如來，亦以此香峯聖人住處付囑於我，及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來，亦復如是。今日如來，又以香峯支提處所付囑於我，我當守護。」
佛言：「善哉，善哉！汝大龍王！如是能護我法住持法母，汝是我伴大善知識如法檀越，一切衆生依於我法，國土久住利益照明。」
爾時，世尊復以西瞿耶尼洲中那炎牟尼聖人處所，付囑瞿沙嵐婆龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。
「復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處，付囑婆私摸極叉龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。
「復以北鬱多羅越洲中香峯炎聖人住處，付囑地行龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。
「復以大海之中娑伽羅龍王宫摩尼藏炎牟尼聖人住處，付囑娑伽羅龍王，乃至供養亦復如是。
「復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處，付囑伊羅䟦羅龍王，守護供養亦復如是。
「復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處，付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。
「復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處，付囑婆須吉龍王，守護供養亦復如是。
「復以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處，付囑阿那婆逹多龍王，守護供養亦復如是。
「復以閻浮提中摩伽陀國毗富羅朋迦牟尼聖人住處，付囑山德龍王，守護供養亦復如是。
「復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處，付囑闍婆迦質多羅龍王。
「復以閻浮提中憍薩羅國名闍耶首䭾牟尼聖人住處，付囑吃利彌迦龍王。
「復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處，付囑牟脂鄰陀羅龍王。
「復以閻浮提中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處，付囑伊羅䟦多羅龍王。
「復以閻浮提内罽賓國中名宫摩尼佉牟尼聖人住處，付囑呼留邏龍王。
「復以閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處，付囑邏浮邏龍王。
「復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處，付囑海德龍王。
「復以閻浮提内于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側，瞿摩娑羅香大聖人支提住處，付囑吃利呵婆逹多龍王，守護供養。
「此大支提皆是過去大聖菩薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑，欲令流轉怖畏衆生増長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇刹過去諸佛及諸菩薩，皆住於彼大支提處常加守護，令諸衆生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇刹諸佛菩薩摩訶薩聲聞縁覺，亦復住此二十大支提常加守護，令諸世間増福德故，一切衆生惡業盡故。
「復次，一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢，得果沙門、一切五通神仙聖人，於此二十聖人住處大支提中常加護持，一切衆生福德増故，一切衆生惡業盡故。如是過去一切聖人，付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛，欲令一切流轉海中怖畏衆生得安樂故，堅固護持不散壞故。」
時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已，作如是言：「大聖世尊！我等諸龍多於障礙，貪嗜睡眠如癡無異，一夜睡眠當於人中二十一年，如是我等睡猶不覺，或有惡人及非人等，或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時，或復喜歡爲世欲事，如是因縁，此之惡事則不能却，是故我於一切過去、現在、當來佛法之中成諸不善。」爾時，世尊告二十八夜叉將言：「我今持此聖人住處付囑於汝，此二十支提福德住處，好加愛敬精心護持。」
時二十八夜叉將言：「敬順佛教，二十支提如來付囑豈敢不持，但瞿摩娑羅香山一處我難受取。」
時祇利呵婆逹多龍王即白佛言：「世尊！如來今者，以于闐國牛角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我，然彼國土城邑村落悉皆空曠，所有人民悉從他方餘國土來，或餘天下或餘刹中菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五神通人坐禪力故，向彼供養，瞿摩娑羅舊無衆生，一切來者皆是他國。世尊！此二十八諸夜叉將不肯護持，我今怪此。所以者何？以彼不護我等諸龍得於惡名。」
佛言：「龍王莫如是說。何以故？今有二萬大福德人見於四諦，從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德衆生有大力故，於此瞿摩娑羅香山大支提處，日夜常來一切供養。龍王當知，如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時，彼于闐國名迦邏沙摩，國土廣大安隱豐樂，種種果華衆生受用，彼國多有百千五通聖人世間福田，依止其中繫念坐禪，樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂，彼土衆生多行放逸貪著五欲，謗毀聖人爲作惡名，以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已，各離彼國散向餘方。時彼衆生見聖人去心大歡喜，是因縁故，彼國土中水天火天皆生瞋忿，所有諸水河池泉井一切枯竭，時彼衆生無水火故饑渴皆死，是時國土自然丘荒。」
佛告龍王：「我今不乆往瞿摩娑羅牟尼住處，結跏七日受解脫樂，令于闐國於我滅度後一百年，是時彼國還復興立，多饒城邑郡縣村落，人民熾盛皆樂大乗安隱快樂，種種飲食及諸果華無所乏少。」
時僧兒耶大夜叉將白佛言：「世尊！如是，如是。」
佛言：「大夜叉將！汝憶過去乆逺事不？」
僧兒耶言：「我念往昔迦葉佛時，此牛角山聖人住處，迦葉如來亦於彼處七日結跏受解脫樂，過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香牟尼住處，禮拜供養。彼迦葉佛，亦以平等法行比丘，精勤方便坐禪正慧，修善法者付囑於我。」
時祇利呵婆逹多龍王白佛言：「世尊！我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨，乃至佛諸弟子法行比丘，精勤修善不受畜者我等守護，乃至法盡，或水或火，或龍、夜叉，或鳩槃茶，彌勒佛時瞋忿作惡，如是時中非我所護。」
佛言：「善哉，善哉！龍王！若能如是發至誠心，加護我法住持法毋令法久住，是我眞伴是好檀越。」
是時，座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方餘佛刹中一切菩薩，皆悉來集娑婆世界，聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言：「如是，世尊！我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養，持種種華種種旛蓋種種金銀而以奉散，亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼，如佛所說廣爲一切衆生而宣說之。我今爲利自身他身惡業盡故，行菩提道滿足六度，今此衆中有多億魔，及於無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，悉在此㑹圍繞世尊。惟願如來，以此二十牟尼聖人住處普皆付囑，莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅刹，及緊那羅、阿修羅等生於異心，於此二十大支提處空無守護，令彼惡人及非人等欲興破毀。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝莫怖畏。何以故？過去諸佛亦以此處付囑一切龍王、夜叉。我亦如是，以此二十大支提處，付囑諸龍及夜叉衆。所以者何？未來衆生多在八難，欲令彼等惡業盡故，薄慢心故，樂涅槃故，乃至資生所須飲食湯藥無所乏故，風雨順時華果茂盛五穀熟成常安樂故，以是因縁，付囑諸龍及夜叉等。
「於未來世一切諸佛，亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行，得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪，乃至涅槃安置塔廟，及佛弟子法行比丘，四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養，多生功德趣涅槃道。彼佛世尊亦以二十大支提處及諸弟子，付囑龍王及夜叉等令加守護。
「善男子！我今爲汝說，一切惡心衆生悉得歡喜，亦得生於諸三昧力，亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼呪，此陀羅尼，過去未來一切諸佛加助隨喜，此呪能令惡心衆生得柔輭故，教修一切諸福德故，令習惡人心歡喜故，一切福德皆成就故，種種大願逹彼岸故，大智慧中安隱住故，得大聞持陀羅尼故，大方便智得究竟故，一切怨家生歡喜故，能除一切諸災患故，出大難故，離怖畏故，辦大事故，大諦見故，得大忍故，大智海中深逺入故，得四神足三摩䟦提能除一切諸惡見故，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。」而說神呪：
「多絰咃阿摩 阿摩婆娑 阿摩波利婆娑 三舍耶揭婆波利婆娑 蜜多羅蜜多羅舍羅耶蜜多羅波利婆娑 蜜多羅三寐若耶尼瞿盧陀三寐若耶 摸極叉三寐若耶示利苫伽婆優婆矣羅闍毗那舍耶 三摩舍羅耶帝羅阿那薄迦嵐摩 婆婆迦嵐摩示利地毗迦羅婆那三摩若那阿波婆伽 那羅夜那䟦伽摩薩婆多他阿伽多地悉他那䟦伽 莎呵」
爾時，世尊說是呪已，告大衆言：「此陀羅尼亦名賢面，一切諸佛之所加護，能生禪定三摩提，能盡一切諸惡，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世，大支提處，若有餘衆，或魔或天，或龍、夜叉，或復羅刹，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅，或鳩槃茶、人及非人，或以水火種種惡事欲壞支提，汝等應念三世諸佛，念諸佛已於彼衆生起慈悲心，誦持如是大陀羅尼，令諸一切惡心衆生悉皆除滅。若諸魔王及人非人，於如來所心不樂者，悉生歡喜恭敬供養。」
時佛神力，令魔波旬於自宫内即得安住，自然得聞此陀羅尼，聞此呪已，即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚，集諸眷屬作如是言：「汝等一切諦聽！諦聽！我今於此大牟尼處，得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足，放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅，我亦在彼於牟尼所興造諸惡，今欲懺悔受三歸依。汝若曽於佛邊作惡，今可懺悔受三歸依，我今共汝俱往見佛，禮拜供養至心聽法，斷煩惱魔入清淨道，離於怖畏到涅槃城。」
時魔波旬，與其眷屬八十億衆，前後圍繞往至佛所。到已，接足頂禮世尊，說如是偈：
「佛兩足尊世中勝，自得寂滅亦教他，
忍辱精進愍衆生；我等愚癡興惡意，
不知過去諸業行，惟佛世尊能了知。
包藏國土内身中，令我心迷種種惑，
三世諸佛大慈悲，受我禮懺一切殃，
法僧三寳亦復然，至心歸依無有異。
願我今日所供養，恭敬尊重世導師，
諸惡永盡不復生，盡壽歸依如來法。」
時魔波旬說是偈已，白佛言：「世尊！如來於我及諸衆生平等無二，心常歡喜慈悲含忍。」
佛言：「如是。」
時魔波旬生大歡喜發清淨心，重於佛前接足頂禮右繞三帀，恭敬合掌，却住一面，瞻仰世尊心無厭足。
時彼衆中有一魔子名伽羅支，與其眷屬從座而起，到於佛前接足頂禮，長跪白佛，作如是言：「世尊！云何名眼？爲眼是色因縁，爲色是眼因縁？乃至意法因縁亦復如是。」
佛言：「善男子！非眼是色因縁，非色是眼因縁，乃至非意是法因縁，非法是意因縁。善男子！眼眼性空，眼識識性空。
「善男子！眼因縁眼識生，彼因縁故色可見，乃至意因縁意識生，彼因縁故法可知，非眼識可得。何以故？非餘處來、非餘處去。眼非常住，於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見，亦非減見，非和合見，非相離見，亦非相觸，亦不依止。譬如日出光照一切，其有䆫處明燄皆入照於壁上，而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及衆多壁，以因縁故有是光生。此壁及光，非合非離，因壁見光，而此壁光不作是念日能生我，日亦不念我生此光。何以故？日滅没已光亦隨滅，去處來處一切皆空無一可見，以日因縁故能照耀見此光色，以光顯赫照耀因縁故得可見，於彼生識亦復如是。是内六入生外六入，亦外六入生内六入，外六入亦非因縁，内六入亦非因縁。何以故？彼此性離亦非聚集，亦非和合亦非依止，乃至内入外入。彼和合識亦非聚集，亦非和合亦非依止。何以故？各不相待，境界離故。
「此法及識，智慧知見諸行因縁，行因縁故有識，而此識生則三種行。云何三行？身行、口行及以意行。
「云何身行？身行名爲氣息入出，此名身行。彼息出入去來動作，彼此出入各不相識，新識若生舊識不住，體性爾故，非聚集故，亦非異故，於如如中各不相依。虚空平等風行空中，風亦非空空亦非風。何以故？彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故？相離相故，無増減故，不依此岸及彼岸故，第一義諦如如住故，此名身行。是故身行非識依止，亦非伴侶，非是和合，非是聚集，常不依止，相離相故，是識亦復非依止身，離和合故，此名身行。
「云何口行？口行二種，名爲覺、觀。云何是覺？何者是觀？於出入息生二種心，思惟憶念是名爲覺，乃至細心次生，如是漸除得清淨心亦名爲覺。是覺依止出入故生，生已即滅，眼塵亦復不覺，此彼境界相相離故，性相無故，乃至不可說其長短此名爲覺。何者是觀？若有人觀冷相觸身於是中行，或復熱相一切氣息皆由於風。彼風因縁觀觸知者此名爲觀，各離境界彼此離相，乃至不可說其長短是名覺觀。
「云何意行？意行名思。云何名思？知一切法，乃至能知時出入氣息、非時出入氣息，知此出息非彼入息，知彼入息非彼出息，差别悉知。如是思量，知行順相非行順相，此則名爲彼風依止，如是二種不可得說。云何是思？云何心相？乃至知行差别作已，入涅槃道過凡夫地名出生死，於禪定中心能除却此則名思。如是風者不去不來，彼思議中如是依止，眼如眼乃至意如意各不相觸，三受盡已名爲聖人。
「如是，善男子！非眼是色因縁，非色是眼因縁，乃至非意是法因縁，非法是意因縁。何以故？此二境界非逺非近，亦非聚集，亦非思量，亦非和合。何以故？不可說故，此岸、彼岸、中不依止故，依實際故。」
佛說此已。是時，魔子伽羅支二萬眷屬，曽於過去佛法之中，修行福德皆得順忍。復有無量無邊衆生，亦於過去植衆德本，或得初禪乃至四禪，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或有當來於小乗中爲福種子，乃至當來辟支佛中得爲種子，或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼衆中有六十頻婆羅龍，過去已來未曽值佛，今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時此一切三千大千佛刹大地，六種震動大動遍動，一切十方諸來菩薩摩訶薩各得種種菩薩三昧，得三昧已各以種種寳、種種衣、種種香、種種華，散於佛上供養如來，作如是言：「如是，世尊！不可思議。我從昔來未曽見聞如是大集說此三昧力陀羅尼，此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪，我等今者於此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持，爲諸衆生廣分别說。」
是時，衆㑹魔天、龍王、夜叉、羅刹、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毗舍遮，現在集者悉如是說：「不可思議。釋迦如來能作如是利益衆生。」各大歡喜，以種種音樂、種種寳、種種衣、種種瓔珞、華鬘、燒香、塗香，從空而散供養如來。
是時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！惟願如來暫入海中，往我家内受我微供，憐愍我故。若佛如來至我宫者，我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。」
時娑伽羅龍王復白佛言：「世尊！彼大海中一切男女，若得聞此大乗日藏大授記經，專心聽者得幾許福？」
佛言：「龍王！若善男子，以四天下滿中七寳布施如來，復有衆生，具足聞此大乗日藏大授記經一心聽者，於前福德百倍不及，百千億倍不及，乃至算數所不能及。大王！若有聽是甚深經典，其福難量。」
爾時，娑伽羅龍王復作是言：「若佛世尊不入大海，我當抄此日藏授記大集經典置我宫中，以是因縁，於彼海中幾許諸龍福德増長。」
佛言：「龍王！隨所有處抄此日藏大授記經，如法安置恭敬供養，則能獲得十種利益。何等爲十？若有人能如法抄寫此經一心供養，令其家内一切吉祥；若在衆中得大自在，五穀豐饒種種資生錢財寳物悉皆具足。
「復次，龍王！若有宅内，或復衆中抄此日藏大授記經，抄已供養，於其處所，則有六十億菩薩摩訶薩，數來禮拜供養此經。以是因縁，種種惡事、鬪諍、疾疫、種種惡病，穀米貴儉、國土饑荒、他方賊盜、非時風雨一切皆滅。」
彼六十億菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當種種擁護供給令得稱心。」
「復次，龍王！若有家内或大衆中，抄此日藏大授記經如法安置，彼帝釋天及諸梵天四天王天，二十八大夜叉將并其眷屬，乃至大德天并其男女、娑羅娑地天、牢固地天、善住樂天等，一切眷屬皆至其國，日夜至心常加守護與其安樂。」
時帝釋天乃至善住樂天等，聞是語已，作如是言：「如是，如來！我及眷屬常當至心往護彼國。」
「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福德天人，於過去世供養多佛布施持戒如是之人往彼受生。
「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中衆生精進勇猛，不樂五欲，常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。
「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福田衆生常樂安住。
「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其國常有種種善法如雨而下。
「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中衆生於十善業常行不捨。
「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中衆生常生慈心。
「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中衆生常人天生不入惡道。大王！如是日藏大授記經，隨何國土如法抄寫，安置供養數數讀誦，具足得此十種利益。何以故？若有讀誦此日藏經如說行者，彼福德聚於百劫中說不可盡。
「龍王！此日藏大集大授記經，如是甚深能滿大願能大利益。」
說是經已，十方佛刹諸來菩薩，到此三千大千世界娑婆國土大集聚㑹，并此菩薩摩訶薩衆，乃至魔王、天、龍、夜叉、羅刹、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、人、非人等，隨分悟解滿足於心，皆大歡喜各設供養，僉然而住。
大乗大方等日藏經卷第十
音釋：
1、涸：下各切（he2），水竭也。
2、噬：時制切（shi4），噉也。
3、腋：羊益切（yi4），左右脅之閒曰腋。
4、錐：職追切（zhui1），鑽也
5、鹵：郞古切（lu3），鹽鹵也，天生曰鹵，人造曰鹽。
6、爍：式灼切（shuo），取现代读音（shuo4），灼爍，光也。
7、罽賓：梵語也，此雲賤種，罽：眉例切（ji4）。
8、阗：音田（tian2），于阗：西域国名也。
西安任闻新携全家供养此经一卷
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