大乗大方等日藏經卷第九
隋天竺三藏那連提耶舍譯
送使品第九
爾時，娑伽羅龍王白光味菩薩言：「大德！乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業、無量往事，而不忘失，及說虚空星宿照明安施法用，悉皆了逹一一無遺，於三界中最尊最勝，智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等，如是方便得脫此獄離於苦惱，憐愍衆生慈悲一切，功德戒行及婆羅多，莊嚴於心一切滿足。」
是時，光味語諸龍言：「我今非是佉羅虱吒苦行仙人，亦復不能於虚空中置於星宿，今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說，我實不能。然此佉羅虱吒仙人宿往因縁，說猶未盡。
「爾時，帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人，齊共合掌作如是言：『我等樂聞，惟願更說。我等梵天諸天中尊，猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者，若於種種神祇呪術，我皆了知，亦能爲他分别廣說。』時虱吒仙言：『若能如是，亦可教化一切衆生悉令知之。』
「是時，青眼帝釋天主在於衆中，虱吒仙人語帝釋言：『天主！一切善法必令具足住持於世常使照明，修善法人擁護勿捨。若有精進樂善衆生，持戒多聞修禪學慧，如是等衆，天主應當供給所須衣服、飲食、卧具、湯藥，種種施與令無有窮。我說虚空星宿法已，今此世界諸地分中』，各有龍王停止守衛，如娑伽羅龍、婆婁那、德叉迦、寳護大行、瞿娑羅、婆蘇婆、呼嚧俱叉、婆私無俱叉等，此八龍王護於海中，能令大海無有増減。阿奴䭾致、毘昌伽蘇致、婆婁那得、于閭婁叉婆，此四龍王守護池中出一切河，是故諸河流注無竭。難陀、優波難陀，此二龍王守護山中，是故諸山叢林鬱茂。婆須吉、婆羅囉、蓋輸盧、瞿摩祇利，亦爲守護。毘梨沙、閻浮伽、赤眼娑羅娑帝，於小河水而爲守護。悉陀摩奴、阿羅蘇摩、賀盧喝利，於聖人所及諸藥草而爲作護，堅固緊輸迦歡喜，此於地中而爲守護。最勝光、毗喻婆三婆、毗離耶尸棄，此於火中作護。動摩都劣三摸地、羈蘭那、羈賴車，此於風中作護。優羅婆、羅阿闍耶、帝羅娑羅，此於樹中作護。吁嚧呵張火、薄脚羅沙斯，此於華中作護。香常䟦陀耶、邏婆遮、富婁那迦羅，此於果中作護。阿匙林婆、毗遮娑、多吁嚧脂、多末羅伽，彼中毗首羯摩蘇摩、敧師竒和沙月眼，此四種一切工巧爲最守護。羈羅睺陀羅、僧伽那斯、阿蘭那、懼無迦，如此四種夜叉，於一切福德布施等中能爲作護。金剛眼、師子眼、善見眼、三槊，如此四種一切龍護，如是等各各爲護。』」
爾時，光味菩薩，於諸仙聖天人龍中最上最勝，憐愍一切苦惱衆生，是故於此救諸龍厄令得解脫。
時光味菩薩作是思惟：「云何當令彼諸龍等，於三寳中迴心歸向？」即以方便善巧音辭，次第教言一切龍王：「信於我者，我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人，乃能施汝安隱無畏，我所讃歎佉羅虱吒仙人功德，如是說法非我小德辦於斯事。彼聖人者，過去無量阿僧祇劫，已曽修習種種福德，一切難事皆悉能捨。所謂象馬、種種寳車、妻子、國城、金銀、輦輿、奴婢、衣裳、牀榻敷具，衆生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身，頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜，速能滿足六波羅蜜，具大慈悲於苦惱衆生能令解脫，爲諸衆生得安隱故，乃至處於地獄之中，救濟衆生心無暫捨，亦不自爲得成佛道，欲令一切惡趣衆生得脫種種老病死苦。
「是大仙人，乃往過去無邊劫中，經歷是等種種願行。而是仙人，生生世世堅固精進勇猛慈悲，引接衆生安涅槃道。
「又彼佉羅虱吒仙人，無量劫來種種福德具足圎滿，乃至生於淨飯王家，託在摩耶夫人腹内，旣出生已舉手唱言：『我三界中最尊最勝。』放種種光能與一切衆生安樂，光因縁故感動無量天、龍、夜叉及阿修羅、人、非人等，一切悉來而共供養。
「又於生時一一方面各行七步，脚所蹈處皆有蓮華承捧其足，以此脚踏行步因縁，一切山河地及大海悉皆濤動，如是變現出生功德。又，釋迦子能令我等一切衆生解脫生老病死，寂滅安隱，離諸怖畏到涅槃城。」
說是語時，一切諸天、阿修羅衆、龍及夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，各散種種衆寳、雜華、塗香、末香，於虚空中猶如雨下，以用供養，種種讃歎。
爾時，光味菩薩爲諸大衆而說偈言：
「過去無量僧祇劫，種種布施習檀那，
清淨尸羅及羼提，精進坐禪學般若，
安樂一切衆生故，備忍種種諸苦辛。
宫中六萬后妃嬪，棄捨出家如脫屣，
獨處六年修苦行，日食一麻一米麥，
精進晝夜不睡眠，身形惟有皮骨在。
菩提樹下思惟坐，八十萬衆天魔來，
四方上下地及空，八十由旬悉充滿，
如是魔軍及眷屬，皆能破壞使歸降，
成就無上勝菩提，得證第一義諦果。
見聞種種無怖畏，其心寂靜如涅槃，
常於一切衆生中，等心愍念無偏黨。
真實智慧具足滿，教導一切諸天人，
無一衆生起邪惡，如是慈悲徹骨髓。
又於一切衆生類，乃至蟻子及蜎飛，
不生惱亂毒害心，一切衆生流轉中，
悉能令其得解脫。又於繫縛諸有獄，
拔出衆生使獲安，絓是小小如筯身，
大聖悉皆往救濟。彼諸龍等一切衆，
能却其惡及憂愁，是故大聖哀愍來，
慈心出汝此獄中。廣說無邊深秘要，
不自在者悉稱心，一切歸家安隱住。
得彼聖人救濟者，不畏金翅諸鳥王，
各還所止恣意遊，如本受樂心無異。
大聖過去修萬行，不許惱亂一衆生。
汝等所有諸災惡，魔王所爲非佛作，
莫起餘心謗毀佛，受我教誨發菩提，
勿生疑惡自迷没，一一皆如我前說。」
爾時，一切諸大龍王、所有眷屬、男女、大小，在於牟尼聖人處者，聞此說已各各一心齊共合掌，作如是言：「南無南無大聖！一切世間衆生中勝！具一切法到自在岸，能與一切衆生解脫，能與一切衆生安樂，能與一切衆生歡喜，能令一切到智慧彼岸。於諸衆生慈悲平等，令修善法悉具足滿，成就一切善業衆生，安立善道與實法眼，於天、龍中作上福田。於三界中最勝最尊，能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦，滿此獄中未能得出，如是至心禮拜歸命。」說此語已，一切龍等悉得本形，雖復奮身而猶不能於彼山中免離得出。
爾時，一切諸龍王等復白光味菩薩言：「惟願救濟。如大德說，彼聖人者於諸衆生不起惱亂常施安樂。此言誠實，我今信受無有疑心。若愍衆生慈悲救濟，惟願速來令我等輩出彼魔獄。」
是時，光味告諸龍言：「彼大聖人具足智慧，牟尼如來心常憐愍一切衆生，修習諸善捨於諸惡大悲普覆，於流轉中精勤勇猛接引衆生，於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼，一切菩薩摩訶薩過去乆逺不瞋因縁，悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
「復次，菩薩摩訶薩道行因縁中生，因縁生已，種種惡趣及慈悲行，皆已說竟。
「復次，彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛刹，微塵等無量無邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故，六波羅蜜悉具足滿，菩薩摩訶薩出於流轉生死海故，到大涅槃智慧彼岸，壞四魔故、紹三寳種不斷絶故，能以法水洗諸衆生，一切煩惱垢令清淨故，如來如是永離攀縁說四梵行。
「復說如性出相離相，及離我見，一切法等無盡方便。謂於五隂、十八界、十二入實諦觀故，四大差别生死等法皆得滅盡，方便離於貪瞋癡等，一切煩惱體性悉空。無衆生界離諸攀縁，無喜離喜無行離行，無物離物無想離想，無諸障礙無有處所，無塵無染無暗無明，不可捉持。無自無他不來不去，無異離行，乃至一切隂入界等。智眼體性非暗非明，不行不生，法界真實；不滅不壞，如如不生，法界真實皆空，過去一切諸法等中悉皆了逹，是真攀縁如來從生。若有菩薩於是法中逹到彼岸，具足充滿六波羅蜜，猶如虚空離色離觸，如是心得無障礙智，普斷一切，諸見及習悉皆除盡，如是得離一切煩惱，是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。」
是時光味說此法已，時彼衆中娑伽羅龍王、毗曷伽蘇脂龍王、須摩呼嚧迦沙護寳龍王，如是等龍王，已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願，念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍衆八十那由他，亦曽過去種種願行悉修習來，一切皆發三菩提心得於三昧。
爾時，光味即自化作聖人之身如菩薩形，與諸仙等乗神通力，從虚空中往如來所。
念佛三昧品第十
爾時，一切諸龍衆等，信受光味菩薩之言，皆悉至心歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。作是歸時，魔王波旬親見親聞，旣見聞已大生驚怪怖畏不安，瞋恚憂愁遍身流汗，舉手摸頭而說偈言：
「呵呵看彼甚大笑，姧僞幻惑釋沙門，
誘誑諸龍皆歸已，迷忤一切諸衆生。
惑亂道中妄安立，實非言是我法真，
如是實法若得時，彼中始終應不失。」
爾時，波旬說是偈已。彼衆之中有一魔女名爲離暗，此魔女者曽於過去植衆德本，作是說言：「沙門瞿曇名稱福德，若有衆生得聞佛名一心歸依，一切諸魔於彼衆生不能加惡，何況見佛親聞法人，種種方便慧解深廣！父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心，終不能成。」
時魔王言：「沙門瞿曇解逹真如智慧廣大，於空法中深入堅固，自旣度脫生死大海，又教衆生亦皆出離。」
魔女答言：「如王所說，若於空法覺實際者，設千萬億一切魔軍，終不能得須㬰爲害。如來今者開涅槃道，女欲往彼歸依於佛。」即爲其父而說偈言：
「離相不著人中勝，如如常住天中尊，
到於彼岸智慧城，我今欲往歸依彼。
修學三世諸佛法，度脫一切苦衆生，
若於諸法得自在，當來願我還如佛。」
爾時，離暗說是偈已，父王宮中五百魔女姊妹眷屬，一切皆發菩提之心。是時，魔王見其宮中五百諸女，皆歸於佛發菩提心，益大瞋忿怖畏憂愁，即作是念：「我今當行大魔王力大魔王威，於自宮中魔王坐處極盡神化，當彼聖人牟尼住所，一切諸龍和合集處，作大火石從虚空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其速散。若彼去者，我魔王宮乃可安樂。」作是念已，即於空中放大火雹如雨而下。
是時，如來以神通力變彼火石悉爲天華，繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上，聖人住處悉皆充遍，一切龍王莫不歡喜。
是時，魔王見雹下於聖人住所，即自指示五百女言：「諸女好看，今彼處所一切諸龍眷屬大衆，歸依沙門瞿曇邊者，我已破碎一切如塵，何況我宫而不能壞！若我宮中有欲歸向於瞿曇者，要當使其如彼不異。」
是時，五百諸魔女等更爲波旬而說偈言：
「若有衆生歸佛者，彼人不畏千億魔，
何況欲度生死流，到於無爲涅槃岸！
若有能以一香華，持散三寳佛法僧，
發於堅固勇猛心，一切衆魔不能壞，
何況畢定求作佛！若有精誠持一戒，
或復至心來佛邊，聽受一句微妙法，
即發不退菩提道，決定一切衆中尊，
得佛金剛不壞身，能摧一切四魔衆。
父王但看諸龍等，各散種種香華雲，
惟佛世尊能了知，非是魔王之境界。
獨一導師處於世，說於殊勝難思議，
所作一切皆吉祥，能令衆生罪業除。
我等過去無量惡，一切亦滅無有餘，
至誠專心歸佛已，決得阿耨菩提果。」
爾時，魔王聞是偈已，倍大瞋恚怖畏煎心，憔悴憂愁獨坐宮内。
是時，光味菩薩摩訶薩聞佛說法，一切衆生盡離攀縁得四梵行，當於佛前從空而下。到佛所已，光味菩薩與其大衆，爲佛作禮右繞三帀，却住合掌而白佛言：「世尊！如來說彼四禪地依止心念陀羅尼，以是陀羅尼呪術力故，我憶過去有二婆羅門子，以欲事故罪應合死。爲官所收殺時未到，王勑有司付於牢獄，半月半月時給一飡，五縛繫身，兩手兩足悉皆桁械，咽喉被鎻飢渴難堪，兼復畏於死時將逼，獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香，專意佛邊遥求救濟。
「是時，彼佛憐愍衆生及我等故，於自座中現佛境界大神通力，說四禪地依止心念陀羅尼，作如是言：『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念，以是因縁令其所有一切惡業一切障礙，若今生中惡業障礙，若多生中諸惡業障，若煩惱障、法障、衆生障、捨施障、智慧障、生活障、壽命未盡横死障，意欲不生繫地所牽業力障礙，若有清淨佛刹之中，情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙，聞此四禪地依止心念陀羅尼因縁故，喉及手足五種枷鎻，自然一時脫落在地，即於獄中得陀羅尼力。』以神通力故得出於獄，從虚空中到曼陀羅華香佛所，禮拜供養盡其壽命，即得往生山光佛刹。
「彼佛世尊名曰雲色，從雲色佛求請出家。旣出家已，生生世世無量劫中，常得不生於空佛刹，恒值佛世如今此刹，娑婆世界三千大千佛土，地及虚空乃至阿迦膩吒天，人、非人等皆悉充滿。
「時彼佛刹一切衆生，地及空中乃至阿迦膩吒天，亦復如是，一切衆生具足惡業及諸障礙，以彼如來爲衆生故，說此四禪地依止心念陀羅尼，身口意惡悉皆消除，若聽聞此陀羅尼力，一切三世諸罪惡業悉滅無餘。
「又彼衆生種種更得大忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時，此間死已如願欲生他方清淨佛刹，應念即生，得於宿命，常勤精進行十善法，常不復墮三惡道中，常能修行六波羅蜜，常行四攝，常得見佛，常聞於法，常供養僧，常得四禪及五神通，常具足得四梵行。念生生世世，常與彼法和合共生，乃至涅槃未曽捨離。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝爲大利益衆生故，作如是說過去宿命發心因縁。」
爾時，世尊復告光味菩薩言：「善男子！諦聽，諦聽！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或男、或女有信心者，欲於三乗及餘道中願得速證涅槃道、盡一切苦者，欲得一切聞持在心、一切身口意業清淨，欲護佛法，欲求種種利益，種種衣食一切豐饒，自在殊勝端正大力，眷屬強盛國土富安，職位高遷多人敬奉，聦明智慧最尊最勝，行住四儀常無所乏，及樂種種施戒坐禪，得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧，亦復樂於四梵天行。
「若有樂於陀羅尼人，望得如是種種衆事，而彼惡業堅固厚重，諸業障礙，煩惱障礙，乃至欲生清淨佛刹不生障礙。以如是故，種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者，而此衆生應淨洗浴著鮮潔衣，菜食長齋勿噉辛臭，於寂靜處莊嚴道場，正念結跏或行或坐，念佛身相無使亂也，更莫他縁念其餘事。或一日夜、或七日夜，不作餘業至心念佛，乃至見佛小念見小大念見大，乃至無量念者見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相亦念亦觀皆令明了，隨所見相見青光明，於彼光相專精繫意無令心亂。
「作是念時，而誦是呪：
「『哆絰咃 毗視林婆毗視林婆 鬱頭波䭾避耶毗視林婆 斯那婆頗羅斯那婆頗羅阿㝹那多他恀阿㝹那多他恀復噓多俱致毗視林婆 毗視林婆 莎呵』
「如是一相在於前心，䯇䯇專念不起亂想，然後誦此陀羅尼呪，乃至念於佛身相中青色出光，彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖，於自身中見於此光，如彼青色念此青光，於自身中各各支體處處遍行，乃至一切身中火然，見火然已乃至成灰，及四方風來吹散滅。如是念時，見於自身無有一相惟有空在，乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力縁，誦持於呪成就此行。
「善男子！若復有人如是繫念不散亂心，學四禪地依止心念陀羅尼，而彼衆生一切業障，煩惱障、法障，罪業皆盡，惟除五逆、破毀正法、誹謗聖人。
「若復有人如是樂者，能如上習念佛三昧，一日一夜口能誦持一切佛法，一切外道十八種論智慧勝處，如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪，四種神通、四無量行、四種辯才，及四無色三摩跋提，如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃到一佛刹及無量刹。又以一足能動如是無量刹土，加趺坐遍過是等刹亦能動摇，能以一身結滿諸刹。如是世界能令水滿，十方塵數皆能數知，能以七寳滿諸國界。
「又復彼人於一念頃，悉能得知生死業報，過去現在及以當來，一切衆生所有心數。又彼行人能以一身，種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪聖王身，乃至水火遍满虚空。又復彼人如是念者，能一念中一切十方地及虚空種種華滿七寳充遍，一切衆香傘蓋幢旛、種種衣裳、種種纓絡，一切虚空皆悉能滿。
「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧，一一差别諦識了逹。時彼衆生如是無量惡業悉盡，如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通，於餘乗中速得滿足，流轉海中畢定疾出，除五無間、謗法誹聖，不得是法。彼人應須經七七日，此四禪地依止念佛三昧心内熏修，於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡，平常用心罪一分盡，如是修習須精進心純信敬心，能如是者彼惡乃盡。
「若復有人此四禪地依止念佛三昧，或天中說，或人中說，若彼天人信心聽受如此三昧，内自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎻繫身，或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財，或打或燒或臨河水，或被毒藥或爲種種怨家來侵，或一切鬼或一切幻，或復國王種種怖畏，或自家中鬪諍口舌，或復他人横來瞋怒，或死怖畏或惡道中欲墮怖畏，如是怖畏此業皆盡生人天中。
「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧，至心信受如是念佛三昧，有大勢力，有大利益，小小用心尚得如是，何況至心無有疑惑！」
說此三昧法時，衆中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等，過去已曽爲此三昧所熏修者，皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他衆生得苦智忍，無量衆生得此三昧，或須陀洹至羅漢果。
無量衆生發菩提心時，彼離暗五百魔女，承佛神力在魔王宮，悉皆得此念佛三昧，悉捨本形得男子身；曽於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身，心生歡喜欲往佛所，一切化作大梵天身，一一梵王無量千億眷屬圍繞；或作無量帝釋天身，亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴，如是化已從魔宮下，向如來所設於供養，種種華鬘、末香、塗香散於佛上，頂禮佛足右繞三帀。却住一面。
昇須彌山頂品第十一
爾時，佛告光味菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」
復告光味：「空觀心念故。」
時光味言：「如是，世尊！如來清淨戒行具足，如來當爲一切諸龍作莊嚴故。」
「復次，光味！我於是時實爲諸龍，不可思議業報差别欲廣說故。」
爾時，一切諸色欲天，乃至夜叉、鳩槃茶等，從虚空中雨種種華、散種種香、衣服、幢旛、七寳瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他，一時俱作歌詠讃歎出妙音聲，人與非人僉然恭敬。
爾時，世尊從座而起，四面顧視向北方看：「此何處山與須彌接，近彼欲界及於色天？」
爾時，如來與諸大衆，菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞，前後導從趣須彌山。是時，如來欲以足步躡於山根，次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂，即爲如來化作七寳階橋，持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已，前白佛言：「惟願如來行我橋上。」
他化樂天亦爲佛故，用閻浮金化作寳橋，以龍栴檀末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
化自樂天亦爲佛故，用諸天金化作寳橋，種種牛頭細栴檀末散於橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
兠率陀天亦爲佛故，以諸天銀化作寳橋，以諸種種應時所出微妙之香名黒栴檀細末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
須夜摩天亦爲如來，以天琉璃化作寳橋，散諸種種多摩羅葉細末之香，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
天帝釋亦爲佛故，以赤真珠化作寳橋，以天種種栴檀一切寳末用散橋上，又以天繒七寳妙網而羅覆之。覆已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
如是四鎮四大天王，亦以珍竒天石藏寳，爲如來故化作寳橋，亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已，作如是言：「惟願如來，行我橋上上須彌山。」
是時，四大阿修羅王并其眷屬，爲如來故，以其所出摩娑羅寳化作寳橋，持天金銀細末之屑散於橋上。散已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」
爾時，世尊爲彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等，以憐愍故一時化作八佛如來，三十二相、八十種好無有殊異，八部、四衆菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等，如是大設諸莊嚴已，時佛世尊即上寳橋昇須彌頂，或餘處起，或餘處去。彼八如來身大明耀，一一佛身皆放光明，如百千億日月之光一時照明。
如是八佛放身光已，時諸龍衆一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住，諸龍見已一切怪言：「此是何處八大護世，今來依止於須彌山？」
爾時，難陀、優波難陀龍王作如是言：「此是梵天一切欲色圍繞而住，一切天中最爲殊勝到智慧岸，憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」
時，阿那婆蹋多龍王作如是言：「此非梵天乃是魔王，於欲界中威力自在，愍我等故，妻子、眷屬皆悉圍繞，爲欲界中一切衆生脫於怖畏，故來是中救我龍厄。」
時地利致色龍王作如是言：「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中，欲令一切諸龍解脫。」
爾時，衆中一切龍王，皆發大聲作如是言：「願諸天等，與我解脫；與我解脫，施我安樂，令我早得出於此獄。」
時娑伽羅龍王復作是言：「彼非兠率化自樂等，此是天主釋提桓因所放光明，照於欲界及四天下。觀彼一切四域衆生樂於善法。汝等一切起慈悲心，更勿生瞋，於彼天所求乞解脫速離此苦。」
時善住龍王作如是言：「此非帝釋，乃是一切諸色界天，捨於禪樂從彼下來，欲雨法雨與衆生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」
時毗曷伽蘇脂龍王復作是言：「此非色天神通力來，是四天王毗沙門等，爲護四方各各自將眷屬而來，欲除罪惡諸衆生故。」
爾時，寳護龍王復作是言：「此非四天王，我見染衣剃除鬚髮身服袈裟，相好端然威德自在，爲諸天人之所瞻仰，恭敬供養合掌圍繞，如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯赫，堅固照明身紫金光，三十二相慈悲一切，於三界中得受供養。」
爾時，毗曷伽蘇脂龍王更如是言：「真實導師我親見來，能救能護一切衆生能竭苦海，能於此獄與解脫樂，今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故，此須彌頂忽更廣闊，八十四百千踰闍那。」
爾時，欲色一切諸天，各欲供養於如來故，爲佛造作七寳階橋，樓閣梯隥次第節級，乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾，猶如寳蓋巧妙少雙，一切衆生見無厭足，無量百千種種珍寳以用莊嚴，種種天衣、種種瓔珞、種種繖蓋、繒綵幢旛、螺鼓鍾鈴、華香伎樂，如是供養遍滿虚空。
爾時，世尊告帝釋言：「天主！如是三千大千世界娑婆刹土，一切諸佛，并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人，及樂福德大力魔王，種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等，於此三千大千刹住受用皆訖。如是帝釋！此須彌山，如來世尊、十方佛刹諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人，樂福魔王、大德諸天，乃至於龍、夜叉、羅刹、人、及非人，此須彌山皆悉停住，汝諸天等當來世中多得勢力。」
時天帝釋白佛言：「若佛如來憐愍我者，如是受用神通力作，及此三千大千世界娑婆刹中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天，乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王；復有大力福德衆生、天中聖人、人中聖人，一切皆來供養佛故，見於佛故，禮拜佛故，聽於法故。如是等衆，此須彌山若受用者，我於當來増大勝樂得大安隱。」
爾時，世尊受帝釋天於彼中住，端坐正念熈怡微笑。笑已，口中出種種光：青色、黃色、赤色、白色、紫玻瓈色，照此三千大千佛刹之中。百億魔王宫、百億帝釋宫、百億梵天宫、百億一切諸天王宫、百億阿修羅王宫、百億聖人牟尼住處，是一切光如是照已，如上所說一切福德大力魔王，乃至聖人一切驚覺，各各尋光乗神通力，如一念頃來到於此須彌山頂。
爾時，世尊現神光已告帝釋言：「天主！如是三千大千世界一佛刹中，則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中，此須彌山最尊最勝。何以故？我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等，一切梵王皆大歡喜。
如是如來神通力故，時四龍王皆得從彼聖人住處而出。旣得出已各還本方，如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中，復其本身大如須彌，乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寳龍王，北方毗曷伽蘇脂龍王，東方蘇摩呼嚧叉龍王，各還大海於舊宫中悉復本形，乃至如前須彌山頭自來見佛所。餘無量那由他百千萬億，猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說：「願救濟我，願救濟我，於此獄中令速解脫。」
爾時，難陀、優波難陀二龍王等，從佉羅山聖人住處，各以自身依須彌山，化作大橋往帝釋宫，作如是言：「惟願如來踏此橋上，從須彌頂下佉羅坻聖人處坐，爲一切龍歸依說法。」
時帝釋天如是念言：「此龍身澀毒氣皮麤，或傷如來足不安隱。」作是念已，即以天服覆於龍身，又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香，此三種香及以天華種種屑末，散於橋上并蔽龍身。
時佉羅坻牟尼住處，以佛力故更増廣博，八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寳座，種種莊嚴旛華帳蓋而安置之。
爾時，一切諸龍王等聞是語已，各白佛言：「世尊！惟願憐愍救我等苦。」
佛言龍王：「汝等先應至心念佛，我當救之。」
爾時，世尊在須彌頂，告於長老憍陳如言：「憍陳如！諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法，及此一切三千大千娑婆世界佛刹之中，所有一切無量衆生，彼諸衆生聞我說法能聽受者。
「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因縁故。如眼識生，生已住，住已念，念更生，此即是苦。是生因縁，即是苦生，即是癰瘡，即是一切十二有支，即是生老病死因縁。如是念念生滅，如眼因縁，耳鼻舌身亦復如是。
「憍陳如！住雖暫有滅更漸生，此譬如䆫。此生住縁，此苦因縁，有此百種老病及死，如是展轉漸生因縁。眼見造業，隨見隨念隨念隨造，所造生死因縁無窮。
「憍陳如！如眼寂滅，光滅没故不見衆色，如彼日没䆫中不見。若因縁滅一切患滅，十二有支一切寂滅，生死寂滅如日没縁，耳鼻舌身亦復如是。
「憍陳如！如心寂滅所縁亦滅，此䆫因縁如本不生，一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅，十二有支一切寂滅，究竟生死盡諸有邊亦復如是。
「憍陳如！衆生不知眼之生滅，隨逐耳鼻舌身所染，是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸，是故如來爲斷一切眼生滅故而演說法，亦爲說苦斷苦行法，一切苦中得盡其底。是故如來得此法已，是一切天梵中大梵、天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門，大慈悲中大悲最勝，無上之尊爲大丈夫，已度生死流轉彼岸，一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那？所謂捨施，乃至頭目手足所須支節皆悉能捨，況復餘物！此名檀那。何者曇摩？清淨持戒，乃至人來索頭與頭，心不瞋忿慈悲不失，是名曇摩。何者僧琰摩？不捨六根一心禪定，一切福德言語誦持憶念不忘，此二思量思念已修，此二種名僧琰摩一切衆生平等心法。若我捨法曇摩檀那，及僧琰摩，四梵行法聖八正道，如是之法慈心熏故，此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法，於衆生中廣演宣說，亦作導師悲憐衆生開解其意，演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪，種種蘭若，或林樹下，或復塚間，種種山巖崖岸中住，於彼坐禪，爲盡生死故，勤大精進身心不倦，莫作下心，無所成故，死時悔惱。此我一切所教之法。」
如是說已，此娑婆界三千大千佛刹之中百億四天下，一四天下則有無量億那由他百千衆生，彼諸衆生種種善根福德具足，或得陀羅尼，或得於忍，或得法眼，或得須陀洹乃至阿羅漢。或有衆生，地獄、畜生、餓鬼等中，餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉，貧窮因縁一切皆盡而得大富；或有衆生人中貧窮惡業報盡，及諸惡病皆得除愈，獄禁衆生皆蒙解脫。
爾時，娑伽羅龍王即於佛前說偈讃歎：
「真金離垢滿月面，清淨行具最勝田，
三界天人龍中尊，能去衆生濁垢惱。
施戒忍辱及精進，成就真實平等心，
解脫諸龍施安樂，憶念往昔誓願力，
慈悲乆修衆業行，堅固勝彼諸衆生。
如是備受衆苦辛，不忘彼龍諸所惱，
種種流轉得越度，出過生死海彼岸，
自身解脫濟群生，智水洗龍使清淨。」
三歸濟龍品第十二之一
爾時，空中自然而雨種種香華、種種寳衣、種種音樂、種種歌舞充滿虚空，一切天、龍、夜叉、羅刹及阿修羅悉皆恭敬。
爾時，世尊與諸大衆菩薩、聲聞，左右圍繞前後隨從，從須彌頂蹈龍身橋，下佉羅坻聖人住處，梵天所敷寳師子座，坐於彼座。
時虚空中一切天、龍、夜叉、羅刹，并阿修羅、緊那羅等各設供養，種種香末、種種華香、種種寳衣以散佛上，右繞三帀禮已而坐。
爾時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！何因縁故，我等一切在龍中生？」
佛言：「龍王！諦聽，諦聽！我今爲王分别廣說。有十種業來生龍中。何者爲十？有諸衆生行六波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提覺，亦願欲得無惡障礙，或復欲得多修布施以時捨施，願因縁故來生龍中。
「復次，龍王！或有衆生於大乗中修行捨施，福德果報因縁故願生龍中。
「復次，龍王！或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故行於布施，福報雖多不能清淨，怖畏地獄、餓鬼、畜生中因縁，故願生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時，生高心大慢力因縁故，願生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時，多生瞋恚恨他衆生，以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生因縁故長起瞋忿，如是死已願生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生求於小乗，欲得福田覓聖人中，捨布施報福德供養，如是因縁自願力故來生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生嫉妬慢故，彼業因縁來生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生多起憍慢饒於語言，以彼自業來生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生不信佛法僧寳，又不供給和尚阿闍梨及餘大德，又不供養父母二親，於中種種瞋忿毒心，愛憎憍慢，癡因縁故，於福田中邪錯行故，以是業縁來生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生種種癡慢惡業力多、福德力少，心怖畏故願生龍中。
「復次，龍王！有諸衆生，妄語兩舌惡口無慈，此三業縁故而生龍中。」
佛言：「龍王！以此十種業因縁故，來龍中生。
「復次，龍王！復有三業因縁而生龍中。何等爲三？有諸衆生，堅固惡業造身口意，彼業熟故生地獄中經無量劫，受大極苦難得解脫，雖免大業小業未盡生於龍中，或畜生中，或餓鬼中，以此三惡業因縁故來生龍中。」
時娑伽羅龍復白佛言：「如是，世尊！而此龍中，或有諸龍所受樂報猶如諸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼、如畜生者，或有餘龍如地獄中受大辛苦。」
說是語已，時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言：「世尊！我何惡業罪因縁故來生龍中，身大端正，所有色觸或復衣裳及坐卧處，於一切時我身受用猶如火燒，常無衣服赤體而行？如我父王樂受最勝，如轉輪王果報不異？」
佛言華面：「諦聽，諦聽！善思念之。今當爲汝說於本事。乃往過去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛，并及無量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，并大菩薩摩訶薩衆，以種種衣服飲食湯藥而供給之，至心聽法。旣聞法已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王爲尸棄佛及餘衆僧造立寺舍，施種種衣飲食湯藥牀卧被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝，彼娑樹帝見佛聞法，於流轉中生大怖畏，從父王邊禮拜諮啟，請欲就佛願求出家。王報子言：『欲往隨意，任汝出家。』旣出家已，又白父言：『我欲父王寺上停止。』富沙王言：『亦隨汝意，往彼寺中。』
「時尸棄佛衆僧弟子，在彼寺中坐卧受用喫噉飲食，彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵之。時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺，彼娑樹帝見僧去已，生歡喜心即自念言：『彼去者好，我大安隱。』
「衆僧去已，時娑樹帝恣用寺内衣服飲食，有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已，命終之後生大地獄中，經無量千萬那由他歲受諸火燒；地獄得脫生餓鬼中，復經無量百千萬歲而受辛苦；餓鬼中死還墮地獄；脫地獄已生餓鬼中，如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流轉中，具足如是受諸辛苦。」
佛言：「華面！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往過去惡業因縁故，生大地獄、餓鬼、畜生輪轉受苦，經是三十一大劫中備受衆苦未曽暫捨，餘殘業故來生龍中受是惡報。」
時華面龍聞是語已大聲啼哭，舉身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：「我今至心從佛懺悔，我大癡惑大慢愚蒙，不解方便差别好惡造是罪業，低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊！我今至誠入於骨髓，歸佛歸法歸比丘僧，從今發意乃至壽盡，於是時中作優婆塞。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今有於地獄、餓鬼惡道業報，如是至心歸依我者得盡彼業，此中死已值彌勒佛得於人身，於彌勒佛法中出家證羅漢果。」
佛言：「華面！莫更狐疑，時彼裴多富沙人王，於三月中以種種資生供養尸棄如來，及諸菩薩聲聞衆故今得此報，受娑伽羅大龍王身猶如天樂，三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦爲於阿耨多羅三藐三菩提行因縁故，來此龍中願欲得生。」說是語時，一切諸龍皆大懊惱悔往先咎，悉於佛前至心供養。
大乗大方等日藏經卷第九
音释：
1、羈：居宜切（ji1）。
2、匙：市之切（chi2）。
3、屣：所綺切（shi3），革履也。
4、絓：胡卦切（hua4），罥絓也。
5、筯：遲據切（zhu4），與箸同，匙箸也。
6、桁械：桁：胡郞切（hang2），夹足及颈曰桁；械：胡懈切（xie4），桎梏也。
7、㝹：奴鉤切（nou2）。
8、䯇：口骨切。轻快，勤也，又力作也。
9、躡：尼輒切（nie4），登也。
西安任闻新携全家供养此经一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
