大方等大集經卷第十八
北涼天竺三藏曇無讖譯
不可說菩薩品第八
爾時,世尊故在欲、色二界中間大寶坊中,與諸大衆圍遶說法。是時,㑹中有一菩薩名不可說,從座而起,更整衣服,偏袒右肩,前禮佛足,長跪合掌,而說偈言:
“無礙智慧無礙行,如虚空性不可說,
三世平等無覺觀,我今敬禮無上尊。
觀於無相樂寂靜,調伏諸根遠離相,
了諸法性無有二,我禮人中師子王。
觀衆生性及法性,如是二性無差別,
等心觀於諸衆生,令我永斷一切性。
所得菩提無所得,如菩提性色亦爾,
無相莊嚴莊嚴相,我今敬禮無上尊。
一切法界無覺觀,凡夫觀之有相行,
法界之性不破壞,佛眞實知故我禮。
如來身業不可說,口業意業亦如是,
一切法性及衆生,無上勝尊了了知。
如來住於眞實地,所可演說無聲字,
衆生樂聞得大利,是故如來難思議。
所說諸法無相貌,調伏衆生斷諸相,
善說衆生法性空,是故我禮大丈夫。”
爾時,不可說菩薩偈贊佛已,白佛言:“世尊,此㑹菩薩各各皆當已諮請竟。我今於是大集經中復欲少問,唯願如來垂哀聽許。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,隨疑致問,吾當爲汝分別解說。”
爾時,不可說菩薩既蒙許可,即入定意;入定意已,悉令大衆處大寶台,上虚空中而散華香,種種妓樂而以供養,復出是聲:“是不可說菩薩摩訶薩,今於是中欲問大事。”
爾時,不可說菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,諸佛菩提清淨寂靜,大靜無垢,無闇大光,眞實如爾,其性平等,微妙甚深,無有覺觀,遠離諸垢,不可宣說,無字無句,無有音聲,廣大無量,無有邊際,離一切邊,不增不減,不前不却,無有住止,無峻無平,無有無無,堅固無壞,無我、我所,無取無捨,無廣無狹,無法無衆生,無盡無畢竟盡,不空空性,非處非非處,非心非作,非生非滅,如地、水、火、風,無有邊際,不可度量,平等遍有無有障礙,猶如虚空,非眼識界乃至非意識界,斷一切有不可譬喻,離一切喻,如一切佛真實知故,非不是如。何以故?一切衆生皆悉得故,非異於如。何以故?一切衆生悉平等故,其性是有。何以故?是實性故,其性是實。何以故?無有去來現在際故。無作無受,無色無心,無想無受,斷一切受,無想斷想,無行斷行,無識斷識,無陰入界,斷陰入界,無初、中、後,離諸魔業,無有流布,無漏非攝,非行非用,無諍無罪,常住自性,無有分別,無生無能生,無滅無能滅,無有根本,無上無下,無有屋宅,無方無圎,非智非慧亦非慧行,非諦所攝,非生死攝,無有對治,無具功德,遠離諸相。
“世尊,若如是義,名菩提者,即無變句,即無覺句,即無貪句,即無諍句,即堅固句,即不壞句,即不動句,即不作句,即無身句,即無生句,即無增句,即平等句,即無二句,即是實句、有句、眞句、第一義句、無分別句、一味句、一事句、一乘句、無盡句、三世平等句、分別三世句、空句、無相句、無願句、無行句、寂靜句、性句、如句、無生句、無出句、盡句、無屋宅句、法句、實性句、自身性句、無身句、無作句、無相句、無諍句、無斷句、無常句、十二因縁句、可觀句、定句、上句、勝句、無罪咎句、無上句、畢竟句、淨句、無頂句、無勝句、無等句、無依句、念句、無相似句、勝一切世間句、無句句、一切句之所依句。如是菩提,非青、非黃、非赤、非白,非色非非色,非長非短,非圓非方,無有規矩,非三界攝,非道非畢竟,非行非到,非有處所,非取非捨,離諸煩惱,無有愁畏,斷一切喜,無眞無僞,離一切入,無我、我所,無有衆生、壽命、士夫,無量無邊,不可思議,無有分界,猶如虚空,其性畢竟,不可宣說,成就如是無量之法,乃名菩提。”
說是法時,三千大千世界大地六種震動,一切諸天大設供養華香妓樂,各作是言:“善哉!善哉!善男子,快作是說。”
爾時,㑹中有八萬四千菩薩,得無盡器陀羅尼,一切法自在三昧無礙解脫法門。若有人能如是信者,是人亦當得是法利。
爾時,不可說菩薩復白佛言:“世尊,菩薩之戒不可宣說。何以故?身之本性不可說故,是故身戒不可宣說;口之本性亦不可說,是故口戒不可宣說;意之本性亦不可說,是故意戒不可宣說。世尊,若有菩薩修行無上菩提道時,護十善法亦不可說。若以十善勸諸衆生,所勸衆生亦不可說。修習慈悲喜捨之心亦不可說。何以故?修習慈心觀無衆生,修習悲心無作無受,修習喜心離憍慢醉,修習捨心遠離二相。世尊,若有菩薩如是修習四無量心,即是修於清淨梵行,住於梵道。是梵方便勝一切梵,常爲諸梵之所供養。何以故?勝出一切諸梵行故,不修衆生因縁慈故,不修諸法因縁悲故,不修二相因縁喜故,不修內外因縁捨故,遠離一切世間行故,捨棄世間諸梵行故,是故常爲一切諸梵之所供養。
“世尊,以是因縁,菩薩之戒不可宣說。菩薩戒者,終不自誑亦不誑佛。何以故?自即無性,無性即無,無即無出,無出即是無有因縁,無因縁者即是無字,無字即是不可言說。若有菩薩能如是學即不自誑。云何名爲不誑諸佛如來覺了一切諸法、非法、非非法,若非法、非非法者即是平等,如是平等不可宣說。若有菩薩作如是學,是名不誑諸佛如來。復次,自者即是無我、無有我所,知亦無我、無有我所。若能如是修習學者,亦是無我、無有我所。若能如是思惟觀者即不自誑。又如來者能隨於如,隨於如者即隨衆生,隨衆生者即是隨順一切諸法,隨一切法即是不出不滅不住法。若法不出不滅不住即是無爲,是故說言無爲之法有三種相,所謂無出、無滅、無住。以是義故名爲無爲,無爲即聖,聖名無怨,如來遠離一切怨故,故名爲聖。怨者所謂無明,如來永離一切無明,是故不爲一切怨讎之所侵害。凡夫之人具無明故,是故常爲怨讎所害。如來世尊能觀怨界及智慧界,知煩惱界及寂靜界,知生死界及涅槃界,知衆生界及以法界,了知魔界及以佛界,觀於色界及以眼界、耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意界、法界,知無明界及智慧界,皆悉平等,即是佛界不可說界;生死、涅槃二界平等,即是佛界不可說界;名色界,知名色界,皆悉平等,即是佛界不可說界;知六入界、六神通界皆悉平等,即是佛界不可說界;觸界、果界皆悉平等,即是佛界不可說界;受界、滅界皆悉平等,即是佛界不可說界;愛界、滅界皆悉平等,即是佛界不可說界;取界、滅界皆悉平等,即是佛界不可說界;有界、滅界皆悉平等,即是佛界不可說界;生界、滅界皆悉平等,即是佛界不可說界;老死界及以滅界皆悉平等,即是佛界不可說界。世尊,菩薩若能作如是觀,即得入于一切諸界。菩薩若入如是等界,見有貪者不生瞋恚,見斷貪者亦不生愛;見有瞋者不生瞋心,見斷瞋者不生愛心;見有癡者不生恚心,見斷癡者不生愛心。何以故?菩薩摩訶薩於如是等二種界中,了了知故,如是菩薩了知三聚。世尊,菩薩若欲作是學者,不誑如來。何以故?知諸如來所學諸法,而是菩薩隨順學故,是故菩薩不誑如來。”
爾時,衆中有一菩薩,名無所畏,問不可說菩薩言:“善男子,菩薩摩訶薩,云何而學名誑如來?”
不可說菩薩言:“善男子,若有菩薩自作是言:‘我是持戒,彼是破戒。’如是菩薩名誑如來。‘我是施者,彼是慳貪。我是修忍,彼是瞋恚。我是精進,彼是懈怠。我是定者,彼是亂者。我是智慧,彼是愚癡。我是知足少欲之人,樂於寂靜,易養易滿,乞食糞衣,唯畜三衣,不處衆中,多聞淨語,所言柔輭,衆生樂受,具念智慧,淨諸威儀及以口業,具四攝法,慈悲喜捨,眞語實語,如說而住,知魔境界,知已遠離,常能修學六波羅蜜,能善說法,爲諸衆生發大誓願,能化衆生,不令放逸。’若作如是自讃己身,毀呰他者,是名菩薩誑於如來。
“復次,善男子,菩薩若言:‘我能觀察如是等法,遠離修滅。’是亦名爲誑於如來。何以故?諸佛出世及不出世,法性常住。以常住故,一切法界不可知見,不可遠離,不可修滅。菩薩若說我及我所,是亦名爲誑於如來。何以故?無二相故。若有說言:‘我已得證,我能遠離。’是亦名爲誑於如來。何以故?性清淨故。若言‘我有四念處’者,是亦名爲誑於如來。何以故?如來覺了一切諸法無有念故。若言‘我有四正勤’者,是亦名爲誑於如來。何以故?如來覺了一切諸法本性離故。若言‘我有四如意分’,是亦名爲誑於如來。何以故?如來覺了一切諸法無分別故。若言‘我具根、力、覺、道’,是亦名爲誑於如來。何以故?如來世尊性無爲故。若有說言‘我異道異’,是亦名爲誑於如來。何以故?身即是道故。若言無明異於有愛,是亦名爲誑於如來。何以故?無明與愛即是智慧,即解脫故。若言三毒異三解脫門,是亦名爲誑於如來。何以故?空無相願即是貪欲、瞋、恚、癡故。若言四倒異四果者,是亦名爲誑於如來。何以故?四倒即是四道果故。若言八邪異於八正,是亦名爲誑於如來。何以故?爲壞八邪修八正故。若言衆生九居止處異九次第,是亦名爲誑於如來。何以故?無二性故。若有說言十善異於無學十法,是亦名爲誑於如來。何以故?一切諸法無修學故。善男子,菩薩若學如是等法,是名爲誑諸佛如來。
“善男子,一切衆生及一衆生無二無別。何以故?性無我故,言一衆生、一切諸法無二無別。若言一法、一切法界無二無別,一佛世尊、一切法界無二無別,言一佛界、一切佛界無二無別,言一福田、一切福田無二無別,一切福田及以虚空無二無別,一切聖人遠離煩惱,一切凡夫無二無別本性清淨,一衆生心、一切衆生心無二無別本性清淨,一界、一切界,一入、一切入,一衆生行、一切衆生行無二無別。若言諸法乃至無有一念暫住,不捨衆惡,不著善法,不生憍慢,於不得中不作得想,於不證中不作證想,知於生死及以涅槃無作無受,知諸煩惱無有根本無生死畏,隨於戒戒、心戒、慧戒,遠離煩惱,不捨衆生,淨檀波羅蜜;無戒於戒,淨尸波羅蜜;無人於人及無有我,淨羼提波羅蜜;無作於作,淨毗梨耶波羅蜜;無淨於淨,淨禪波羅蜜;無行於行,淨般若波羅蜜。無盡無生,獲得忍辱,得無記心而受記莂,不入正位,亦不退轉,一生不生兜率陀天,不從天下而處母胎,於一切法心無所住,亦不自說我已過於生老病死,不行七步,亦不自言我是世間無上之尊,不處中宮婇女娛樂,不習世間技藝之事。示現老人爲壞貪身,示現病苦爲壞貪壽,示現死相爲壞貪欲及我、我所,示現沙門爲令衆生不求釋、梵、人、天之身,勤求出世無上之法。踰出宮城,示現出離三界繋縛及示悲果;前後顧視,示無瞋愛;三十二相莊嚴其身,爲示衆生良祐福田;剃除周羅,棄捨瓔珞,遣馬揵陟,放闡陀還,示現遠離一切煩惱;現剃鬚髪,示不貪著於一切法;受著袈裟,示調衆生;從鬰陀伽阿羅邏邊諮問受法,示現破壞自高之心。六年苦行爲壞外道,現受飲食,示隨世法;現受蒿草,示於知足;坐草蓐上,示壞憍慢;諸天龍神讚歎戴仰,示現功德莊嚴果報;降伏魔怨,示勇猛力;右手指地,示往福力;大地震動,示報恩故,獲得無上菩提之道,示現了知一切法相,觀諸法等,名之爲佛,佛之智慧無能勝者。以是義故,名爲如來;了了知見善不善法,名薩婆若;眞實語故,名天人師;不出諸法,名轉法輪;無轉無說故,名轉說;無入之入,名爲法入;無門之門,名爲法門;無作之作,名爲法作;無禪之禪,名爲正禪;無脫之脫,名正解脫,一切法性無繋無縛。若是滅法即是過去,即是不生,是名佛出;無出之出,即名佛出。若有菩薩能作是學,是名不誑諸佛如來。”
爾時,世尊讃不可說菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,善能分別如來出世。若有能信如是佛出,是人不覺一法微相。若不覺者,乃能了知如來出世。何以故?無出之出,即是佛出。無作無作者,無愛無愛者,無漏無漏者,無諍無見,無入無轉,無生無滅,無有菩提,無闘無誑,無心意識,無眼無二,無有眼行乃至意行,無說無教,是名佛出。”
爾時,無畏菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,如來出世及不可說所說佛出,誰當信之?”
爾時,寶女語無畏言:“法兄,如來出世不可思議,難可莊嚴,難可證得。若人懈怠,心不真正,虚偽諂曲,憍慢喜瞋,嫉妬慳貪,不知恩義,受恩不報,三戒不淨,貪著三界,三垢所汙,不敬三寶,不修三脫,麤獷惡口,樂說無義,不知慙愧,爲利養故,外現細行,自誑誑他,貪於供養,諸根不調,樂求聲聞、辟支佛乘,心不眞實,寡聞愚癡,無念喜忘,不知方便,不修慈悲喜捨之心,常行魔界,貪著我、人、衆生、壽命,說無因果,無業行縁,其心放逸,樂爲惡行,捨離頭陀樂行世法,自讃己身,毀呰他身,貪於身、命、色等五法,樂於睡眠,喜聞世法,不知時節,親近惡友,不能修行四攝之法。法兄,如是等人不知佛出,不信佛出。”
無畏菩薩言:“寶女,汝今已得遠離如是惡法不耶?”
寶女言:“法兄,我已遠離如是惡法。云何遠離?如不貪際,云何不貪?猶如貪際。云何貪際?如眞實際。云何實際?如我見際。云何我見?如過去際。云何過去?如無明際。云何無明?如貪愛際。云何無明貪愛等際?猶如智慧解脫等際。云何智慧解脫等際?猶如幻際。”
無畏菩薩言:“寶女,幻者非心非意,智慧解脫即是心意。”
“法兄,一切衆生心意智慧,及以解脫悉皆如幻。”
無畏菩薩言:“寶女,如不可說菩薩所說,汝能信不?”
寶女言:“法兄,不可說者終無所說,如其說者非不可說。若不可說有所說者,云何得名不可說耶?即應是說,以不可說實無所說,是故名爲不可說也。若不可說,實無所說,我於今者爲何所聞?若無所聞,何所信耶?”
無畏菩薩言:“寶女,是不可說實有所說,今有證知所謂大衆。一切大衆皆悉得聞,是不可說之所宣說。”
寶女言:“法兄,此大衆中,若有言我聞不可說之所說者,即是虚妄。何以故?是不可說實無所說,云何大衆而言聞耶?”
無畏菩薩言:“寶女,汝於今者信佛語不?”
“法兄,若有世間無信之人,即是佛也。何以故?信者即是貪欲瞋恚,如來無有貪欲瞋恚,是故無信,若無信者即是無證。法兄,空無相願,眞實無證,是故如來亦無有證。法兄,法界實性無作無爲,虚空等法眞實無證,是故如來亦無有證。”
無畏菩薩言:“寶女,以何爲證?”
寶女言:“法兄,若有不見無量佛法,如是之人可以爲證。”
無畏菩薩言:“寶女,此舍利弗、目揵連等是證信不?”
寶女言:“法兄,如是,如是,是證是信。何以故?聲聞人戒則有邊際,如來之戒無有邊際。定、慧、解脫、解脫知見亦復如是。”
爾時,舍利弗語寶女言:“寶女,聲聞亦有三解脫門,如來亦有三解脫門。女今何故以聲聞人而爲證信,不以如來?”
寶女言:“大德,如阿耨達池,有八味水雨閻浮提雨已,一切草木叢林悉得增長,如是雨水有差別不?”
舍利弗言:“不也,寶女。”
“大德,如阿耨達池水本一味,德人用之則有種種微妙甘味,薄德人用其味則一麤惡不美。大德,如來、聲聞三解脫門亦復如是。是故如來、聲聞之人則有差別,而法界性實無差別。”
爾時,世尊贊寶女言:“善哉!善哉!寶女,善能分別宣說是義。”
寶女說是法時,天與人三萬二千發阿耨多羅三藐三菩提心。
寶女復語舍利弗言:“大德,譬如大海其水一味,多有諸寶,亦有水精下價之珠;法界亦爾,雖復平等,諸佛學之得無價寶,聲聞學之得下價寶。大德,如須彌山上,有諸天人多受快樂,或復有天少受快樂,而須彌山實無差別;法界亦爾,雖復無差,如來處之受無量樂,聲聞處之受有量樂。大德,如轉輪王,雖有千子皆亦不得稱紹尊位;聲聞之人亦復如是,雖有智慧不名爲佛。大德,如燃燈器,金則黃光,銅則赤光,其色雖異,燈無差別;法界亦爾,諸佛燃之智光無邊,聲聞燃之智光有邊,而法界性實無差別。大德,如轉輪王入城邑時,一切悉知;如薄德之人入城邑時,乃至親厚猶不覺知。如來世尊入法界時亦復如是,一切天人皆悉覺知,障覆一切外道異學,勝諸聲聞、辟支佛等;聲聞之人入法界時,聲聞猶尚不覺不知,況復餘人?大德,譬如山間有師子吼,瞿枳羅鳥、迦陵頻伽、孔雀等聲,人聲、牛聲、驢聲、馬聲,響隨聲發,而是響者實無差別,隨聲發故,響則不同。如來、聲聞三解脫門亦復如是,如來能壞一切魔衆,能勝一切外道邪見,能知一切衆生心念,能知衆生種種所行,能調聲聞、辟支佛等,能出諸佛如來音聲;聲聞之人雖同法界,則不能同作如是等事。大德,譬如甘蔗其味雖一,出白石蜜爲福德人,出黑石蜜爲薄德人;法界亦爾,菩薩摩訶薩則得大智甘露之味,不雜聲聞、辟支佛味,聲聞唯得有邊智味。大德,譬如三千大千世界多有大海,则利無量無邊衆生,亦有小河,利少衆生,法界亦爾。大德,如日月、星宿俱遊虚空,而星宿明不及日月,是虚空性實無差別;法界亦爾,如來、聲聞雖俱逰止,智慧光明實不同等,而法界性亦無差別。大德,譬如二人同學一業,一則工巧多得利益,一則踈拙獲利無幾;如來、聲聞法界亦爾。大德,如一疊華無有差別,巧方便故得上價衣,拙方便故得下價衣;法界一性亦復如是,如來乃以智慧方便大慈大悲業因縁故,得大寂靜無價智慧,聲聞之人得下智慧而不清淨。大德,如大海中有羅睺羅阿修羅王,亦有其餘衆生之類,唯阿修羅王能得其底,餘則不得;法界亦爾,如來則得畢竟智慧,聲聞不得。大德,譬如大地生千葉華及七葉華,諸天世人見千葉華悉生歡喜;如來、聲聞法界亦爾,諸天世人見佛歡喜,心生愛樂,非聲聞也。大德,以是義故,如來智慧無量無邊,聲聞智慧有量有邊,而法界性實無差別。”
無畏菩薩語寶女言:“是不可說菩薩摩訶薩定是汝師,能以妙法調伏於汝。”
寶女答言:“善男子,不可說菩薩無所調伏。何以故?如是菩薩,不見自他及以此彼,如其爾者,以何調伏?善男子,若有不覺一切境界及自境界,如是之人則能調伏。復次,善男子,若能知見一切諸法,不見有我及以我所,如是之人則能調伏。復次,善男子,若有能自勤修苦行,亦勸他勤修苦行已,心不生高,如是之人則能調伏。復次,善男子,如諸菩薩爲衆生故,在大生死即得解脫不行涅槃,如是之人則能調伏。是名第一實義調伏。”
爾時,世尊告無畏菩薩言:“善男子,是寶女者,真實從彼不可說菩薩而得調伏;以調伏故,未來當得阿耨多羅三藐三菩提。”
是時,寶女復白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩實無調伏。若調伏者即是大悲,悲能調伏,非是人也。聲聞之人則須調伏。何以故?無大悲故。世尊,如庵羅果樹上熟者,其味甘美,人所貪嗜;若生鬱者,其味則苦,人所薄賤。如來智慧亦復如是,從大悲生,是故自調不由於他。”
無畏菩薩語寶女言:“汝亦能報是不可說菩薩恩不?”
寶女言:“善男子,我若知恩,何得不報?若有衆生不能修行菩提道者,如是之人則不能報。”
“寶女,云何名爲修菩提道?”
寶女言:“善男子,三十二業名菩提行。何等三十二?終不退失菩提之心;不貪聲聞、辟支佛心;至心修行,無有諂曲;凡所修行,無有障礙;爲衆生行,心無猒悔;雖行生死,離貪恚心;於諸衆生其心平等,悉能教化而調伏之;以四攝法而攝取之;爲衆得樂,修大慈心;爲苦衆生,修行大悲;如說而行,精進堅固;終不欺誑一切衆生;所修莊嚴,爲助菩提;不求一切世間之樂,心不貪著,世間利養;不爲身故,造作衆惡;不貪壽命,不見他過;其心調伏,淨三種戒;莊嚴修習相好之業;常念出家,報徃善業;常樂寂靜,多聞無猒;智慧能利自身、他身;凡所說法無有食想;能捨一切,不求果報;淨於戒聚,不生憍慢;終不自讃所有功德;爲他人故,勤修忍辱;爲淨土故,勤行精進;爲知方便,求一切智;永斷一切煩惱習氣;爲得神通,護持正法;親近善友,善心思惟;遠離魔業,如法而住,得無生滅微妙智慧。善男子,若有不能行如是法,當知是人不能報恩,亦復不能知如來恩。
“善男子,有二種人必死不治,畢竟不能知恩報恩:一者、聲聞,二者、縁覺。善男子,譬如有人墮墜深坑,是人不能自利利他;聲聞、縁覺亦復如是,墮解脫坑,不能自利及以利他。”
爾時,無畏菩薩即脫己身所著上衣,以報寶女說法之恩。爾時,寶女不肯受之。無畏菩薩言:“我爲法故,唯願受之。”
“善男子,法離於貪,是故不應說法。而受法者無取,是故不應取供養物。法者無貪,是故不應貪供養物。法者無我及以我所,是故不應以我所物而爲供養。法者清淨,是故不應以不淨物而爲供養。法無身心,身心行者非供養也。法非心意識,心意識者非供養也。法無牽挽,有牽挽者非供養也。法非有無,是故有法非供養也。法非諸有,是故有相非供養也。法非覺觀,有覺觀者非供養也。法無增減,有增減者非供養也。法無高下,有高下者非供養也。法不可說、不可聽聞、無有名字,捨一切聲闻遠離聖道,是故不可以衣供養。法無境界,非眼境界至意境界,無有屋宅,是故不應以衣供養。法者即是十二因縁,非常非斷,是故不應以衣供養。法無障礙,不顚不倒,不可量度,無我、衆生、士夫、壽命,不生不滅,不出無爲,是故不應以衣供養。”
無畏菩薩言:“寶女,如來世尊亦受如是法之供養。”
“善男子,如來雖受法之供養,如法界性而不分別。”
“寶女,云何名爲分別法界?”
“善男子,若言法異,供養異,受施者異,施者亦異,是則名爲分別法界。若不分別法及供養、受者、施者,是則不名分別法界。”
無畏菩薩言:“寶女,如其法界無分別者,云何說言分別法界不分別耶?”
寶女言:“善男子,法界之性雖無分別,而諸衆生心顚倒故,生於分別。善男子,如有器故,名爲壞破;若有作業有所取著,即名爲破,名爲分別。善男子,如器雖壞,器中虚空,終不可壞,法界之性,亦復如是。”
爾時,世尊讃寶女言:“善哉!善哉!若有人能成就是法,如是之人堪受三千大千世界人天供養。”
佛說是已,大衆諸人各各脫身鬰多羅僧奉上寶女。
爾時,不可說菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,凡可說者即是世間,不可說者即是出世;可宣說者即是愛心,不可說者即是離愛;可宣說者是世間行,不可說者是出世行。世尊,出世之義無所造作,無所作者即無諍訟,無諍訟者即沙門法,沙門法者即出世法,出世法者即無罪過,無罪過者即是不取不生,不取、不生、不滅,不生不滅即是出世,出世之法不可宣說,不可顯示。以是義故,一切諸法不可宣說。”
爾時,衆中有一天子,名曰勝意,語不可說菩薩言:“善男子,若一切法不可說者,衆生云何而得言說不可說言?”
“善男子,汝寧知響有言說不?”
勝意言:“善男子,響者皆從因縁而有。”
“善男子,是響之因,爲定在內,爲定在外。”
天子言:“善男子,如是因者,不定在內,不定在外。”
“天子,一切衆生強作二想而有所說,諸法之性實不可說。”
天子言:“善男子,若不可說,云何如來宣說八萬四千法聚,令諸聲聞受持讀誦?”
“天子,如來世尊實無所說,無所說者即是如來。天子,汝知何等爲如來耶?將不謂色、受、想、行、識是如來乎?將不說佛是去來、現在,有爲、無爲,陰、界、諸入三界所攝,是因、是果、是和合耶?或想、非想、亦想非想、非想非非想耶?”
“不也,善男子。”
“天子,若如是等非如來者,云何可說?若不可說,云何而言如來世尊演說八萬四千法聚?是故八萬四千法聚實不可說,聲聞受者亦不可說,不可說者即是正義,義若無說即是真實。若可說者則爲不定,若不可說則可爲證。若可說者不可爲證。何以故?以顚倒故。”
爾時,勝意天子白佛言:“世尊,是不可說菩薩所說,誰當信之?”
爾時,不可說菩薩以神通力,化作比丘作如是言:“我今深信是不可說菩薩所說。何以故?我如如來亦如法界,如來諸陰不可宣說,我陰亦爾不可宣說;如來界入不可宣說,我之界入亦不可說;如來菩提、我之菩提,亦爾等無差別。如來了知諸衆生界,我亦了知諸衆生界;如來轉於無上法輪,我亦如是轉於法輪;如來入於無上涅槃,我亦如是入於涅槃。”
天子言:“比丘,汝今將非魔所造耶?而自說言等於如來。”
比丘言:“天子,若有人言我異佛異,當知是人即魔弟子。若有說言以我平等,觀法平等;法平等故,衆生平等,衆生平等,如來平等,如是之人即眞實知能過魔界。”
時,化比丘說是語時,五百比丘漏盡解脫,八千菩薩成就忍辱,即以香華供養比丘。
舍利弗言:“諸善男子,何故供養是化比丘?”
諸菩薩言:“大德,誰作是化?”
“諸善男子,汝今不知是不可說之所化乎?”
諸菩薩言:“大德,譬如如來復化如來,有人供養,爲供養誰?”
“善男子,是人即是供養如來。”
“大德,若有供養是化比丘,即是供養不可說菩薩。”
舍利弗言:“善男子,是不可說菩薩摩訶薩,設何供養任供養之?”
“大德,若有智人無有聲行,無字無色,無名無作,無所宣說,無自無他,無法非法,無淨無穢,如是供養乃任供養。”
時,化比丘語舍利弗言:“大德,汝意將無謂我今者異於汝耶?”
舍利弗言:“不也,比丘。何以故?如來常說一切諸法皆悉如化,如來如說,我亦如信。”
“大德,若有人能供養如來,即是供養化無異也。”
時,舍利弗語不可說菩薩言:“善男子,誰入是化今作是說?”
“大德,如鏡中像,其誰在中而有像現?”
“善男子,無在中者,直以清淨四大因縁故有像現。”
“大德,化亦如是,法性淨故能作此說。”
“善男子,若爾者,一切衆生何故不能如是宣說?”
“大德,鏡之背後俱不離鏡,像何不現?”
“善男子,鏡背四大不清淨故。”
衆生亦爾,不能清淨法界性故,不能宣說。”
“善男子,汝先後語,義不相應。何以故?汝向說言,一切法界性自清淨,今云何說法界不淨?”
“大德,若不爾者,汝云何因阿濕比丘得法眼淨?”
“善男子,我但因其開導,除滅客煩惱故,名法眼淨,實無所得。善男子,若有人言我得虚空,是義不然。何以故?虚空之性常自清淨。若常清淨,云何可得?客雲覆故,衆生不見,除客雲故,名之爲見。法界之性亦復如是,是故我實不得法眼。善男子,汝今云何作如是等不相應說,言法界性或淨不淨?”
不可說菩薩言:“大德,汝之所說及我所說,皆是諸佛如來境界,非是我等之所知見。”
舍利弗言:“善男子,若言是說是佛境界非我所知,云何復言法界之性無有分別?若有分別,當知法界則有無量。”
不可說言:“大德,法界性一實非無量。”
舍利弗言:“善男子,如其法界性是一者,云何說言是佛境界非我所知?若法界一,以何因縁一切衆生不名如來?”
“大德,汝欲分別衆生、如來有異相耶?”
“善男子,如汝先說,我不欲令衆生、如來有別異相。”
“大德,汝意定謂有無生耶?”
“善男子,有所謂法界。”
“大德,汝意復謂有邪正耶?”
“不也,善男子,邪正聚者即是顚倒。”
“大德,汝謂有法不生生耶?”
“不也,善男子,若是不生畢竟不生。”
“大德,汝意謂是不生之法有分別耶?”
“不也,善男子。”
“大德,如其不者,何故說言一切衆生非如來耶?若如是者,誰是衆生?誰是如來?”
“善男子,我以先解如是之義,爲顯智慧故作此問。善男子,若有不解汝意所說,是諸衆生當墮地獄。何以故?以生誹謗故。”
不可說菩薩言:“大德,如是法者,無人能誹,無人能受。何以故?若有誹受,當知是人亦當獲得如是等法。大德,如大力士,弱劣之人不能生疑;我法亦爾,若有不於無量佛邊種善根者,終不能疑,不能受持。”
“善男子,如我解汝所說義者,有人信順如是法語,勝無量劫,行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、世間般若波羅蜜。”
爾時,世尊讃舍利弗言:“善哉!善哉!如汝所說。若有信解如是語者,當知是人已於無量阿僧祇劫,修行如是六波羅蜜。若有不能信是語者,則不能得受佛記莂成阿耨多羅三藐三菩提。若能信者,即得受記成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,我念往昔無量劫中修六波羅蜜,以不能信如是語故,不得受記,不成阿耨多羅三藐三菩提;其後信已,即得受記,成阿耨多羅三藐三菩提。是故當知,若有人能信解是語,即得受記成阿耨多羅三藐三菩提。”
不可說菩薩白佛言:“世尊,以何等分而得受記?若過去分得受記者,是義不然。何以故?是滅法故。若未來分得受記者,是亦不然。何以故?以未生故。若現在分得受記者,是亦不然。何以故?不可說故。若是三分無受記者,雲何說言菩薩受記?”
佛言:“善男子,若有菩薩摩訶薩,信不可說,知不可說,說不可說,於不可說不生驚怖,知不可說及色二法無有差別;受、想、行、識、眼乃至意,佛法、僧、寶、生死、解脫、法界,不可說亦複如是。是名菩薩得忍辱分,得無生分,得無出分,得無取分,得無汙分,得無有分,得無作分;具足成就如是等分,於一切法不生二相、二心、二意、二分、二縁。若有菩薩能如是觀,是名不去不來不住,以不住故,故無所作;無所作故,则無願求;無願求故,不斷不常。若無斷常即是中道,中道即是十二因縁,十二因縁無作無求,以是義故,名爲甚深;不生而生,不出而出,以是義故,復名甚深。無有作者,無有受者,以是義故,復名甚深,譬如熾火從因縁生,無有作者,無有受者,是火滅已無有去處,無有來處;一切諸法亦復如是,無有作者,無有受者。善男子,若有菩薩能如是知,當知是人則得受記。”
爾時,世尊說是法時,八千菩薩得無生忍;得是忍已,上昇虚空七多羅樹,合掌恭敬,而說偈言:
“若能觀是色陰分,及不可說無二相,
是人即獲平等智,猶如先佛之所得。
若觀受想行識陰,亦復如是無有二,
能諦了知不可說,即得受記如先佛。
若能觀察入界等,及一切法無二相,
無聲無字無有節,是故諸法不可說。
不可說分三世分,即是一分無差別,
實性眞相悉平等,如是觀名義菩薩。
貪欲瞋及愚癡等,空無相願悉平等,
生死涅槃無差別,佛法僧寶亦無二。
一切法義不可說,無有生滅如虚空,
無作無受如火性,從縁而生非縁滅。
滅已不知去來處,一切諸法亦如是,
諸法皆從因縁生,因縁斷故名爲滅。
若法不生而不滅,亦復不常而不斷,
即是甚深十二縁,更不從縁而出生。
本無有生而今生,本無有出而今出,
無有造作無受者,無有諸因及果報。
亦復非有而非無,非有此彼二種相,
亦不在內非在外,即是甚深十二縁。
是法本無而今有,已有之法後還無,
若是有法三世攝,當知性相如上說。
若是內法外中無,外法之性內中無,
一切諸法亦如是,是名第一真空義。
一切衆生心本性,清淨無穢如虚空,
凡夫不知心性空,說客煩惱之所染。
若諸煩惱能汙心,終不可淨如垢腻,
諸客煩惱障覆故,說言凡夫心不淨。
如其心性本淨者,一切衆生應解脫,
以客煩惱障礙故,是故不得於解脫。
心不能生次第心,心不能見次第心,
一切諸心從縁生,是故次第心不斷。
若能知見如是心,猶如虚空及幻相,
是人即得心自在,亦能了見次第心。
猶如幻師所作幻,無量世業師亦爾,
如心衆生亦復然,若知即得心自在。
若有能得如是忍,猶如幻法無因縁,
若知如是不生貪,不由因縁得解脫。
一切衆生諸心性,如來説爲三世攝,
猶如幻物無眞性,衆生之心亦復然。
心能了知諸衆生,衆生亦能了於心,
心者非色不可見,如心衆生亦復然。
如衆生性一切法,無爲之性不可說,
如來觉得眞法性,是故名爲無礙智。
一切凡夫不知見,流轉無量生死中,
無明所覆迷於實,不知如爾及法界。
法界之性如虚空,一切世間不能說,
如來修習大慈悲,無字法中而演說。
猶如世間六種味,各各不能自覺知,
衆生雖說陰入界,而不能了其性相。
衆生智慧不生滅,猶如虚空及以幻,
遠離一切顚倒故,是則名爲淨智慧。
如來覺了一切法,無受無作如草木,
若能觀察如是法,是人即得無生忍。
若有無量諸菩薩,獲得如是忍辱者,
是人即爲無量佛,授其無上菩提記。
若能放捨內外物,乃至不惜於身命,
能調一切諸衆生,是人即爲佛授記。
若能清淨諸衆生,既清淨已不生慢,
說諸衆生悉清淨,以是因縁得受記。
若知諸法念念滅,爲衆生故修忍辱,
復能演說衆生忍,因是忍故得受記。
遠離惡法勤精進,爲修善法不休息,
若能演說勤精進,因精進故得受記。
一切諸法本性淨,平等無差如虚空,
若能演說是平等,因三昧故得受記。
若能知法不可說,說時不生於怖畏,
能以方便化衆生,因是智故得受記。”
爾時,魔王將四種兵——車兵、馬兵、象兵、步兵,來至佛所。魔自化身作比丘像,語不可說菩薩言:“善男子,魔王波旬今將四兵來至佛所,汝今欲設何等方便?”
不可說言:“彼若來者,我當令其發阿耨多羅三藐三菩提心。”
比丘言:“善男子,彼魔波旬都無善心,云何能令發菩提心?”
不可說言:“我當調伏令得善心,得善心已以是因縁,發阿耨多羅三藐三菩提心。云何調伏?我當住彼他化自在王其境界,彼當屬我;旣屬我已,我當隨意而調伏之。”
爾時,波旬聞是語已,心生憂怖,即欲退還而不能得,復作是念:“我於今者旣不被縛,又不得脱,亦復不能作神通力。”
時,魔即聞空中聲曰:“是不可說神通之力。”
魔王波旬即時便前向不可說,禮拜懺悔而作是言:“我今舍離一切魔業。”
不可說言:“波旬,誰繋縛汝?”
波旬答言:“善男子,我無繋放而不能行。”
不可說言:“善男子,如汝今者,不繋不放而不能行;一切衆生亦復如是,無繋無放而不能行。何以故?無明、愛等顚倒繋縛,不得解脫。波旬,汝今若欲壞繋縛者,應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。”
波旬答言:“善男子,一切衆生成就幾法,能發無上菩提心耶?”
“波旬,衆生成就十六種法,能發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十六?所謂常修上心瑩磨諸根,勤修諸善莊嚴功德,至心持戒不生悔猒,修習大悲憐愍衆生,信佛世尊有大慈悲,爲諸衆生受行諸苦,能壞衆生所有苦惱,調伏諸根,具足正念,心無所畏,不求諸有,樂求佛智,不樂二乘,受樂不慢,受苦無悔,恭敬智慧,破壞憍慢,知恩報恩,具足身力,護持正法,不斷三寶,是名十六。善男子,若有衆生具如是法,當知是人能發阿耨多羅三藐三菩提心。”
波旬言:“善男子,衆生若具如是等法,能發阿耨多羅三藐三菩提心者,我今實無如是等法,云何能發無上道心?”
不可說言:“波旬,譬如種樹爲華果實,初雖未有,當知其後必得不疑。衆生若向菩提心行,亦復如是,雖未現有,漸漸當得是十六法。”
波旬言:“善哉!善哉!善男子,如汝所說。”
說是法時,天與人衆三萬二千,發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言:“善男子,云何名爲向菩提心行?”
“善男子,有三十二法,向菩提心而得增長。何等三十二?一者、至心;二者、定心;三者、淨心;四者、欲心;五者、不放逸心;六者、修習善法;七者、莊嚴趣向,無上菩提;八者、能以四攝,攝取衆生;九者、樂行方便;十者、調伏衆生;十一者、能熟衆生;十二者、能知因縁;十三者、勤行精進;十四者、親近善友;十五者、具足信心;十六者、具信心故,便生歡喜;十七者、供養恭敬師長、和尚有德之人;十八者、能瞻病苦;十九者、能善思惟;二十者、如法而住;二十一者、爲護法故不惜身命;二十二者、成就緫持;二十三者、具足念心;二十四者、能說深法;二十五者、具足智慧;二十六者、具足諸力;二十七者、願於菩提;二十八者、不捨衆生;二十九者、修習慈、悲、喜、捨之心;三十者、逰於生死,心不生悔;三十一者、爲受身故,莊嚴福德,爲發淨願,莊嚴智慧;三十二者、知一切法不可宣說。是名三十二。菩薩若能增長是法,必得阿耨多羅三藐三菩提。善男子,譬如秋夜,初月增長亦明亦淨;衆生未發菩提之心,具足三十二法,亦復如是。善男子,菩薩若能具足如是三十二法得妙色相,常爲人天之所供養,能捨一切,不求果報,發大誓願,淨於三世,持戒完淨,不漏不破,修於忍辱,得從聞善,無生法忍,莊嚴善法;身心寂靜不貪善根,終不修習愛味諸禪,亦不修習縁衆生慈,惟修法縁無縁之慈,修習大悲作他所作,知恩報恩不捨衆生,樂聽正法如聞而說,演說法時無有食想,能調自他,離貪恚心,以四攝法攝取衆生,修行福、智二種莊嚴,毗婆舍那及舍摩他,具足念心,淨諸威儀,成就獲得四無礙智,身、口、意業從於智慧,其心堅固無有退轉,常能利益一切衆生。波旬,爲諸衆生入佛法故,示有文字、音聲演說,第一義中都無如是文字聲說,是則名爲一切法性,一切法性,性不可說。”
波旬言:“善男子,若一切法不可說者,菩薩云何發大誓願向於菩提?”
不可說言:“波旬,譬如虚空其性無邊,是中寧可作井池不?”
“不也,善男子。”
“波旬,若一切法性無不可說者,終不可證,不可宣說。”
波旬言:“雲何名爲發菩提心?”
不可說言:“了知貪性,則名發心,若復了知瞋癡、慳妬,陰、入、界,無明、行、識、名色、六入,乃至生、老、病、死大苦,是名發心。”
波旬言:“一切諸法有何等性?”
“波旬,一切諸法無出是性。”
波旬言:“云何無出?”
“夫無出者即無魔跡,魔跡者即是我及我所,離我我所是名無出。覺觀因縁行想聚取,說想非想、生滅善惡、有漏無漏、有爲無爲、世及出世即是魔跡。若無如是,即是無出。”
說是法時,八千菩薩得無生忍。虚空之中出如是聲:“善哉!善哉!波旬,說是法時八千菩薩得無生忍。”
波旬言:“善男子,菩薩具足何等法故,得無生忍?”
空中聲曰:“修習具足六波羅蜜得無生忍。”
爾時,不可說菩薩白佛言:“世尊,唯願如來,爲諸菩薩說不可說。”
佛言:“善男子,若有菩薩行檀波羅蜜時,觀身如幻,觀受如夢,觀於菩提猶如虚空,行施之時不見一法,是名檀波羅蜜不可宣說。
“若有菩薩觀戒、戒地,毀戒及地,觀諸衆生無有我性,觀於法性,是名持戒不毀破戒;具足戒已,不發三眼:一、持戒眼,二、破戒眼,三、菩薩眼。雖復持戒不求一法,不見菩提去來現在,是名尸波羅蜜不可宣說。
“善男子,若有菩薩觀諸衆生,不生不出而修於忍,觀於菩提、衆生、諸法皆悉空寂,衆生空中無瞋喜心,亦復不覺知一法怨相而修於忍,亦復不覺遠離一法而修於忍,是名羼提波羅蜜不可宣說。
“善男子,若有菩薩勤行精進,都不見有身、口、意等一法是生、一法是滅,而修精進不壞法界;爲度衆生而修莊嚴,虚空無我,不生錯亂,爲欲具足一切佛法而行莊嚴;聞說佛法即是無法,於是事中不生恐怖;清淨莊嚴如來世界,雖復莊嚴,觀之如空,亦不莊嚴,轉於法輪。何以故?一切法性不可說故。是名毗梨耶波羅蜜不可宣說。
“善男子,若有菩薩修禪波羅蜜,修已不見過去心性,淨本性已不見住處,亦復不見貪恚癡心、上、中、下心及無貪恚,愚癡、慧心亦不分別。何以故?如貪恚癡性,無貪恚癡亦復如是。如是觀已亦入禪定,亦不能作平等平等,亦不能以不平等法而作平等,亦不了知陰界諸入、善惡、淨穢、有漏無漏、世間出世間、生死涅槃對治等法。是名禪波羅蜜不可宣說。
“善男子,云何名爲不可宣說般若波羅蜜?若無慧行,無我、我所、衆生、壽命、士夫,常斷、有無等見,欲界、色界及無色界,是名無行。無有諍訟,無去無來,是則名爲隨於慧行。離無明闇及惡邪見,觀如是法即眞實觀。善男子,火災起時一切燒盡,無明因縁唯除虚空。菩薩行是不可宣說般若波羅蜜時,亦復如是無有因縁,見一切法本性盡滅,以方便故爲諸衆生宣說涅槃;亦知衆生無有名字,以方便故宣說名字;以慧力故知過去、未來說於生滅;雖復了知無有身心,以方便故說於身心;雖知諸法不可宣說,爲衆生故方便而說;雖知無施及以受者,以方便故說施說受;雖知諸法本性清淨,以方便故說有禁戒;雖知諸法本無瞋性,以方便故修習忍辱;雖知無修無有遠離,以方便故勤修精進;雖知諸法本性寂靜,以方便故修行禪定;雖知無有生死涅槃,以方便故修習智慧;雖知諸法本性自滅,以方便故說於涅槃即是般若。夫般若者,無聲名字,不可宣說,不可見聞,無心意識,不取不捨,非我非我所,非有處所、形質、規矩,不高不下,非色非見,非對非作,非覺非想,無有住處,非去來現在,非色聲香味觸法,非明非闇非是虚空,非內非外,非作非有,非肥非瘦,非增非減,本性清淨,非貪恚癡,亦非狂亂,無有邊際,不可稱量,是名般若波羅蜜不可宣說。”
說是法時,魔王波旬於繋得脫,心生歡喜,即作是言:“如我今聞不可說法而得解脫,若有善男子、善女人聞是法者,亦當如我於顚倒中而得解脫,一切衆魔不得其便。”
爾時,㑹中萬二千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時,阿難白佛言:“世尊,如是正法,名字何等?云何奉持?”
佛告阿難:“是經名爲《方等大集》,亦復名爲《不可說法》,亦復名《入一切佛法斷一切佛所有名字》。若有人能頂戴受持如是等法,即能獲得阿耨多羅三藐三菩提。”
爾時,空中多設伎樂香華,供養不可說菩薩。是時,三千大千世界六種震動。
大方等大集經卷第十八
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