大寶積經卷第九十七
大唐三[3]藏菩提流志奉 [4]詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞：
一時佛在拘睒彌國瞿師羅園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩，常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧，時所放箭遂即却還至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三[5]發，箭皆如是。
爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝為天女、為龍女耶？為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶？」
夫人答言：「我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王當知，我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。」因[6]歎王言：「善哉大王！當於如來、應、正遍知歸命頂禮，必獲安隱。」
優陀延王便作是念：「彼於佛所聽聞正法作優婆夷，尚有如此威神之力，何況如來、應、正等覺。」作是念已，即往佛所頂禮佛足，右遶三匝，白言：「世尊！我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所誑惑，遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言：「唯願如來及諸聖眾，施我歡喜、聽我懺悔，如斯罪?[7]令速消滅。」
爾時世尊告彼王言：「如汝所說，謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯，我當攝受，令汝當來善法增長。」
優陀延王復白佛言：「世尊！我為女人之所迷倒、狂亂無知，因此發生麁猛瞋[8]毒，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人諂曲虛誑過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。」
佛言：「且置斯事。何要問此不問餘耶？」
王言：「世尊！我無異問。女人令我造地獄業，我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。
佛言：「王應先知丈夫過患，然後觀察女人過[9]失。」
優陀延王：「唯然世尊。願樂欲聞。」
佛言：「一切丈夫皆由四種不善[10]愆過，為諸女人之所迷亂。何者為四？一者於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人，則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法，非善丈夫，行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸，欲之所執、欲所繫縛、欲所活命，親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏。猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門，膿血穢污[11]洟唾常流，猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」
爾時世尊而說偈言：
「諸欲皆苦， 下劣穢惡， 膿血不淨，
深可厭畏。 眾多過患， 之所集處，
何有智人， 於此忻樂？ 猶如廁中，
不淨盈溢， 亦如死狗， 若死野干，
及屍陀林， 穢污充遍； 欲染之患，
可厭亦然。 諸愚癡輩， 愛戀女人，
如犬生子， 未甞捨離； 亦如蠅見，
所吐飲食； 又若群猪， 貪求糞穢。
女人能壞， 清淨禁戒， 亦復退失，
功德名聞， 為地獄因， 障生天道；
何有智人， 於此忻樂？ 又如有人，
服食毒藥， 身心痛惱， 不能運動。
由是欲因， 能為苦本， 如身有毒，
愚不了知。 亦如不了， 幻化之法，
妄有尋求， 但自疲苦。 愚夫亦爾，
常於欲染， 疲苦貪求， 墮諸地獄。
或設飲食， 歌舞[1]伎樂， 婚娶他女，
將為己妻， 積集眾多， 無利苦法。
愚夫造此， 無利之業， 增長諸罪，
退失善根。 於無利中， 不惜身命，
由斯墜墮， 惡道深坑， 便招地獄，
猛焰鐵丸， 鋒刃刀山， 毒箭諸苦。
女人能集， 眾多苦事， 假以花香，
而為嚴好。 愚人於此， 妄起貪求，
親近稱譽， 下劣之法， 退失智慧，
墮落三塗。 此由愚癡， 之所迷惑，
如海疲鳥， 迷於彼岸； 又如愚夫，
取於熱鐵， 置之頸項， 如牛被軛。
欲如諸酒， 狂亂於人， 如何愚夫，
不知苦本？ 或於父母， 不識恩慈，
皆由欲染， 生此過患。 常於如是，
邪欲之法， 稱讚習行， 無有慚愧。
彼由愚癡， 所迷亂故， 作是罪已，
當趣三塗。 耽重於欲， [2]惛醉之人，
父母之恩， 亦能棄捨。 若有貪染，
親近欲者， 則為違背， 福德上田。
無量俱胝， 妄想煩擾， 展轉逼惱，
從此而生。 或復悕求， 世間財位，
以是非法， 展轉相勸。 由此現招，
捶打苦事， 死必當墮， 阿鼻地獄。
現見眾苦， 皆來集身， 善友乖離，
天宮永失。 何有智人， 於此忻樂？
寧投鐵獄， 馳走刀山， 眠臥焰爐，
不親女色。 若常貪染， 邪欲之者，
退失眾多， 諸利樂事。 女人能作，
眾苦之因， 欲能滅壞， 一切安樂。
惡法積集， 善友乖離， 皆以耽求，
女人為本。 若有得聞， 我之所說，
能於女人， 深生厭離， 則為莊嚴，
清淨天道， 亦當速證， 無上菩提。
「復次大王！夫父母者皆願利樂所生子故，難作能作、能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳[3]餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營[4]辦資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心，或見父母漸將衰老違逆輕欺，所有資財無慚費用，或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王！當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。」
爾時世尊而說偈言：
「汝等當知， 尊重供養， 於父母者，
是人常有， [5]釋梵護世， 之所扶持，
能令居家， 安隱快樂。 或因貿易，
大海遠方， 安隱往來， 獲諸財利。
此即說為， 無價大寶， 現能與果，
名最上田， 如是現世， 果報珍寶，
皆因供養， 父母而得。 復於來世，
當得遠離， 駝驢等身， 負重驅役。
亦復不受， [6]屍糞灰河， 刀山鋒刃，
鎔銅等苦。 又於來世， 生在人中，
富有財寶， 豐饒穀帛， 妻子眷屬，
悉皆和穆。 或復當來， 得生天上，
宮殿園苑， 音樂自然， 縱意歡娛，
受諸妙樂。 何有智者， 聞是法音，
於父母田， 不勤供養？
「復次大王！若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。」
爾時世尊而說偈言：
「丈夫為欲， 之所迷亂， 由斯造作，
種種諸罪。 倒見闇障， 隱蔽其心，
乘此當生， 惡趣牢獄。 邪行之者，
當復遠離， 一切賢聖， 亦不恭敬，
諸沙門等。 由顛倒見， 乃至歸命，
山河邪魅， 為於貪欲， 或復殺害，
一切禽獸， 祭祀神祇。 倒見為因，
非法求福， 由斯永離， 一切安樂。
若於是中， 造惡之者， 不知淨信，
兇險無慚。 如是之人， 永離賢聖，
彼必當墮， [1]㘁叫地獄。 或為於欲，
逼惱於他， 當墮燒然， 極燒然獄。
復由倒見， 於佛法僧， 不能親近，
恭敬供養， 正教法寶， 而不聽聞，
遠離賢聖， 墮諸惡趣。 是故智者，
既得人身， 勿復作斯， 顛倒妄見；
勤修布施， 及淨尸羅， 當得生天，
證菩提道。
「復次大王！或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀[2]凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉。見其憂[3]戚即自念言：『我今云何令彼歡悅？』當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染。親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。」
爾時世尊而說偈[4]言：
「耽欲惛醉人， 彼實無安樂，
親近惡法故， 不名善丈夫。
若人自縱逸， 無有禁戒者，
隨心之所為， 失壞於福利。
彼無智慧人， 行於畜生法，
馳趣於女色， 猶猪樂糞穢。
愚者不能觀， 欲染之過患，
妄生殷重想， 猶若盲冥人。
為色所繫縛， 增長於欲愛，
猶如於野干， 不離屍塚間。
於聲香味觸， 而生愛著心，
輪轉生死中， 如獼猴繫柱。
無明纏覆故， 為女所迷亂，
如市求利人， 矯詐來親附。
愚人親近欲， 是入魔境界，
猶若翳[5]茶迦， 耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨， 能損於稼穡，
窯師常近火， 多為所焚燒。
諸未見諦者， 為欲失白法，
如風吹微糠， 其義亦如是。
[6]假如善丈夫， 為殺者所執，
寧受斯逼害， 不應親女人。
若樂觀女色， 貪求轉復多，
取相之凡夫， 增長於欲愛，
如於炎夏時， 遊行曠野中，
渴逼飲鹹水， 飲已渴彌增。
未見真實者， 愚癡徒自[7]活，
親近於女人， 貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲， 便為毒所害，
如是諸凡夫， 犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶， 內盛以惡毒，
是中實可畏， 外相現端嚴。
嚴飾於女人， 謂彼為姝妙，
是中甚穢惡， 如氣滿皮囊。
又如以繒綵， 纏[8]裹於利刀，
莊嚴彼女人， 其義亦如是。
如火滿深坑， 無烟能燒害，
女人亦如是， 暴惡無哀愍。
如死狗死蛇， 穢惡而壞爛，
亦如燒糞穢， 人皆厭惡之。
死蛇糞狗等， 雖甚可厭惡，
如是諸女人， 可厭復過彼。
譬如劫壞時， 大地皆火起，
叢林諸草木， 一切悉燋然。
大身者所居， 海水盡乾竭，
須彌等寶山， 世界遍燒壞。
如是劫燒時， 焚燎於山海，
無有諸眾生， 能為救護者。
因茲女欲故， 燒害諸愚夫，
猶如劫火然， 一切皆燒盡。
不淨常流注， 涎洟膿血身，
奈何彼愚夫， 於此而耽著。
骸骨相[9]搘柱， 皮肉以覆之，
臭穢甚可惡， 如棄殘宿食，
亦如倉廩門， 糠[10]麨恒狼籍。
此身諸穢惡， 充滿亦復然，
[11]胃脾腎肝膽， 及腸肺糞穢，
并髓腦膿血， 八萬戶諸虫，
在中常唼食。 盲冥諸愚夫，
癡網自纏覆， 於是不能了。
雜食所餘穢， 九孔常流注，
如是過患身， 由先不淨業。
愚夫於女人， 繫戀彼聲色，
由斯生染著， 曾不如實知。
如蠅見於吐， 而生愛著心，
愚夫貪女人， 境界亦如是。
顛仆於女色， 恒自穢其身，
如何彼愚夫， 於此樂遊止？
如鳥為求食， 不知避網羅，
貪愛於女人， 被害亦如是。
譬如水中魚， 游泳網者前，
便為他所執， 豈非自損傷？
女若捕魚人， 諂誑猶如網，
男子同於魚， 被網亦如是。
殺者之利刀， 雖復甚可畏，
女人刀可畏， 傷害復過彼。
如蛾投燈炬， 及火燒屋時，
蟲等被焚燒， 無依無救者。
迷醉於女人， 貪火所燒害，
由斯墮惡趣， 無依怙亦然。
邪行諸愚夫， 愛戀他妻室，
妄生欣悅想， 猶[1]如於家鷄。
亦如曠野雉， 妄遊殺害所，
損傷因自生， 而無救濟者。
捨離於佛法， 親近彼女人，
由是業因緣， 墜墮於惡道。
又如諸獼猴， 跳躑[A1]巖樹間，
必致自損傷， 豈不由愚惑？
如是耽欲者， 於彼諸女人，
為癡網所羅， 數受生死苦。
如世之罪人， 處以尖摽苦，
耽醉婬欲者， 當懸劍樹林。
譬如以猛火， 燒然彼鑊湯，
投之以麻麥， 隨沸而漂沒。
如是耽欲人， 不識於善[2]路，
死當墮惡道， 煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數， 六十四俱胝，
諸造惡之人， 以彼為居處。
如是一一鑊， 量各一由旬，
猛火遍燒然， 底及四周際。
或有滿百年， 或二三四百，
受煎煮之苦， 皆由自業為。
獄卒以利鈎， 時復舉令出，
皮肉皆爛墮， 其骨白如珂。
於是諸獄卒， 復將置鐵槽，
以杵而搗之， 無能救護者。
爾時諸骨髓， 盡碎末為塵，
由業風所吹， 死已復還活。
若有侵逼他， 妻妾童女等，
當緣鐵刺樹， 并受斧杵殃。
有三股鐵叉， 或四五岐者，
侵擾他妻室， 當受此刑治。
復有鐵嘴烏， [3]深啄於髓腦，
野干等諸獸， 競來食噉之。
如是邪欲人， 當墮[4]屍糞獄，
及走於鋒刃， 亦復上刀山。
如是邪欲人， 顛墜炎熱獄，
既被燒害已， 復趣於寒氷。
如是邪欲人， 亦墮極炎熱，
㘁叫及大叫， 并往黑繩中。
如是邪欲人， 當沒鹹熱河，
復經歷煻煨， 未至底便死。
地獄有蒺䔧， 五角極銛利，
彼為狗所逼， 忙怖走其中。
愛戀於女人， 墮於大怖處，
或吞於鐵丸， 或飲洋銅汁。
有二熱鐵山， 彼此來相合，
昔時耽欲者， 於中受苦殃。
受斯苦楚時， 都無救護者，
得如是罪報， [5]皆由自業緣。
昔同歡愛者， 今於何所在？
我獨受其殃， 而不來相救。
由於先世中， 自作如是業，
假令父母等， 無能相救者。
由於先世中， 自作如是業，
假令男女等， 無能相救者。
由於先世中， 自作如是業，
假令兄弟等， 無能相救者。
由於先世中， 自作如是業，
假令姊妹等， 無能相救者。
由於先世中， 自作如是業，
假令朋友等， 無能相救者。
愚夫為邪欲， 貪求於女人，
無間地獄中， 受如是諸苦。
說此不清淨， 穢惡之女人，
愚夫所遊行， 智者皆遠離。
親近彼女人， 最為極下劣，
是惡中之惡， 何足為欣樂？
耽[1]著諸凡夫， 常抱於糞囊，
由此業因緣， 當受無量苦。
愚夫為女人， 受種種刑罰，
囚繫及捶打， 而無厭離心。
愚夫為女人， 被種種燒害，
能忍受斯苦， 而無厭離心。
或置在尖標， 或殺或沈水，
或擲於大坑， 備受諸苦毒。
雖見如是苦， 猶於婬欲中，
稱讚於女人， 曾不生厭離。
或有少智人， 知為眾苦本，
見已還親近， 如胡膠見火。
聞佛之所說， 雖復生信受，
仍多畜女人， 其眾如群羊。
或聞諸佛教， 纔興厭悔心，
須臾貪復生， 如惡毒還發。
猶如被怖猪， 暫止須臾頃，
若見於糞穢， 貪愛還復生。
愚夫聞法已， 暫爾心驚怖，
後見諸欲色， 貪愛還復生。
猶如有丈夫， 從其自身首，
棄擲金花鬘， 翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故， 棄捨諸佛教，
貪求下劣法， 造作諸罪業。
迷醉諸欲者， 墮閻羅界中，
常吞熱鐵丸， 復飲洋銅汁。
迷醉於欲者， 背善而行非，
捨離於清[2]淨， 永趣閻羅界。
若有智慧人， 聞我說是法，
應捨一切欲， 速求於出離。」
爾時世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形歸佛法僧，作優婆塞。[3]唯願世尊攝受於我。」
佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
