大寶積經卷第一百一十
賢護長者會第三十九之二
爾時會中有月實勝上童真，從座而起，合掌白佛言：「世尊！云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？」
佛告月實：「智見智境，愚見愚境。智者見諸姝麗美色，了知穢惡，唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、?液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃淡涕唾、髮鬚毛爪、大小便利，薄皮裹之，不淨污露、可畏可惡。凡所有色皆四大生，是為色因。月實！如父母生身，身之堅鞕為地大，流潤為水大，暖熱為火大，飄動為風大，有所覺知念及聲香味觸等界斯皆為識。」
月實童真復白佛言：「世尊！將死之時，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」
佛告月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕。期畢報終，識棄捨身隨業遷受。譬如水乳和煎，以火熱力，乳水及膩各各分散。如是月實！眾生命盡，以業力故，形骸與識及諸入界各各分散；識為所依，以取法界及法界念并善惡業，遷受他報。月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性，持良藥力，辛苦酸鹹澁甘六味以資人身，便與人身作色香味。識棄此身，持善惡業及法果等，遷受餘報亦復如是。月實！蘇質如身，諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業，眾藥味觸資成於蘇。如業資識，服大吉善悅澤充盛光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報。服蘇違法，顏容變惡慘無血氣色死土白，如惡資識獲諸苦報。月實！吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力。識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰，得天妙念，見六欲天，十六地獄，見己之身手足端嚴諸根麗美，見所棄屍，云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮，種種莊嚴花果卉木，藤蔓蒙覆光明赫麗，如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息捨界入身，遷受勝樂亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」
爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」
佛言：「善哉善哉。大藥！汝今所問是大甚深佛之境界，唯除如來更無能了。」
於是賢護勝上童真白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」
佛告賢護：「此大藥王子已於毘婆尸佛所植諸善根，曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何？云何為識？於五百生不能決了識之去來，莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」
於是賢護勝上童真謂大藥王子言：「善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹猶如孾兒，心遊外境而不知內。正法希聞，諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧，至妙之理應專啟請。」
時大藥王子見佛熙怡，顏容舒悅如秋蓮開，踊躍歡喜，一心合掌而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃不聞正法，而於末濁眾生之中愚無所知、不識善惡，於善不善、熟與不熟不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」
佛告大藥王子：「如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他，登山自墜棄捨身命，為求正法經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所希望，皆恣汝問，我當為汝分別解說。」
大藥王子白佛言：「唯然奉教。世尊！識相云何？願垂開示。」
佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無辨，如芻洛迦形、如渴愛像。」
大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」
佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人，日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是，身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰，彼皆是識。諸有色體，眼耳鼻舌及身、色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦是識。大藥！如人舌得食物，知甜苦辛酸鹹澁等，六味皆辨。舌與食物俱有形色，而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形受無形色。知識福非福果亦復如是。」
時賢護勝上童真禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」
佛言：「善聽。非未見諦而能見識。識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中。若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護！恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護！欲知識之罪福，汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神所著，賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中，可得見不？」
賢護白佛言：「不也。世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。」
「賢護！其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具咸須香潔。如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果，或為人王、或為輔相、或豪望貴重、或財富自在、或為諸長、或作大商主、或得天身受天勝果，由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著，得勝妙花香香美飲食便即歡喜，病者安隱。今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。賢護！其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解，歡喜病愈。其人以鬼神力，隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是，或生貧窮、或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲苦果。賢護！勝上天神其著之體，無質無形，而受種種香潔供養。識福無形，受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神為彼著者，便受不淨穢惡飲食。識資罪業，獲識苦報亦復如是。賢護當知，識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」
大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」
佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生。如是因識及因男女色聲香味觸等而有欲生。譬如因花生果，花中無果果生花滅。如是因身顯識，循身求識識不可見。識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子，持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身，持善惡業受想作意受來生報，亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳悋，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。
「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取是戒，作如是見：因是持戒，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲於勝有，謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善，無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種，植之於識報善惡業。識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。」
大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」
佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜識便繫著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」
大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」
佛言：「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧可更植於身令重生不？」
大藥白佛言：「不也。世尊！已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」
佛言：「如是。大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」
大藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，無質可取、無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」
佛言：「大藥！譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥！須彌風大色相云何？」
大藥白佛言：「風大微妙，無質無形。」
佛言：「大藥！風大微妙，無質無形。識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除。識亦如是，隨諸業因任持大小。」
大藥白佛言：「世尊！諸業相性，彼復云何？以何因緣而得顯現？」
佛言：「大藥！生諸天宮，食天妙饌安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥！應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異。如是此身，由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首，剖析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身，求之於身亦不見業。如因種有花、種中無花，因花有果、花中無果，花果增進，增進不見。因身有業、因業有身，身中無業、業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出。如有種子，花果之因具有。如是有身，善惡業因備在彼業，無形亦無熟相。如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出。業身亦爾，有身有業而不見業，繫著於身亦不離身，而能有業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌淨身除一切病，令身充悅顏色光澤。人見之者，知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、執不可得，而能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資豐饒美麗，手足端正形容姝好，屋宅華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏希羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得。如是識資善不善業，生人天中、或生地獄畜生等中。大藥、應當如是見業與識和合遷化。」
大藥言：「世尊！云何微識能持諸根、能取大身？」
佛言：「大藥！譬如獵者入於山林，持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何？毒與象身多少大小可得比不？」
大藥白佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」
「大藥！如是識棄此身以取諸根、棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」
大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持大身而不疲倦？」
佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。於意云何？四龍王識與蚊蚋識寧有異不？」
大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識無異。」
「大藥！如一小渧跋錯那婆入四龍口，四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒為大？」
大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」
「大藥！大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形非分別量，隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹，婆娑廣大枝條百千。於意云何？其子與樹大小類不？」
大藥言：「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」
「如是大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」
大藥復白佛言：「云何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」
佛言：「大藥！譬如貧人得如意寶，以寶力故，高宇彫樹妙麗宮室，園林欝茂花果敷榮，象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢，縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」
大藥言：「世尊！柔妙之識云何穿入麁鞕色中？」
佛言：「大藥！水體至柔，激流懸泉能穿山石。於意云何？水石之質鞕軟如何？」
大藥言：「世尊！石質堅鞕猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」
「大藥！識亦如是至妙至柔，能穿剛鞕大身之色遷入受報。」
大藥復白佛言：「世尊！眾生捨身，云何生諸天中？乃至云何生於地獄等中？」
佛言：「大藥！眾生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅，面若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不捲縮，好相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身遊戲殿內。見已歡喜，微笑齒現如君圖花，自不張開亦不合閉，語音和潤身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離詞，猶如暫行便即旋返，安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死，勿以分別而生苦惱。大藥！善業之人臨命終時好樂布施，種種伽他、種種頌歎、種種明因、重重稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝果。天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一、如日愛引光、如木生火、又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」
大藥白佛言：「世尊！無形之識云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？」
佛言：「大藥！如木和合相觸生火。此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。如是大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒循還諸作用事而知有日。識亦如是，以諸作用而知有識。」
大藥白佛言：「云何為識作用？」
佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業熏習為種，作用顯識。」
大藥白佛言：「云何識離於身便速受身？識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」
佛言：「大藥！如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人，見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受，相亦如是，大藥！是資善業生諸天者。」
大藥白佛言：「云何識生地獄？」
佛言：「大藥！行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥！此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見一處地純是血。見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒，諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。」
賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」
佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。生湯隍者，身如黑雲。生乳湯河者，身點斑雜作種種色，體極軟脆，猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」
大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」
佛言：「大藥！地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁意謂是血，眾奔趣之。又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。大藥！地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林，花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒、或執鐵棒鐵斧鐵杖，齧脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此勿復東西。欲何逃竄？今此園者汝業莊嚴，可得離不？』如是大藥！地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來繫項驅逼，身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛，羂索繫項牽曳驅逼，將入地獄。』賢護！罪業眾生生地獄者，苦相如是。」
爾時賢護與大藥王子聞說是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」
賢護復白佛言：「欲有請問，唯願聽許。」
佛言：「如汝希望，恣汝所問。」
賢護白佛言：「世尊！云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」
佛言賢護：「智界、見界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積。聚謂六界六入六入境，三界二入因。即髮鬚毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂?髓液、手足面目、大小支節和合崇聚，名之為聚。猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為六界。眼耳鼻舌身意，名為六入。色聲香味觸法，名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識，此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸，識者是身之主遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰，不重受有不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」
於是賢護與大藥王子禮佛雙足，白言：「世尊！佛一切智說此法聚，當於未來作大利益安樂眾生。」
佛言：「如來法聚常住非斷，一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光，今說此經此正法日，為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者說。此經所在之處讀誦解說，皆天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。諸比丘從今已往，於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」
爾時世尊而說偈言：
佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，并諸比丘、菩薩摩訶薩，天、人、阿修羅、乾闥婆等，普大會眾，聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十
