佛説生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛說閑居經第十三
聞如是：
一時，佛遊拘留國轉遊，與大比丘衆五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音，佛頓其中。
時彼聚落有梵志長者，與無央數衆悉共普聞：有大寂志，姓曰瞿曇，釋族姓子，棄國轉遊城裏聚落，與大比丘五百人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流徧十方，莫不宣揚，疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號曰如來、至真、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊；則以加哀天上人間、諸魔梵天、沙門梵志，開化天人；證以六通，獨歩三界；所說經法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善；分别其義，微妙見諦，淨修梵行。得覲如斯如來、至真、等正覺，善哉蒙慶；若能稽首，敬受道教，功祚無量。
於時，梵志長者往詣佛所，稽首足下，却坐一面，敬問占謝；叉手白佛者，揖讓者，遥見默者，却住一面者。
於時世尊告梵志長者：“假使有人來問汝者，何所沙門不當供養奉事？”
答曰：“不及，惟佛說之！”
白佛言：“有來問者，當以是答，乃合善義，則應法化。所以者何？我等著色、聲、香、味、細滑之法，恩愛之著，貪求無猒。斯輩之類，迷于五隂，或作六衰，官爵俸祿、財物富貴，不以懈倦，與俗無别。以是之故，不當奉供順此等類。”
佛告梵志長者：“假使有人來問汝者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當云何乎？”
白世尊曰：“其不著念五隂六衰、婬怒癡習，濟色聲香味、細滑之念，斯等積徳，溫雅和順，正當供事如此之輩沙門梵志。”
佛告城裏聚落梵志長者：“汝等何故說此言乎？寧有比類？安和沙門梵志，已離婬怒癡，又教人離，及色、聲、香、味、細滑、恩愛之著、心惱之熱，諸情無猒。”
答佛言：“吾等數見沙門梵志端正殊好，捨色聲香味、細滑所欲，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野；棄諸瑕惡，志無所求，宴居獨處。彼則永除色、痛、想、行、識諸法之念，斷求念空。常察此等沙門梵志，離婬怒癡，亦教人離，捨色聲香味、細滑之念。聽聞如是，以斯爲樂，恩愛之著永以除盡，可意色欲、諸所慕求，㸌(huo4)然已離，則以時節供事所樂；五隂六情，亦復如是。我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，獨而宴處，則已永除眼色、耳聲、鼻香、口味、身觸、意法，積衆徳本，恭順和雅。如是比像，我等觀之，沙門梵志離婬怒癡，及教人離。我等今日，自歸佛及法、僧，奉受五戒，爲清浄士。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說舍利弗般泥洹經第十四
聞如是：
一時，佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。
爾時，賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣，寢在于牀，與諸賢者、沙彌俱。
於時，舍利弗尋般泥洹。侍者諄(zhun1)那，供養奉事，如法已訖，取鉢衣服，就王舍城，到竹林間；已日昳(die2)時，從宴處起，取鉢衣服，至阿難所，稽首足下，退坐一面。
諄那沙彌白阿難曰：“唯然，仁者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度。我今齎持和尚舍利及鉢衣服。”
賢者阿難報諄那曰：“便與我俱往詣佛所，敬事修禮，儻從世尊得聞要法。”
諄那答曰：“唯然，從命！”
於時阿難與諄那俱，往詣佛所，稽首足下，退坐一面，叉手白佛：“我身羸極，無復力勢，柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那沙彌來詣我所，稽首足下，爲我說言：‘仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？并齎衣鉢及舍利。’”
佛告賢者阿難：“汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度？定品、慧品、解脫品、知見品而滅度乎？又吾了是法，致最正覺，乃分别說，及四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八聖道行。佛所現信，汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。”
賢者白世尊曰：“舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解脫、知見品而滅度去也。世尊以是分别斯法，成最正覺，分别說耳！及四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此而滅度也！”
阿難白佛：“唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真諦，有妙辯才，講法無猒，其四部衆聽之不倦，說之不懈；多所勸助，開化未解，令心欣豫，莫不奉命；知節止足，常志精進，志常定止；有大聖智無極之慧，卒問對之，言辭應機發遣，博達能了；尋音答報，一切能通，智慧爲寶，衆徳具足。舍利弗比丘巍巍如是！以故，我見舍利弗比丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能自勝！”
佛告阿難：“生者在世，安可久存？有諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永没。法當崩敗，法應當壞；欲使不爾，終不可得。”
佛告阿難：“佛本自說：一切恩愛皆當别離。人生有終，物成有敗，合則有散，應當滅盡壞敗；欲使不爾，安得如意？應當終没，歸于無常。離别之法，欲使不散，安得可獲乎？”
佛語阿難：“舍利弗所遊之處，佛心則安，不以爲慮。應當别離，壞敗無常，欲使不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人生有終，興盛必衰，應當無常。别離之法，欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘在衆僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗，别離之法，欲使不至，安得如意？”
佛告阿難：“猶大寶樹，根芽莖節、枝葉華實具足茂好，大觚(gu1)卒墮，則現缺滅，視之無威。如是，阿難！舍利弗比丘存在衆僧，今取滅度，衆僧威減。應當滅盡，無常衰耗，欲使不至，豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身行，己求歸依；以法爲證，歸命經典，勿求餘歸。
“云何比丘作是行乎？於是比丘，自觀身行，内外非我，當自觀察，調御其心，觀諸世間，皆由無黠。内觀痛癢，觀外痛癢，内外非我，入于善哉！調御其心，察世無明。内觀其心，亦觀外心，不得内外，入于善哉！自調其心，觀世無黠。觀上日月，亦觀外法，不倚内外，入于善哉！調御其心，觀世無黠。”
佛告阿難：“是爲修其身行，自求歸依，處於法地，歸命于法，不處他地，不歸餘人。”
佛告阿難：“其比丘、比丘尼、清信士、清信女從我受教，自修其身，自求歸依，處於法地，歸於法地，歸命于法，不處他地，不歸餘人。出家比丘爲佛弟子，順此教者，則順佛教。”
佛說如是，阿難及沙彌、諸比丘衆，聞經歡喜，受教而退。
佛說子命過經第十五
聞如是：
一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛城中有一異人，息男命過。父母愛重，無不欲念，視之無猒。以子之憂，狂亂失志，奔走門戸中庭街路求子：“願來見我！當於何所得覩汝形？”
於時是人隨其門路，出舍衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所，默然立前。
佛問其人：“汝何以故？本制其心，今者諸根變没不常，憔悴羸極。”
其人白佛言：“用爲問我諸根變異，所以者何？獨有一子，舉家愛重，莫不敬愛，視之無猒。今以命過，以子之憂而發狂癡，其心迷亂，開軒䆫及門戸求索子，願來見我。何所求子？”
佛言：“其人恩愛之著，别離則憂，啼泣悲哀，憂惱之患，合會有離。適有所愛，必致惱患。”
爾時其人聞佛所語，心中忽然了世無常，三世如幻，即受佛戒，稽首而退。
佛說比丘各言志經第十六
聞如是：
一時，佛遊於越祇音聲叢(cong2)樹，與尊比丘俱——一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年。其名曰：賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠(bin1)耨文陀弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、賢者離垢、賢者名聞、賢者牛呞(shi1)、賢者羅云、賢者阿難，如是之比大比丘衆五百人。
爾時賢者大目犍連及大弟子，天欲向明，從座起，往詣賢者舍利弗所。
時，舍利弗遥見——諸大弟子相隨而來；適覩此已，至離越所，而謂之曰：“離越且觀大聖衆來——諸目連等。”
賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時同心。
時，舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者阿難：“善來，阿難！能自枉屈，爲佛侍者，親近世尊，宣聖明教。當問阿難心所懷疑：音聲叢樹爲甚樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在於音聲叢樹之間，而現雅徳？”
阿難答曰：“常以時節，修具足行，分别其義，成就微妙；淨修梵行，多所發起，多所成就；至於博聞，曉了言教，心意開解，處于快見；爲諸四輩講說經典，粗舉要言，濟諸曠野深谷之患。如是，舍利弗！比丘應在音聲叢樹之間。”
時，舍利弗復問離越：“卿意云何？賢者阿難所說辯慧，由師子吼。今問離越：仁者覩此音聲叢樹，爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在於音聲叢樹之間，而現雅徳？”
離越答曰：“唯，舍利弗！假使比丘閑居宴坐，樂于獨處，除去家想，而無愛欲；在於衆人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕(dan4 bo2)寂然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應在音聲叢樹之間，則現雅徳。”
又舍利弗復問賢者阿那律：“卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在於音聲叢樹，而現雅徳？”
阿那律答曰：“唯，舍利弗！假使比丘天眼徹視，道眼清淨，覩於天人、三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喻有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有人民行來，出入進退，居止屋舍。如是，舍利弗！比丘天眼覩見三界，無一罣礙，在於音聲叢樹之間，則現竒雅。”
舍利弗問大迦葉曰：“卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在於音聲叢樹，而現雅徳？”
迦葉答曰：“惟，舍利弗！假使比丘自處閑居，勸人閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸人精進；自身制心，勸人制心；自身定意，勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、三昧、智慧、解脫、度知見慧，勸人亦然；自身教化，勸發衆人聽受法義；開化說經，於法無猒，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現竒雅。”
又舍利弗問大目揵連：“卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在於音聲叢樹，而現雅徳？”
目連答曰：“唯，舍利弗！假使比丘得大神足，威聖無量，普尊自由，於其神足，所念自在；於變化示現無央數形，能變一身至不可計，則還合一；於此牆壁、山藪谿谷，通過無礙，出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐，若如飛鳥；身出光燄，如大火聚；身中出水猶如流泉，其身不輭；今此日月，威神光光，照於天下，從地舉手，捫摸日月，化大其身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現竒雅。”
爾時目連問舍利弗曰：“卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。云何比丘在音聲叢樹，而現雅徳？”
舍利弗答曰：“假使比丘制心自在，不隨身教，自於其室，三昧正受。發意之頃，明旦、日中、日冥，定意一心；人定、夜半、後夜，自由所行，常得自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏；隨其所欲，欲得何衣、衆寶瓔珞、香華妓樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾、卧起牀榻，悉得自在。如是，目連！制心不隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定、夜半、後夜，隨其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比丘音聲叢樹，則現竒雅。”
爾時，賢者舍利弗謂目揵連：“賢者已說，吾等之類盡各言志，隨其辯才，各宣其意，寧可俱徃詣佛大聖，啓說此事？如佛所說，吾當奉行。”
目連答曰：“惟命是從！”
於是，舍利弗前白世尊：“我等之類，各演所知，今故啓白，得其理不？”
於是世尊語舍利弗、賢者阿難：“善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善，分别其義，微妙具足；淨修梵行，能分别此。如是像法，博聞普達，覩之自在，其心清淨，降伏諸根，皆能曉了，則爲四輩粗略舉要，演說經典，各令得所。
“善哉，善哉！離越！若之所說。所以者何？假使比丘在於閑居，其行寂然，其心清淨，分别空無。
“善哉，善哉！阿那律！爾之所說。所以者何？今卿天眼覩見三千大千佛國，如於高樓上察見在下。
“善哉，善哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦，無復狐疑。
“善哉，善哉！須菩提！能解說空法，以空爲本。
“善哉，善哉！牛呞！爾之所說。所以者何？畏生死苦，樂於泥洹。
“善哉！邠耨(bin1 nou4)！分别經義，演說佛典。
“善哉，善哉！優波離！分别罪福，奉修法律。
“善哉，善哉！離垢！去三毒罪，得三脫門。
“善哉，善哉！名聞！清修善徳，并化衆人。
“善哉，善哉！羅云！守護禁戒，無所違犯。
“善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸他閑居；以十二事常自修身，亦勸他人。
“善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自在，分一爲萬，萬還合一；能捫摸日月，身至梵天。
“善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、人定、夜半、後夜，禪定三昧，常得自在；如長者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三昧，恣意所服。”
佛告諸比丘：“汝等各說所知，皆快順法，無所違錯。復聽吾言：云何比丘在音聲叢樹，爲快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔輭悅人。在音聲樹，而現雅徳？於是，比丘明旦從其衣盋，入于聚落，若在異國，處在樹下。於是明旦著衣持盋，入彼國邑，若於聚落，護諸根門。分衛始竟，飯食畢訖，藏去衣盋，洗其手足，獨坐宴處，結加趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切無常，心自念言：‘假使吾身漏盡意解，乃從座起。’輒如所言，諸漏不盡，不從座起！比丘如是，在音聲叢樹，則現竒雅。”
於時世尊而說偈言：
“博聞持法微妙最，分别經典解法義，
爲無央數而講說，有志閑居樂獨處。
内自觀身外勸化，執御樂禪身自行，
遵修世尊博聞教，有在宴處若樹下。
其目清淨無所著，蠲(juan1)除身病四百四，
覩見衆生若干種，宴處樹間徳如斯。
譬如師子遊山居，獨處閑居猗寂靜，
止足解脫隨類教，處在宴處徳如斯。
若在天上及梵宫，若揵沓惒及人間，
普能至彼無所礙，處在宴樹徳如斯。
淨妙智慧普解人，心得自在諸根定，
一切知足棄諸惡，處在宴樹徳如斯。
如是上人說微妙，各各講法隨所知，
所演善哉順上義，徃詣世尊叙所說。
其天中天無廢礙，音聲如梵寂志尊，
其諸神通普平等，尊師應時開慧門。
彼時世尊曰除雲，因此興教聽吾言，
如諸比丘所應行，宴處樹間志竒雅。
貪諸微妙多少求，最勝分别其心行，
著衣持盋威儀則，其行如鳥遊虛空。
其有能修如此妙，聖不興嫉無懷害，
得至寂然去塵垢，處在宴樹徳如斯。”
佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞經莫不歡喜。
佛說迦旃延説無常經第十七
聞如是：
一時，佛遊阿和提國。
爾時，賢者迦旃延告諸比丘：“諸賢者聽！一切合會，皆當離别。雖復安隱，會致疾病；年少當老，雖復長壽，會當歸死。如朝露華，日出即墮；世間無常，亦復如是。年少強健，不可常存；譬如日出照於天下，不久則没。
“如是，賢者！合會有别，人生有死，興盛必衰；一切萬物皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果熟，尋有墮憂；萬物無常，亦復如是。合會有離，興者必衰；譬如陶家作諸瓦器，生者熟者，無不壞敗。
“如是，賢者！合會有離，興者必衰，生者有死，恩愛離别，所求所慕，不得如意。爾時，則有惡應變怪現矣！其病現前，諸根危熟，身得疹(chen4)疾，命轉向盡；骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵言。體適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪不行，假使解除，無所復益，醫見如是，尋退捨去。最後命盡，至於鞕【革+几】(eng4 hang2)，興于凶危，若使爲變。
“命欲盡時，則有六痛，遭於苦毒鞕【革+几】之惱，衆患普集，己所不欲，自然來至。轉向杼(zhu4)氣，或塞不通，但有出氣無有入氣，出息亦極，入息亦極；諸脉欲斷，失於好顏，卧起須人，人常飲飼(yin4 si4)。雖得醫藥、糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身卧其上，歸於滅處。
“命盡神去，初出野田或火燒之，身體臭腐無所識知。飛鳥所食，骨節支解，頭項異處連筋斷節，消爲灰土，一切無常。當是之時，身爲所在？頭足手脚，爲何所處？
“初始死時，出在塚間，父母、兄弟、妻子皆共逐之，親厚知識亦復如是；啼哭愁憂，悲哀呼嗟，椎胷殟憫。塟埋已訖，各自還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地，猶如瓦石，不聞聲、香、味、細滑，亦不見色及與五欲，無所識知。
“以是之故，知身無常。孝順供養父母，恭敬沙門諸道士，布施、持戒、齋肅，守禁修行，起住迎逆，稽首作禮，叉手自歸。今諸賢者諦省察此，當念無常、苦、空、非身。”
於是說偈曰：
“已見如此大恐怖，計求人身甚難得，
當行精進救頭火，除諸勤苦立大安。
往古佛時值不閑，莫計吾我及放逸，
得無遇此無量苦，生死之患地獄酷。
志在愛欲無爲惡，伏諸根本故說此，
無得念惡及諸想，得至寂然如壞賊。
無得念言是我所，於是無我亦無吾，
無得不尊自謂勢，攝身諸事伏其心。
常當羞慚知身時，捐棄軀命無所著，
無得長夜在惡趣，慎莫爲此遭是患。
勿復往至閻羅界，常當孝順供二親，
積累功徳爲後護，因是疾得賢聖路。
勿求衆安而犯惡，無承邪教爲卒暴，
觀察此以常興施，棄捐愛欲諸瑕穢。
然後當求於父母，妻子親屬及知友，
常承佛教不違命，將無不值就後世。
假使疾病求父母，妻子親屬及知友，
欲令救護不能得，功徳智慧後世明。”
賢者迦旃延，爲諸比丘說法如此，比丘歡喜，即時受教。
佛說和利長者問事經第十八
聞如是：
一時，佛遊那難國波和柰樹間，與大比丘衆五百人。
爾時，和利長者往詣佛所，稽首足下，退坐一面。
佛告長者：“吾欲問汝，假使魔來及魔官屬，及無央數諸外異道，問以時答。當諦聽，善思念之。”
“唯然，世尊！願樂欲聞。”於是長者與諸大衆，受教而聽。
佛告長者：“何謂大魁？”
長者白曰：“唯然，世尊！大魁有四。何謂爲四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風種，是曰四大魁。”
佛言：“何謂地種？”
答曰：“謂有五事：立、堅強、不柔、麤獷、能往返者。”
佛言：“善哉，善哉！長者能解彼諸地種永不現不？”
長者答曰：“唯然，世尊！我身能知地種滅没不可知。”
佛言：“善哉！”
復問：“何謂水種？”
答曰：“唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微碎、無有形貌、猶如羅網徧至諸脉”
佛言：“善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅没不知處時？”
答曰：“唯然，世尊！知歸無常，永不現也！”
佛告長者：“何謂火種？”
長者答曰：“溫煗(nuan3)之類，能令人熱，有所消化，而能焚燒，光燄之類。”
佛言：“善哉！長者！汝乃能知火種滅没不復現耶？”
答曰：“能知無常，歸盡不現。”
佛告長者：“何謂風種？”
長者答曰：“風有五事：寒冷之類、輕飄駛疾、有所飄吹、出入得通、有諸響聲。”
佛言：“善哉，善哉！爾乃能知風種忽然滅没不復現耶？”
答曰：“唯然，世尊！能知風種自然歸盡。”
佛言：“善哉，善哉！長者！”
世尊又問：“豈不覩見其種寂聲？”
答曰：“唯然，知其種聲平等如稱。”
“其四大魁，爲何所處？”
答曰：“倚欲、飲食、恩愛。”
又問：“其四大魁，爲何所倚？”
答曰：“展轉相依。”
又問：“爲何所趣？”
答曰：“趣色諸入。”
又問：“諸入爲何所歸？”
答曰：“歸罪塵勞。”
又問：“何因有罪塵勞？”
答曰：“唯然，世尊！其識及身各自别異，而各離散。”
又問：“命盡身壞，爲何所趣？”
答曰：“豈有所趣？身無心意，身識各别。”
又問：“長者！續以故識歸於所趣，更得異識耶？”
答曰：“唯然，世尊！不齎故識歸於所趣，不離故識，亦無異識。”
“云何？長者！見於法乎？”
“譬如，世尊！眼識非常，耳識有異，不共合同。如是，世尊！没生死如是，所見無猒，而以存命。”
佛言：“善哉，善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應。審實不虛，寧見不實？”
答曰：“不實。所以者何？如大聖說：於是世間所興不實，欲法悉虛。我念，世尊！此世俗事皆以虛立，未曾有法。”
佛言：“善哉，善哉！長者！假使有說：‘世事皆虛，悉未曾有。’則諸佛說。所以者何？世間悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。”
佛說如是，和利長者受教，歡喜而退。
佛說心緫持經第十九
聞如是：
一時，佛遊㝹(nou2)檀㝹國，濵近大海之邊佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷屬圍遶，而爲說法。
彼時世尊，告安詳摩夷亘天及淨居身天子：“諸天子！當知有緫持，名佛心之法，過去如來、至真、等正覺所說，爲四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普獲特勝，所生到處護一切義；爲諸菩薩學大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所爲則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之，持諷誦讀。我滅度後，最後世時，四輩衆會學大乘者、聞其名者，當分别說，爲他人講，心懷忍辱，心得自在。聞其音難，設致其名，超異徳性，如來所說而復攝護；已願最上，所見自在，其有欲聞，當爲說之。”
衆會對曰：“唯然，世尊！當受聖教。如佛所言，終不敢違，使如來教普然具足。”
衆會又問：“何謂，世尊！佛心緫持法乎？”
世尊告曰：“今次第說：無垢、離垢，造一切義，皆已逮得；所作諸徳，無有邊際。三世平等，一切十方，具足諸慧。示現一切諸所有藏，諸法自在，具足成就。所作通達，普了周帀，除一切眼，皆於三界普至十方。寂然憺怕，獲諸脫門，分别法界究竟倚著，皆念一切諸所作爲，超度餘心已得解脫。除結縛法，普於虛空，本性清淨無垢，勸化三處。過去、當來、現在，平等三世，斷除無餘，離於所有，第一度證。所行如言，所作成就，一切大慈而興大哀，於一切人而無所度。”
佛告天子：“是爲佛心緫持法也，爲四輩說。求菩薩乘，其有諷誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸思想，譬若如來立在于頂，思則得見，其有能見。若有聞者，能說經法；若有持者，未曾有忘，究竟於學，當復得住，於道所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未曾忽疑；以是之故，能忍緫持一切所聞，所得如海，逮不起法忍；於一切法，而得自在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在法，於我法教，當受重任；棄諸重擔，此族姓子，則爲見佛。若覩此等，當從聽受，當觀其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！”
摩夷亘天子白佛言：“唯然，受教，不敢違也！普當宣傳如來之命。然於後世，以是經法，爲四輩說，及菩薩乘，當爲分别。若有誦得，若有忘者，當爲開示：‘族姓子，汝當令得見，及使聽聞，護如來所說言教，我等亦當奉受如來所說。此族姓子！當成大義。’”
佛告摩夷亘天子：“卿當奉行，如今所言，是則佛教。”
佛說如是，摩夷亘天子、淨居諸天，一切衆會、天龍鬼神、世人、阿須倫，聞經歡喜。
“怨家像知識，而強結親友，
諸王所行多，則主於土地。
其國多大臣，而常興鬪諍，
當爲造弊眼，於是說如是。”
【足+宅】(zhe2)飢利尼 【足+宅】飽利尼
師比丘跪羅陀莦(shao1)偈陀 沙堬(yu2)投陀漚(ou1)阿夷比兜波 昧癉(dan1)翅那旃 跪離那波羅翅提 尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那㝹陀棃那
其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得之。若過去，則以是神呪，當以手授，重其手足，擁護於膝，重於?(bin4)；常皆見重，爲脅見重、使下見重、令頸見重、使心見重，令四部衆，皆使見重，悉令平等，所從來處，風散其華。
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提屠 取提鞬(jian1)陀叱闍(she2)叱(chi4)者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯(xi1)迦彌仇彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊俞羅頭 耶翅祇禘(di4)彌 比闡禘彌 薩披那樓彌檀㝹南模 摩迦尼 阿掃比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛說護諸比丘呪經第二十
聞如是：
一時，世尊遊於摩竭羅閱祇城東，在於柰樹間，梵志丘聚，從是北上錍(bi4)提山中天帝石室。
爾時，無數比丘各各馳走，忽忽不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳散。
世尊遥見無數比丘，各各馳散，擾擾不安。佛問比丘：“何爲馳散，擾動如斯，若魚畏網？”
比丘對曰：“我曹患所在不安，遇諸賊盜、鬼神羅剎、諸象及龍、餓鬼師子，及諸妖魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷(hun4)鬼、蠱道巫呪。”
佛告比丘：“當爲汝說，常當救濟一切擁護。諦聽，善思念之！”
比丘答曰：“唯然，受教！”
佛言：“何等爲一切救濟擁護？如是：
“阿軻彌 迦羅移 嘻隸嘻隸(li4) 般錍(bo1 bi4) 阿羅錍 摩丘 披賴兜 呵頭沙
“翅拘棃同提隸者比丘披漚羅須彌者羅難樓莊者羅
“阿耆破耆 阿羅因阿羅邪 邪勿遮坻錍移阿錍
“若不解脫，我當勸解，爲其擁護，救濟令安，吉祥無患。若賊、鬼神、羅剎、蠱道符呪，護四百里周帀，無敢嬈者；其不恭順，犯是呪者，頭破七分。所以者何？”佛告比丘：“今吾普觀天上世間，若如是呪，呪願擁護，終無恐懼，衣毛不豎，除其宿命不請。”
南無世尊！所呪者吉，梵天勸助是呪。
佛說吉祥呪經第二十一
聞如是：
一時，佛在舍衛城，是名曰轉法輪，莫能踰者。是地廣普，若有嬈(rao3)者，佛皆說之！今當講誦，大人聖賢具足歸彼。
時，佛告賢者阿難：“吾爲汝說神呪之王，汝當持之！諸佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！”
阿難言：“受教而聽。”
“如是：
“休樓 牟樓 阿迦羅 錍(bi4)羅 莫迦垣(yuan2)羅颰 提 波羅鈴波芻阿尼呵 邪提 阿尼邪提阿提 邪提頞(e4)禘(di4)末禘盧羅盧羅颰提摩那羅羅波夷吒(zha4)
“無量緫持，諸印之王！諸佛所說，爲至誠行，爲修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。”
佛語阿難：“此緫持句，爲佛之句，爲尊上句，爲學句、賢聖之句、得利義句、所懷來句、無兵仗句。若族姓子、族姓女，若入此句，入無數解百千之門，能分别說。”
佛告阿難：“雪山南脅，有大女神，名設陀隣(lin2)迦醯，有五百子及諸眷屬。彼聞此經，即自起住，舉聲稱怨：‘嗚呼，痛哉！嗚呼，何以劇乎！吾身本時，取若千百衆生人精以爲飲食，害命服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，爲四部衆而設擁護。所以者何？若善男子、善女人受是神呪，童男、童女入於郡國縣邑聚落，持是吉祥呪，若諷誦說，無能嬈者。所以者何？今沙門瞿曇所說神呪，遣逐非人，滅除衆患，常住於此。’而現於魔宫，諸弊魔言：‘天王欲知，沙門瞿曇以空汝界。今諸天王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵衆，譬如菩薩初坐樹下。’”魔被以鎧甲，及諸兵衆徃詣佛所。
於是世尊告阿難曰：“是大女神設陀隣迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遥聞如來說是神呪、緫持印呪，恐怖懷懅(ju4)，衣毛爲豎，及於諸魔一切官屬，及餘衆魔。”
於時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊，惡心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手歸佛，白世尊言：“我已攝制於此弊魔，及諸官屬、發遣諸兵，并設陀隣迦醯大女神，而制伏之，不敢爲非，亦不敢嬈比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世尊，願說緫持法印，爲四輩衆，令皆得擁護，使得安隱。惟佛加哀，普及人民，令得安隱。”
於是世尊爲是神呪，應時欣笑。
阿難問佛：“世尊何故笑？笑當有意。”
佛告賢者阿難：“汝寧見，降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設陀隣迦醯大女神，技術皆以壞敗，心懷憂慼。於彼忽然没而不現，到斯說是緫持之印。”
爾時，世尊思此緫持印王，攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅，除一切嬈。
“伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。
“是緫持印王呪，其有鬼神、女神、鳩桓(huan2)、龍、金翅鳥，及諸弊獸、一切衆魅，至意有意在道斷他，懷來爲食，爲句跡甘甞，爲月動揺，善震動意爲心，何況細微無不微也。其大徳緫持，無擇無冥，而無所斷，其心誦其十事，讀於今笑，當所作者亦無所選。
佛告阿難：“是無擇句、緫持句、無所選句、安隱句、擁護句，於諸衆人無所嬈句、無所害句、禁制句、諷誦者句。爲四部衆則設擁護，人與非人，不能犯也。若卧出時，所在寤寐，無敢嬈者。況佛所說！其聞此呪，莫不安隱。”
佛說如是，歡喜而去。
佛說緫持經第二十二
聞如是：
一時，世尊遊於摩竭，在法閑居——佛之道樹初成道時，與萬菩薩俱，一切成就。普賢菩薩行於無願，其行無餘，及空無菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛國而來會此。所從方來化師子座，稽首佛足，在於佛前，坐師子座。
於時此等菩薩大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：“於此何因不可思議，諸佛世尊所有境界，無能稱量，諸佛世尊本之所願，而有殊特？何因諸佛如來感動？何謂所爲不可思議無罣礙行？云何世尊無念無想，致此殊特？”
於時世尊，尋知此等諸菩薩之心所念。
“諸坐菩薩！諸佛無處，亦無不住。欲問如來：諸佛威神一切光明、佛威神徳、精進無踰而得皆立？皆入諸佛諸緫持法廣大聖覺。是等所入，殊特如此，無所罣礙；身之所入，亦皆如此。諸佛眷屬棄捐諸瑕，諸佛之法而不可獲，而常安隱。”
於時，蓮華藏菩薩入諸法所趣之心，無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行，爲普賢願合集等行，正住於願；入諸佛法，見十方佛；加於大哀，度於無極；降伏衆生，休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，覩于本際，諸佛之慧所行無盡，莫不歸伏，趣諸道慧，皆照緫持，分别諸度蓮華之藏。
其諸菩薩承佛聖旨，各自說言：“諸佛盡聽！諸佛世尊所行無量，極大變化；隨其本相，曉了諸法，一切皆智。諸佛超異，都無隂蓋。諸佛世尊普逮法界，入于法界。諸佛世界，有無處所，無所罣礙。”
“何爲十？在兜術天現盡，壽命忽没，無能禁制，亦無有處。入母腹中，十月而生；又棄捐家，而樂出外。心常欣悅，坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃，普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪，悉殖徳本，分别解說。當得佛時，具成菩薩，而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧而建立之。是爲，佛子！無有處所，亦無所住。
“復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常修大哀；有十種力，普轉法輪，教化羣黎，禁制衆生；成平等覺，開通萌類，令無所住；於此無行相法自歸，已得寂然，亦教他人至覺滅度，是爲十。
“復次，佛子！復有十事，疾見如來。何等十？適見諸佛，則覩衆生，便棄一切諸所歸趣。取要言之，速疾具足福徳眷屬，速受諸徳之本，即得清淨，無所短乏，便除狐疑。適見諸佛，爲衆生等示于大乘，令無所畏，尋得成就，爲不退轉。適得逮見諸佛世尊，疾求分别衆生之源，而開度之，便逮度世，淨衆生根。適得逮見諸佛世尊，便無弊礙。是爲十。”
佛說如是，諸菩薩聞經歡喜。
佛説生經卷第二
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音“入聲”；故凡遇“入聲”字，皆取現代義同之音代之。）
㸌：音霍(huo4)，雲消貌。
昳：徒結切(die2)，日側也。
觚：攻乎切(gu1)。
呞：音詩(shi1)。
盋：北末切(bo入聲)，與鉢同。註：取現代音
揵沓惒：梵語也，此云香隂。揵，巨焉切(qian1)。惒，音和。
疹：丑刃切(chen4)，病也。
鞕【革+几】：鞕，魚孟切(eng4)，與硬同。【革+几】，胡浪切(hang2)。
杼：丈吕切(zhu4)，與抒同，引而泄之也。
飲飼：飲，於禁切(yin4)，以飲飲之也。飼，祥吏切(si4)，以食食人也。
殟：烏沒切，心悶也。
駛：爽士切(shi3)，疾也。
㝹：奴侯切(nou2)。
憺怕：憺，徒覽切(dan4)。怕，白各切。憺怕，恬靜無爲貌。
【足+宅】：知革切(zhe2)。
莦：所交切(shao1)。
堬：音俞(yu2)。
癉：音丹(dan1)。
?：婢忍切(bin4)，膝蓋骨也。
鞬：居言切(jian1)。
禘：大計切(di4)。
錍：邊迷切(bi4)。註：原版為，無字符，以“錍”代之。
溷：胡困切(hun4)，廁也。
颰：蒲末切。
鎧：可亥切(kai3)，甲也。
懅：其據切(ju4)，懼也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
