佛説生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
佛說那賴經第一
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，有族姓子，棄家捐妻子，捨諸眷屬，行作沙門。其婦端正姝好，見夫捨家作沙門，便復行嫁。族姓子聞之，心即生念：“與婦相娛樂時，夫婦之禮，戲笑放逸。”心常想此，不去須臾，念婦在前面類形貌、坐起舉動；愁憂憒(gui4)惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。
諸比丘聞，便往啓佛。世尊應時遣人呼比丘來，輒即受教。比丘至已，爲佛作禮，却坐一面。佛即爲比丘蠲(juan1)色欲念，除癡愛失，爲說：塵勞之穢，樂少憂多，多壞少成，無有節限；惟有佛及諸弟子——明智之人，分别是耳；愛欲罪生，不可稱限；超越色欲，休息衆想，講閑居諦。
時，族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘得未曾有，各共議言：“且當觀此。於是族姓子棄家牢獄、鋃鐺(lang2 dang1)杻械(chou3 xie4)，想著妻子，而自繫(xi4)縛，不樂梵行。”
於時，世尊開示如來章句、諸通慧句、有目章句，化人賢聖。
時諸比丘白世尊曰：“我等觀察，是族姓子棄捐家居，信爲沙門，還念妻子形類、舉動家事。世尊爲說愛欲之瑕、法律之徳、生死之難、無爲之安，使至聖證無著之界。自非如來、至真、等正覺，孰能爾乎？”
佛告諸比丘：“此比丘者，不但今世，心常在欲，迷惑情色，不能自制，志縛在欲，無能制者——獨佛勸化，除其所惑愛欲之著耳。乃往過去久逺世時，有一國王名方迹，中宮婇女不可稱數，顏貌端正，色像難及；與他人諍，與婬蕩女離于慈哀；或與婢使，或與童子而或鬪諍；各各鬪諍，不肯共和；適鬪諍已，便出宮去。王方迹聞之，恚諸臣吏求諸婇女，不知所趣；愁憂不樂，涕泣悲哀，念諸婦女戲笑娛樂、夫婦之義、本現前時諸作妓樂，思念舉動坐起之法，反益用愁，不能自解。’
“於時，有一仙人興五神通，神足飛行，威神無極，名曰那賴。見方迹王爲愛欲惑，不能自解，爲興慈哀，欲爲蠲除愛欲之患。飛在空中，而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎逆，讓之在牀，則便就座。
“問於王曰：‘大王何故意在愛欲，勞思多念，思想情色，不能自諫？’
“頓首：‘實然！宮中婇女，共爭尊卑上下之叙，不能相和，各馳捨去，是以憂慼，不能自解。’
“於是，仙人爲說愛欲之難、離欲之徳，世人求欲不知猒足，假使一人得一切欲，無猒無足。’以偈頌曰：
“‘一切世間欲，非一人不猒，
所有有危害，云何自喪己？
一切諸衆流，悉皆歸于海，
不以爲滿足，所愛不猒爾。
假使得爲梵，致尊豪難及，
所欲復超彼，不以爲猒足。
假使閻浮提，樹木諸草葉，
燒之不以猒，欲不足如是。
設八輩男子，端正顏貌姝，
一切加以欲，威力端正好。
設爲言増惡，毀欲於丈夫，
不以輕爲輕，求猒爲用猒。
大王當知此，設習愛欲事，
恩愛轉増長，譬如飲醎(xian2)水。
於時彼仙人，爲王方迹講，
爲說辛苦偈，令意得開解。’
“於時仙人爲方迹王，以是法教而開化。時，王即開解，無所慕樂，出家爲道，修四梵行，斷除愛欲，具足衆行；壽終之後，生于梵天。”
佛告諸比丘：“欲知爾時方迹王者，則此比丘是；那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，今亦相遇。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說分衞比丘經第二
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
有一比丘普行分衞，一一次第入婬蕩家舍。於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍，即從座起，尋而奉迎，稽首足下，請屈就座。又問比丘：“仁從何來？”
比丘答曰：“吾主分衞，故來乞匃。”
於是女人，即爲施設餚饌衆味，盛之滿鉢而奉上之。比丘即受，自退而去。彼時比丘，得是美食甘美豐足，心中歡喜不能自勝，數數往詣婬蕩女舍。時女心念，計此比丘守法難及，頻爲興設甘脃(cui4)肥美之食，而授與之。
往返不息，學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意爲動，志在放逸。著婬蕩女，口出輭(ruan3)柔恩情之辭，懷親附心與語，周旋彼家日日不懈。
分衞比丘，覩其好色，聽聞音聲，婬意爲亂，迷惑憒(gui4)錯，不能自覺。而佛經曰：“目見好色，婬意爲動。”又世尊曰：“雖覩女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當内觀身，念皆惡露，無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨；觀此四大——地水火風，因縁合成，本無所有。”
時，彼比丘不曉空觀，但作色視，婬意則亂，爲婬女人而說頌曰：
“淑女年幼童清淨，顏貌端正姝妙好，
一一觀容無等倫，吾意志願共和同。”
時，婬蕩女見此比丘所說如是。“吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，喜犯罪舋(xin4)。隨其來言，當折答之。”即時以偈而報頌曰：
“當持飲食來，香華好衣服，
若干種供養，爾乃與仁俱。”
於是比丘以偈答女，頌曰：
“吾無有財業，觀我行舉動，
以乞匃而立，所得者相與。”
於是，婬女以偈而頌曰：
“假使卿身無財業，何爲立志求難致？
如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。”
時，逐出比丘，遣至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啓白世尊，具說本末。佛言：“此比丘，宿命曾作水鼈(bie1)，婬女曾作獼猴；故亦相好，志不得果，還自侵欺，不入正教，増益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。”
佛言：“乃往過去無數世時，大江水中，鼈所居遊；其江水邊，樹木熾盛，彼叢樹間，有一獼猴止頓彼樹。於時彼鼈從江水出，遥見樹木有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之。數數往返，相見有日；日日如是，覩之不懈，則起婬意。心爲迷惑，汙染穢濁，不能自覺，則時以偈而歎頌曰：
“‘顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝挌(ge2)，
吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？’
“獼猴以偈答曰：
“‘吾今具知鼈本末，爲國王子有聦明，
今卿何故而問我？我聞此言懷狐疑。’
“於是，鼈復以偈答曰：
“‘吾心常存志在卿，心懷恩愛思想爾，
以是之故而相問，當以何法而得㑹？’
“獼猴以偈報，頌曰：
“‘鼈當知之我處樹，不應與吾共合㑹，
假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。’
“於是，鼈復以偈答曰：
“‘吾所服食以肉活，柔輭甘美勝果蓏(luo3)，
不當貪求不可獲，當爲汝致衆柰果。’
“爾時獼猴以偈報曰：
“‘假使卿身不處樹，何爲求我不可致？
如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。’”
佛告諸比丘：“爾時獼猴，今婬蕩女人是；鼈者，分衞比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說和難經第三
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，和難釋子多求眷屬，不覩其人，不察行跡，有欲出家，便除鬚髮而爲沙門，授成就戒。不問本末、何所從來？父母姓字、善惡好醜、識與不識，趣欲得人，而下鬚髮，授具足戒。
諸比丘呵：“不當爲此！趣有來人輒爲沙門，欲得眷屬，不顧後患。當問本末、何所從來、舉動安諦；爲見侵欺，後悔無及。”
和難比丘都不受諫，值得見人輒下鬚髮。
爾時之世，有凶惡人博掩之子，遥聞和難釋家之子，有無央數衣被鉢器，好求眷屬；趣得來學，不問本末、所從來處，便下鬚髮。其身飢凍，無以自活，欲往誑詐，心豫設計。詣和難所，恭敬肅肅，稽首爲禮，威儀法則，坐起安詳，無有卒暴。
和難釋子告其人曰：“沙門安隱，無憂無患，親近愛欲則非吉祥，懈怠無行。人不知者，爲欲所壞，而習愛欲，致無央數憒(gui4)惱之害。貪著愛欲，不能得度。”
其人答曰：“我身不能棄捐愛欲，而爲沙門。”
和難又問：“子何以故，不爲沙門？沙門者，多獲衆利。子便降意，出爲沙門，所學徳行，吾悉供給。”
其人答曰：“唯諾，從命。除諸憂患，假使安隱，便爲沙門。”則除鬚髮，授成就戒。
雖作沙門，受教易使，故自示現恭順無失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教。時，和難見可信可保，不觀内態，不復狐疑，信之如一；以諸衣被(p1)及鉢震越諸供養具，皆用託之，出外遊行，意中安隱。不謂作態，悉斂衣鉢諸供養具，馳走藏【穴＋鼠】(cuan4)，獨在一處，與博掩子俱共飲食。
時，和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中，多所竊取，周帀普問。
“今爲所湊，權時不現。但遥聞之，彼博掩子落度凶暴，佯作沙門，欲欺詐卿，竊取財物。”衆人答曰：“卿性倉卒(cu4)，不問本末，便下鬚髮。今所取物，在於獨處，博掩子俱而共食飲。”以知在彼，恐不禁制，默聲内惱。
諸比丘聞，具足白佛。於是大聖告諸比丘：“此博掩子落度之人，不但今世，以異形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。和難比丘不刈，續信之。乃往過去久逺世時，時王舍城有一賢人，入婬蕩家，與婬女俱，飲食歌戲而相娛樂。所有財業不久殫(dan1)盡，其財物彼婬女人悉奪取之，不復聽入其家。婬女逐之，數數發遣，都不肯去。時婬女人驅出其家：“去更求財，爾乃來還。”求財不得。
“用求財故，到鬱單國；雖到彼國，無所識知。時，鬱單國有大尊者，多財饒寳，勢富無量。佯現仁賢，往詣尊者：‘吾爲賈(gu3)客，衆人之導，從某國來，多致財寳。道遇惡賊，悉見劫奪，皆失財業，貧窮委厄，無以自活。纔得濟命，盡力奔走，今歸尊者，給侍左右。’
“於時尊者見之如此，威儀法則，行歩進止，有威神徳：‘此則佳人。吾爲設計，令興復故。’
“其人黠(xia2)慧，聦明辯才，舉動應機，志不懈怠，意性易寤，極可尊者而以自樂；護慎其心，未曾放逸，所作成辦，無事不成；身行清淨，口言柔輭，無有麤獷(guang3)，巧談美辭，衆人見者，莫不歡喜。尊者眷屬、家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。尊者見然，踊躍慰勞，咸以爲慶；見其行跡無有漏失，即時付信。
“於時尊者觀其人徳，内外表裏不覩瑕短，普勸助之：‘其人所作有所成立：第一恭敬，未曾輕慢；最見篤信，如弟如兄等無差别；戒定安諦，無有欺誑。’稍稍付信以大財業，即時竊取，出之在外，車載財寳諸好物還，至王舍城，與妖婬蕩女飲食相樂。
“彼於異時，其人不現，普徧行索，不知所湊；觀察藏中，大亡財寳，不可稱計。見無財寳，遍行求索，不知所湊。乃從人聞：‘此人還至王舍城，與婬女俱飲食。此博掩子！非是長者，非仁賢人。’
“尊者心念：‘以走逺近，不可復得。’甚自瞋恨，歎吒(zha4)說偈：
“‘非是賢君子，外貌似好華，
不可色信人，及柔輭美辭。
觀察舉動行，外現如佳善，
明者當逺慮，共止當察試。
乃知志性惡，博掩子揚聲，
吾時不棄捨，譬如雜毒食。
云何無返復，亦復薄恩情？
智者不與俱，雖救令當捨。
我時適見之，信故見欺侵，
非賢現賢貌，竊財而亡走。’”
佛告諸比丘：“爾時尊者，今和難比丘身是；落度欺者，今博掩子，作沙門欺和難者是。前世相侵，今世亦然。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說邪業自活經第四
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大衆比丘千二百五十人俱。
時，和難釋子爲人說經，論生活業，但講飲食、衣被之具。爲人說經，講福徳事報應之果，未曾講論道義之慧，大獲衣被、飲食諸饌，攝取此已，立離賢聖。有若干事，說俗經典、世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。
諸比丘見所行分衞，在於人家，但說俗事、衣食之供，即時訶諫，轉相告令。衆學聞之，即共追隨呵諫所爲：“云何賢者？世尊大聖！已以聖通身最正覺，講世妙法，難及難了，玄普道教，無念無想，其心離名，安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，本從諸佛聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，以家之信，離家爲道；而返更說世俗經典，多想多求，興發諸事，世俗飲食無益之義，離聖賢迹，乃復講論世俗之事。”
時，比丘往啓世尊。佛告比丘：“是非沙門，此非具足！出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。”
時佛世尊以無數事，訶之所作非道法教，告諸比丘：“和難釋子，愚騃(ye3)丈夫！非但今世，以衣食利世俗經典，廣說法也，欲自顯名，令衆供養，前世亦爾。
“乃往過去無數世時，於異閑居，多有神仙處在其中。有一仙人，愚冥無明，心閉意塞，爲國王太子及諸臣吏，惟但講說飲食諸饌、衣服之具，不論經道。處知時節，見乗車馬，逆爲說經；或爲迷者而往說經，或處罣礙而爲說經；或獲衣食、世俗諸饌，爲歎說經。由是之故，致美飲食諸供養具。
“時，異學梵志見之如此，爲國王子及諸大臣講說經典，遙見乗騎。時諸仙人，往啓和尚及餘仙人。聞之如斯，皆共訶諫，非之所爲。
“於時和尚、五通仙人問之菩薩，即時呵譴(qian4)：‘不當如是！其有犯此非義之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉，不爲竒雅。爲說此經，離聖賢住，不應典籍；其聽受者，亦不應宜，則兩墮落。’
“於是和難以偈頌曰：
“‘兩俱不解誼，計之兩墮落，
說法不得理，聽經不解義。
於世俗難值，神仙講道誼，
以俗衣食供，無知歎說此！
服食粳米飯，上美肉全供。
以依聖賢誼，欲論解典籍，
遊志在閑居，飯食採果糧，
是名所歡樂，神仙歎此法。
道徳寂所歌，法利爲梵志，
威儀自調伏，無得樂非法。
知節而少求，捨家行分衞，
寧以此業活，無得違經典。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時，常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也！淨諸梵行其和上者，今比丘衆是；五通仙人，我身是。前世相遇，今亦相值。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說是我所經第五
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，有一尊長者，財富無量，金銀珍寳不可稱數；勤苦治生，飢渴寒熱，觸冒諸難，憂慼諸患，不以道理，積此財業。雖爲財富，不自衣食，不能布施，不能供養奉事二親，不能給足妻子僕使。無益中外家室親里，安能布施爲福徳乎？衣即麤衣，食即惡食，意中悋惜；父母窮乏，妻子裸 凍，家室内外不與交通，各自兩隨，常恐煩嬈，有所求索，所作慳貪，悋惜如此；少福無智，第一矜矜，無所齎(ji1)持。本治生時，或能至誠，或不至誠，積累財寳不可稱計，不能衣食；於時壽終，旣無子姓，所有財寳皆沒入官。
世尊告比丘：“且聽！愚冥下士得微妙寳，不能衣食，不供父母、妻子奴客；萬分之後，無所復益，而有減損。”
比丘聞此，具足啓佛：“唯然，世尊！有一長者名號曰某，財寳無量，不能衣食，不供父母、妻子僕使，不能布施；一旦壽終，財物沒入官。”
佛告諸比丘：“今此尊長者，非但今世慳貪，愛惜財寳，前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，生無央數蓽?(bi4 ba2)諸藥及胡椒樹。蓽?樹上，時有一鳥，名曰我所，止頓其中。假使春月藥果熟時，人皆採取，服食療疾。
“時，我所鳥喚呼悲鳴：‘此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。’雖呌喚呼，衆人續取，不聽其聲。彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，縁是命過。”
佛言：“如是，如是！比丘！於是之間，愚騃(ye3)之子爲下士，治行求財，或正或邪積累財寳，一旦命盡，財不隨身。猶如彼鳥名我所者，見蓽?樹及諸藥樹且欲成熟，呌喚悲鳴：‘皆是我所！’人遂採取，不能禁制。”
於時世尊，則說頌曰：
“有鳥名我所，處在於香山，
諸藥樹成熟，呌喚是我所。
聞彼叫喚聲，餘鳥皆集㑹，
衆人取藥去，我所鳥懊惱。
如是假使人，積聚無量寳，
旣不念食飲，不施如斯鳥。
縣官及盜賊，怨家水火等，
奪之或燒没，如我所藥果。
不能好飲食，牀卧具亦爾，
香華諸供養，所有皆如是。
旣致得人身，來歸於種類，
命盡皆捨去，無一隨其身。
是故當殖徳，顧念于後世，
人所作功徳，後世且待人。
無得臨壽終，心中懷湯火，
吾前爲放逸，故當造徳本。”
佛告諸比丘：“欲知爾時我所鳥者，則今此尊長者是！是故，比丘！當修學此，不當慳惜，除垢濁心，常修清淨，是諸佛教！”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說野雞經第六
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，佛告諸比丘：“乃往過去無數世時，有大叢樹。大叢樹間，有野猫遊居在產，經日不食，飢餓欲極。見樹王上有一野雞，端正姝好，即行慈心，愍哀一切蚑(qi4)行喘息、人物之類。於時野猫心懷毒害，欲危雞命，徐徐來前在於樹下，以柔輭辭而說頌曰：
“‘意寂相異姝，食魚若好服，
從樹來下地，當爲汝作妻。’
“於時野雞，以偈報曰：
“‘仁者有四脚，我身有兩足，
計鳥與野猫，不宜爲夫妻。’
“野猫以偈報曰：
“‘吾多所遊行，國邑及郡縣，
不欲得餘人，惟意樂在人。
君身現端正，顏貌立第一，
吾亦微妙好，行清淨童女。
當共相娛樂，如雞遊在外，
兩人共等心，不亦快樂哉。’
“時，野雞以偈報曰：
“‘吾不識卿耶！是誰何求耶？
衆事未辦足，明者所不歎。’
“野猫復以偈報曰：
“‘旣得如此妻，反以杖擊頭，
在中貧爲劇，富者如雨寳。
親近於眷屬，大寳財無量，
以親近家室，息心得堅固。’
“野雞以偈答曰：
“‘息意自從卿，青眼如惡瘡，
如是見鎖繫，如閉在牢獄。’
“野猫以偈報曰：
“‘不與我同心，言口如剌(ci4)棘，
㑹當用何致，愁憂當思想。
吾身不臭穢，流出戒徳香，
云何欲捨我，逺遊在别處？’
“野雞以偈答曰：
“‘汝欲逺牽挽，凶弊如蛇虺(hui3)，
捼(nuo2)彼皮柔輭，爾乃得叙申。’
“野猫以偈答曰：
“‘速來下詣此，吾欲有所誼，
并當語親里，及啓於父母。’
“野雞復以偈答曰：
“‘吾有童女婦，顏正心性好，
順禁戒如法，護意不欲違。’
“野猫以偈答曰：
“‘於是以棘杖，在家順正教，
家中有尊長，以法戒爲益。
楊柳樹在外，皆以時茂盛，
衆共稽首仁，如梵志事火。
吾家以勢力，奉事諸梵志，
吉祥多生子，當令饒財寳。’
“野雞以偈報曰：
“‘天當與汝願，以梵杖擊卿，
於世何有法，云何欲食雞？’
“野猫以偈答曰：
“‘我當不食肉，曝(pu4)露修清淨，
禮事諸天衆，吾爲得此智！’
“野雞以偈答曰：
“‘未曾見聞此，野猫修淨行，
卿欲有所滅，爲賊欲噉雞。
木與果各别，美辭陽喜笑，
吾終不信卿，安得雞不噉？
惡性而卒暴，觀面赤如血，
其眼青如藍，卿當食鼠蟲。
終不得雞食，何不行捕鼠？
面赤眼正青，呌喚言猫時，
吾衣毛則豎，輒避自欲藏，
世世欲離卿，何意今相掁(cheng2)。’
“於是猫復以偈答曰：
“‘面色豈好乎？端正皆童耶！
當問威儀則，及餘諸功徳。
諸行當具足，智慧有方便，
曉了家居業，未曾有我比。
我當好洗沐，今著好衣服，
起舞歌聲音，乃爾愛敬我。
又當洗仁足，爲其梳頭髻，
及當調譺(yi3)戲，然後愛敬我。’
“於是野雞以偈答曰：
“‘吾非不自愛，令怨家梳頭，
其與爾相親，終不得壽長。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時野猫，今栴遮比丘是也！時野雞者，我身是也！昔者相遇，今亦如是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說前世諍女經第七
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆俱。
爾時調達心念毒害，誹謗如來，自謂有道。衆人呵之，天龍鬼神、釋梵四王悉共曉喻：“勿得懷害向於如來！莫謗世尊！佛爲一切三界之尊，有三達智，無所罣礙，天上天下莫不歸命。云何誹謗？得罪無量。卿欲毀佛，猶如舉手欲擲日月，如以一塵欲超須彌，如持一毛度於虛空。”調達聞之，其心不改。
時，諸比丘具以啓佛：“調達有何重嫌，懷結乃爾？”
佛告諸比丘：“調達不但今世，世世如是！乃往久逺無數劫時，有一梵志，財富無數；有一好女，端正殊妙，色像第一。諸梵志法：其豪姓者，假使處女與明經者。於時梵志，請諸同學五百之衆，供養三月，察其所知。
“時，五百人中，有一人最上智慧，學於三經，博達五典，章句次第，不失經義，問者發遣，無所疑難，最處上座。又年朽耄(mao4)，面色醜陋，不似人類，兩眼復青。父母愁憂，女亦懷惱：‘云何當爲此人作婦？何異恶鬼，當奈之何？’
“於時逺方有一梵志，年旣幼少，顏貌殊好，聦明智慧；綜練三經，通達五典，上知天文，下覩地理，災變吉凶皆豫能覩；能知六博、妖異蠱(gu3)道、懷妊(ren4)男女、產乳難易；愍傷十方蜎(xuan1)飛蠕(ruan3)動、蚑(qi4)行喘息、人物之類，懷四等心，慈悲喜護。聞彼豪姓大富梵志，請諸同學五百之衆，供養三月，欲處於女；尋時往詣，一一難問。諸梵志等，咸皆窮乏，無辭以對，五百之衆，智皆不及。年少梵志則處上座。
“時，女父母及女見之，皆大歡喜：‘吾求女壻，其日甚久，今乃獲願。’
“年尊梵志曰：‘吾年旣老，久許我女，以爲妻婦。且以假我所得賜遺(wei4)，悉用與卿，可置此婦。傷我年髙，勿相毀辱。’
“年少答曰：‘不可越法以從人情。我應納之，何爲與卿？’
“三月畢竟，即處女用與年少梵志。其年老者心懷毒惡：‘卿相毀辱而奪我婦，世世所在，與卿作怨。或當危害，或加毀辱，終不相置。’年少梵志常行慈心，彼猶懷害。”
佛告諸比丘：“爾時，年尊梵志，今調達是；年少梵志，我身是也；其女者，瞿夷是。前世之結，于今不解。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說墮珠著海中經第八
聞如是：
一時，佛在王舍城靈鷲山，與大比丘衆五百人俱，一切大聖神通已達。
時，諸比丘於講堂上，坐共議言：“我等世尊從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切；用精進故，超越九劫，自致無上正真之道，爲最正覺。吾等蒙度，以爲橋梁。”
時佛遥聞比丘所議，起到講堂，問之何論。比丘白曰：“我等共議：世尊功徳巍巍無量，從累劫來，精進無猒，不避諸難，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，自致得佛。我等蒙度。”
佛告比丘：“實如所言，誠無有異。吾從無數劫以來，精進求道，初無懈息，愍傷衆生，欲度脫之，用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。
“我念過去無數劫時，見國中人，多有貧窮，愍傷憐之。以何方便而令豐饒？念當入海，獲如意珠，乃有所救。撾(zha1)鼔揺鈴，‘誰欲入海採求珍寳？’
“衆人大㑹，僉當上船，更作教令：‘欲捨父母，不惜妻子，投身没命，當共入海。所以者何？海有三難：一者、大魚長萬八千里；二者、鬼神羅剎欲翻其船；三者、掁(cheng2)山。故作此令，使得無怨。’
“適更令己，衆人皆悔。時，五百人心獨堅固，便望風舉帆，乗船入海，詣海龍王，從求頭上如意之珠。龍王見之——用一切故，勤勞入海，欲濟窮士——即以珠與。
“時諸賈客各各採寳，悉皆具足，乗船來還。海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：‘此如意珠，海中上寳！非世俗人所當獲者。云何損海，益閻浮利？誠可惜之！當作方計，還奪其珠，不可失之至於人間。’
“時龍鬼神晝夜圍繞若干之帀，欲奪其珠。導師徳尊，威神巍巍，諸鬼神龍雖欲飜(fan1)船奪如意珠，力所不任。
“於時導師及五百人，安隱度海。菩薩踊躍，住於海邊，低頭下手，呪願海神，珠繫頸。時，海龍鬼神因縁得便，使珠墮海。
“導師感激：‘吾行入海，乗船渉難，勤苦無量，乃得此寳，當救衆乏。於今海神，反令墮海！’
“勑邊侍人：‘促持器來！吾?(juan4)海水，若至底泥；不得珠者，終不休懈。’即器?(juan4)水。以精進力，不避苦難，不惜壽命；水自然趣，悉入器中。
“諸海龍神見之如是，心即懷懼：‘此人威勢精進之力，誠非世有。若今?(juan4)水，不久竭海。’即持珠來，辭謝還之：‘吾等聊試，不圖精進力勢如是。天上天下，無能勝君！’
“導師者獲寳，齎(ji1)還國中，觀寳求願，使雨七寳，以供天下，莫不安隱。
“爾時導師，則我身是；五百賈客，諸弟子者是。我所將導師精進行，入於大海，還得寳珠，救諸貧窮；于今得佛，竭生死海，智慧無量，救濟羣生，莫不得度。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說栴闍摩暴志謗佛經第九
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，國王波斯匿請佛及比丘衆於中宮飯。佛出祇樹，與大比丘及諸菩薩、天龍神鬼、眷屬圍遶。釋梵四王，華香伎樂，於上供養，香汁灑地。於時世尊與大衆俱，入舍衞城，欲詣王宮。
有比丘尼名曰暴志，木魁繫腹，似如懷妊，因牽佛衣：“君爲我夫，從得有身，不給衣食，此事云何？”
時諸大衆、天人、釋梵四王、諸天鬼神及國人民，莫不驚惶：“佛爲一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超於日月，獨歩三界，無能逮者；降伏諸邪九十六種，莫不歸伏；道徳巍巍，不可爲喻。虛空無形，尚可汙染；佛以過彼，無有等侶。此比丘尼，旣佛弟子，云何懷惡，欲謗如來？”
於是世尊見衆㑹心，欲爲決疑，仰瞻上方。時，天帝釋尋時來下，化作一鼠，齧(ye4)繫魁繩，魁即墮地。衆㑹覩之，瞋喜交集，怪之所以。
時，國王瞋：“此比丘尼，棄家逺業，爲佛弟子，旣不能暢歎譽如來無極功徳，反還懷妬，結謗大聖乎！”即勑侍者掘地爲深坑，欲倒埋之。
時佛解喻：“勿得爾也！是吾宿罪，非獨彼殃。乃往過去久逺世時，時有賈客賣好真珠，枚數甚多，旣團明好。時有一女諧欲買之，向欲諧偶，有一男子遷益倍價，獨得珠去。女人不得，心懷瞋恨，有從請求，復不肯與，心盛遂怒：‘我前買珠，便來遷奪，又從請求，復不肯與。汝毀辱我，在在所生，當報汝怨，所在毀辱，悔無所及。’”
佛告諸比丘：“國王及諸比丘！買珠男子，則我身是；其女身者，則暴志是。因彼懷恨，所在生處，常欲相謗。”
佛說如是，衆㑹疑解，莫不歡喜。
佛說鼈、獼猴經第十
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。
時，諸比丘㑹共議言：“有此暴志比丘尼者，棄家逺業而行學道。歸命三寳，佛則爲父，法則爲母，諸比丘衆以爲兄弟；本以道法而爲沙門，遵修道誼，去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。而反懷惡，謗佛謗尊，輕毀衆僧，甚可疑怪，爲未曾有。”
時佛徹聽，往問比丘：“屬(zhu3)何所論？”比丘具啓向所議意。
於時世尊告諸比丘：“此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生，亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，有一獼猴王，處在林樹，食果飲水，時念一切蚑(qi4)行喘息人物之類，皆欲令度，使至無爲。時與一鼈以爲知友，親親相敬，初不相誤。鼈數往來，到獼猴所，飲食言談，說正義理。其婦見之數出不在，謂之於外婬蕩不節。即問夫壻：‘卿數出爲，何所至湊？將無於外，放逸無道？’
“其夫答曰：‘吾以獼猴結爲親友，聦明智慧，又曉義理；出輒往造，共論經法，但說快事，無他放逸。’
“其婦不信，謂爲不然。又瞋獼猴：‘誘訹(xu4)我夫，數令出入。當圖殺之，吾夫乃休。’因便佯病，困劣著牀。其壻瞻勞，醫藥療治，竟不肯差(chai4)。
“謂其夫言：‘勿復勞意，損其醫藥。吾病甚重，當得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！’
“其夫答曰：‘是吾親友，寄身託命，終不相疑。云何相圖，用以活卿耶？’
“其婦答曰：‘今爲夫婦，同共一體；不念相濟，反爲獼猴，誠非誼理。’
“其婦逼夫，又敬重之，徃請獼猴：‘吾數往來，到君所頓；仁不枉屈，詣我家門。今欲相請，到舍小食。’
“獼猴答曰：‘吾處陸地，卿在水中，安得相從？’
“其鼈答曰：‘吾當負卿，亦可枉儀。’獼猴便從。
“負到中道，謂獼猴言：‘仁欲知不？所以相請，吾婦病困，欲得仁肝服食除病。’
“獼猴報曰：‘卿何以故，不早相語？吾肝挂樹，不齎(ji1)持來；促還取肝，乃相從耳。’便還樹上，跳?歡喜。
“時鼈問曰：‘卿當齎肝來到我家，反更上樹，跳?踊躍，爲何所施？’
“獼猴答曰：‘天下至愚，無過於卿！何所有肝而挂在樹？共爲親友，寄身託命，而還相圖，欲危我命！從今已往，各自别行。’”
佛告比丘：“爾時鼈婦，則暴志是；鼈者，則調達是；獼猴王者，則我身是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說五仙人經第十一
聞如是：
一時，佛遊王舍城，與大比丘衆千二百五十人，與諸菩薩俱。
佛告諸㑹者：“乃往久逺無數劫時，有五仙人，處於山藪(sou3)。四人爲主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，採果汲水，進以時節。一日逺行，採果水漿，懈廢眠寐，不以時還。日以過中，四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：‘卿給使令，何得如是？如卿所行，可爲【歹＋凶】(xiong1)呪(zhou4)，不宜族姓。’
“侍者聞之，憂慼難言，退在樹下，近水邊坐，偏翹一脚，思惟自責：‘執勞積久，今違四仙時食之供，旣失道教，不順四等。’遂感而死。其足常著七寳之屐，翹足而坐，寳屐墮水而没一隻。
“命過之後，即生外道爲【歹＋凶】呪子。年十餘歲，與其同輩，戲于路側。時，有梵志過，見戲童人數猥多，遍觀察之，見【歹＋凶】呪子特有貴相，應爲王者，顔貌殊異，於人中上。
“梵志命曰：‘爾有王相，不宜懊惱，遊於衆内。’
“童子答曰：‘吾【歹＋凶】呪子，何有王相？’
“梵志又曰：‘如吾經典，儀容形體與讖(chen4)書符合，爾則應之。深思吾語，誠諦無欺。斯國之王，當用某月某日某時薨殯(hong1 bin4)，必禪(shan4)爾位。’
“童子答曰：‘惟勿廣之，協令靜宻。設如仁信，當重念恩，不敢自憍。’
“梵志言畢，尋逃遁走，出之他國。後日未幾，王薨絕嗣，娉求賢士，以爲國胄(zhou4)。羣臣議曰：‘國之無主，如人之無首；宜速發遣使者，勤求有徳，以時立之。’
“使者四布，遥見斯童有異人之姿，輒尋遣人還啓羣臣：‘惟嚴王制，威儀法駕，幸來奉迎。’
“羣臣百寮莫不踊躍，如使者所白，嚴駕奉迎。香湯洗沐，五時朝服，寳冠劒帶，如先王之法，前後導衞，不違國典。即位處殿，南面稱制，境土安寧，民庶踊恱。
“於時梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啓曰：‘外有梵志，欲求覲尊。’王詔見之。
“梵志進入，占謝呪願，又白王曰：‘如我所瞻，今果前誓，寧審諦乎？’
“王曰：‘誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚(zuo4)。’
“王曰：‘道人豈欲半國，分藏珍寳乎？婦女美人、車馬侍使，恣所欲得！’
“梵志答曰：‘一無所欲，惟求二願：一曰、飲食進止、衣服卧起，與王一等相須，勿有前後；二曰、叅(can1)議國事，所決同意，莫自專也。’
“王曰：‘善哉！思副二願，此豈不易乎！’
“王修治國，常以正法，不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕懱重臣。羣臣忿怨，俱進諫曰：‘王尊位髙，宜與國臣、耆舊叅誼；偏信乞士，遂令慠慢陵侮羣職。鄰國聞之，將爲所嗤(chi1)，以致寇 (kou4)難。’
“王曰：‘吾少與之久有本誓，安可廢耶？’
“臣諫不止：‘若王食饌，但勿須之，則必改也！’王遂可之，伺梵志出，不復須還，則先之食。
“梵志恚曰：‘本要云何，今先獨食？’
“王曰：‘雖吾先食，卿出未歸，豫别案饌，卿自來晚。’
“梵志罵曰：‘咄，【歹＋凶】呪子！不顧義理，而違本誓。’
“羣臣聞之臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔羣臣：‘以何罪罪之？’
“各各進曰，或云甑(jing4)蒸之，或云煑之，或云支解，或云臼擣，或云五杌(wu4)截耳割舌挑目殺之。
“王無所聽：‘吾奉道法，慈心愍哀衆生之類，不害蠕(ruan3)動，況危人命！但給資粮，驅令出國。’羣臣奉詔，即給衣粮，逐使出境。
“獨渉逺路，觸冐(mao4)寒暑，疲極憔悴，無所似類，而到他國，詣異梵志家——舊與親親。又而問曰：‘卿從何來？何所綜習？業何經典？能悉念乎？’
“答曰：‘吾從逺來，飢寒見逼，忘所誦習。’
“梵志心念：‘此人所誦，今已廢忘，無所能化，當令田作。’輒給奴子及犂牛耕。見梵志耕種，苦役奴子，酷令平地，走使東西。奴子無聊，欲自投水，往到河側，則得一隻七寳之屐，心自念言：‘欲與大家，大家無恩；欲與父母，必賣噉食。梵志困我，役使無賴；吾當奉承，以屐上之，可獲寛恣。’則齎屐還，用上梵志。
“梵志欣豫，心自念言：‘此七寳屐，其價難貲(zi1)。吾違王意，以屐奉之，?(qian1)咎可解。’尋還王國，以屐上王，深自陳悔前之罪舋，願得原赦。
“王曰：‘善哉！’
“王即納受，内(na4)之幔裏(li3)，别座坐之，㑹諸羣臣，則詔之曰：‘卿等寧見前所逐梵志不耶？’
“答曰：‘不見！’
“‘設使見者，當如之何？’
“答曰：‘當斷其手足，截其耳鼻，斷頭斬腰，五毒治之。’
“王曰：‘設使見者，能識之乎？’
“臣曰：‘不審！’
“王出寳屐，以示羣臣，命梵志出，與臣相見：‘致此異寳，當共原之？’
“羣臣啓曰：‘此梵志罪，如山如海，不可赦也！獻屐一隻，何所施補？若獲一緉(liang3双也)，罪可除也！’王即可之，重逐梵志，令更求一隻。
“梵志懊惱：‘吾本呼嗟，而轉加劇。’
“還故主人，主人問曰：‘卿至何所，而所從來？’梵志匿之，不敢對說，云偶行還。則付犂牛奴子，使令耕種如前。
“於時梵志問奴子曰：‘汝前寳屐，本何從得？’奴子俱行，示得屐處，至于水側，遍恣求之，不知隻處。
“奴子捨去，梵志心念：‘此之寳屐，必從上流來，下行求之不得。’即逆流上行，見大蓮華順流迴波，魚口銜之；其華甚大，有千餘葉。
“梵志心念：‘雖不得屐，以此華上之，儻可解過，得復前寵。’便復執華，則見四仙人坐於樹下。前爲作禮，問訊起居、聖體萬福。
“仙人曰：‘然！卿所從來？’
“答曰：‘吾失王意，雖獻一屐，不足解過，故逆流來，求之未獲。’
“仙人告曰：‘卿爲學人，當知進退！彼國王者，是吾弟子，存待愛敬，同食坐起叅誼。云何一旦罵之凶呪乎？卿之罪重，當相誅害！今不相聞。’指示樹下：‘則王先身爲侍者時，供給仙時，坐翹一脚，感結而終，寳屐墮水，一隻著脚，便自取去。’
“梵志取屐，稽首謝過，還到本國，續以上之。王即歡喜，羣臣意解，復其寵位。”
佛告諸比丘：“爾時王者，則吾身是；四仙人者，拘留秦佛、拘那含文尼佛、迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。”
佛說爾時，莫不歡喜。
佛說舅甥經第十二
聞如是：
一時，佛遊舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆俱。
佛告諸比丘：“乃昔過去無數劫時，姊弟二人。姊有一子，與舅俱給官御府織金縷、錦綾、羅綺(qi3)縠(hu2)、珍妙異衣。見帑 (tang3)藏中綺寳好物，貪意爲動，即共議言：‘吾織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可共取，用解貧乏乎？’
“夜人定後，鑿作地窟，盜取官物，不可貲數。明，監藏者覺物減少，以啓白王。王詔之曰：‘勿廣宣之令外人知。舅甥盜者，謂王多事，不能覺察；至于後日，遂當慴(she4)伏，必復重來。且嚴警守，以用待之；得者收捉，無令放?。’藏監受詔，即加守備。
“其人久久，則重來盜。外甥教舅：‘舅年尊，體羸力少；若爲守者所得，不能自脫。更從地窟，却行而入；如令見得，我力強盛，當濟免舅。’
“舅纔(cai2才)入窟，爲守者所執。執者喚呼，諸守人捉甥不制。畏明日識，輒截舅頭，出窟持歸。
“晨曉，藏監具以啓聞。王又詔曰：‘輿出其屍，置四交路；其有對哭，取死屍者，則是賊魁。’棄之四衢，警守積日。
“於時逺方，有大賈(gu3)來，人馬車馳，填噎(ye1)塞(se4)路，奔突猥逼。其人射鬧，載兩車薪，置其屍上。
“守者明朝具以啓王。王詔微伺，伺不周密，若有燒者，收縛送來。’
“於是外甥將教僮豎(shu4)，執炬舞戲。人衆緫(zong3)鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守者不覺，具以啓王。王又詔曰：‘若已蛇維，更増守者，嚴伺其骨；來取骨者，則是元首。’
“甥又覺之，兼猥釀酒，特令醲(nong2)厚；詣守備者，微而沽之。守者連宿(su4)飢渴，見酒宗，共沽飲；飲酒過多，皆共醉寐。孚因酒瓶，受骨而去。
“守者不覺，明復啓王。王又詔曰：‘前後警守，竟不級獲！斯賊狡黠，更當設謀。’
“王即出女，莊嚴瓔珞，珠璣寳飾，安立房室於大水傍(p2)。衆人侍衞，伺察非妄，必有利色來趣女者。素教誡女：得逆抱捉，喚令衆人則可收執。
“他日異夜，甥尋竊來，因水放株，令順流下，唱呌犇(ben1)隐。守者驚趣，謂有異人，但見株杌(wu4)。如是連宿(su4)，數數不變；守者杌摺 (wu4 zhe2)，睡眠不驚。
“甥即乗株，到彼女室，女則執衣，甥告女曰：‘用爲牽衣？可捉我臂。’
“甥素凶黠，豫持死人臂以用授女。女便放衣，轉捉死臂，而大稱呌。遲守者夢，甥得脫走。明具啓王，王又詔曰：‘此人方便獨一無雙，久捕不得，當柰之何？’
“女即懷妊，十月生男。男大端正，使乳母抱行，周遍國中：‘有人見與有嗚噈(wu1 cu4)者，便縛送來。’抱兒終日，無嗚噈者。
“甥爲餅師，住餅爐下。小兒飢啼，乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔(bu4)兒。甥旣見兒，即以餅與，因而嗚之。
“乳母還白王曰：‘兒行終日，無來近者；飢過餅爐，時賣餅者授餅乃嗚。’
“王又詔曰：‘何不縛送？’
“乳母答曰：‘小兒飢啼，餅師授餅，因而嗚之。不憶是賊，何因囚之？’
“王使乳母更抱兒出，及諸伺候；見近兒者，便縛將來。甥酤美酒，呼請乳母及微伺者，就于酒家；勸酒大醉眠卧，便盜兒去。醒悟失兒，具以啓王。王又詔曰：‘卿等頑騃(ye3)，貪嗜狂水，旣不得賊，復忘失兒！’
“甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對，引經說義。王大歡喜，輒賜祿位，以爲大臣，而謂之曰：‘吾之一國，智慧方便無逮卿者；欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所欲。’
“對曰：‘不敢！若王見哀，其實欲索某國王女。’
“王曰：‘善哉！從所志願！’
“王即有名，自以爲子；遣使者往，往令求彼王女。
“王即可之。王心念言：‘續是盜魁，前後狡猾。’即遣使者：‘欲迎吾女，遣其太子，五百騎乗，皆使齊整。’王即勑外，疾嚴車騎。
“甥爲賊臣，即懷恐懼，心自念言：‘若到彼國，王必被覺，見執不疑。’使啓其王：‘若王見遣，當令人馬五百騎具，衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。’王然其言，即往迎婦。
“王令女飲食待客，善相娛樂。二百五十騎在前，二百五十騎在後，甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。王入騎中，躬執甥出：‘爾爲是非，前後方便，捕何叵(po3)得？’
“稽首答曰：‘實爾，是也！’
“王曰：‘卿之聦哲，天下無雙！隨卿所願。’以女配之，得爲夫婦。”
佛告諸比丘：“欲知爾時外甥，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調達是也；國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，拘夷是；子，羅云是。”
佛說是時，莫不歡喜。
佛說生經卷第一
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音“入聲”；故凡遇“入聲”字，皆取現代義同之音代之。）
姝：春朱切，美也。
憒：古對切(gui4)，心亂也。
鋃鐺：鋃，魯堂切(lang2)；鐺，都郎切(dang1)。鋃鐺，鎖也。
杻械：杻，欶九切(chou3)，梏也。械，下戒切(xie4)，桎也。
脃：此芮切(cui4)，物易斷也。古同“脆”——【廣韻】俗作脆。
舋：許刃切(xin4)，隙也。
輭：乳兖切(ruan3)，柔也。
果蓏：蓏，郎果切(luo3)。果蓏，在木曰果，在地曰蓏。
?【穴＋鼠】：取亂切(cuan4)，匿也。
殫：都寒切(dan1)，竭也。
黠：胡八切(xia2)，慧也。
騃：語駭切(ye3)，癡也。
譴：詰戰切(qian4)，責也。
裸：魯果切(luo3)，赤體也。
蚑：去智切(qi4)，蟲行貌。
喘：尺兖切(chuan3)。
虺：許韋切(hui3)，蝮也。
捼：音那(nuo2)，兩手相切摩也。
噉：徒覽切(dan4)，食也。
譺：魚記切(yi3)，啁(嘲笑)也。
耄：莫報切(mao4)，惛忘也。
蠱：公土切(gu3)，惑也。
妊：汝鴆切(ren4)，孕也。
蜎：許玄切(xuan1)，小飛也。
蠕：而兖切(ruan3)，蟲動貌。
撾：側加切(zha1)，擊也。
掁：除庚切(cheng2)，觸也。
?：俱願切(juan4)，抒滿也。
齧：倪結切(ye4)，噬也。
訹：雪律切(xu4)，誘也。註：古音爲(xu入聲)，現代音已無入聲，故取義同音(xu4)代之。
藪：蘇后切(sou3)。
【歹＋凶】：音凶(xiong1)。
薨：呼肱切(hong1)，死也。
殯：必刃切(bin4)，殯殮也。
胄；直又切(zhou4)，裔也。
嗤：充之切(chi1)，笑也。
寇：丘候切(kou4)，與冦(寇)同。原版爲，無字符，以“寇”代替。
甑：子孕切(jing4)，甗也。
杌：五忽切(wu4)。
帑：他曩切(tang3)，金幣所藏也。
噎：一結切(ye入聲)，窒也。註：現代音已無入聲，故取義同音(ye1)代之。
犇：逋昆切(ben1)，與奔同。
摺：質涉切(zhe入聲)。註：現代音已無入聲，故取義同音(zhe2)代之。
噈：子六切(zu入聲)，嗚噈，口相就也。註：現代音已無入聲，故取義同音(cu4)代之。
餔：音步(bu4)，飤也。
叵：普火切(po3)，不可也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
