641-55 摩登伽经卷上

　　
　　　　摩登伽經卷上
　吳 沙門竺律炎共優婆塞支謙譯
　　　　度性女品第一
如是我聞。
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸比丘圍繞說法。於晨朝時，尊者阿難，著衣持鉢，入城乞食，分衛已訖，還祇洹林；於其路次有一大池，聚落人衆遊集其上。池側有女旃陀羅種，執持瓶器，始來取水。
　　長老阿難徃到其所，語言：“姊妹！今我渴乏，甚欲須飲，見惠少水真。”
　　是時，施女言：“大德！我無所恡(lin4) ，但吾身是旃陀羅女，若相施者，恐非所宜。”
　　阿難言：“姊！我名沙門，其心平等，豪貴下劣觀無異相。但時見施，不宜久留。”
　　時彼女人，即以淨水授與阿難。阿難飲訖，還其所止。其去已後，此女便取阿難容貌、音聲語言、威儀等相，深生染著，欲心猛盛，作是念言：“若使我得向去比丘以爲夫者，不亦善乎？”
　　復作是念：“我母善呪，或能令彼來爲吾夫。我當向母具宣斯事。”
　　時，此女人持水還家，詣其母所而作是言：“阿難比丘是佛弟子，我甚愛樂，欲得爲夫。如母力者能辦斯事，唯願哀愍，必滿我願。”
　　母語女言：“有二種人，雖加呪術無如之何。何者爲二？一者斷欲，二是死人，自餘之者，吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠，波斯匿王極生信敬。若脫知我將阿難來，旃陀羅輩皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸離欲穢。我昔曾聞：‘斷生死者，宜加恭敬。’如何於彼反起惡業？”
　　女聞是已，悲泣而言：“若母不得阿難來者，我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願，亦復不能久留於世。設得之者，衆願滿足。”
　　母聞斯言慘然不悅，而告之曰：“莫便捨命，我必能令阿難至此。”
　　爾時，女母於自舍內，牛糞塗地，布以白茅，於此場中然大猛火，百有八枚妙遏迦花，誦呪一周，輙以一莖投之火中。其呪言曰：
　　“阿磨利　毗磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移那婆頭賜　頻頭彌車養 提菩跋利沙　提毗地踰多 提揭闍(du1)提　毗三磨耶　磨羅闍三磨提　跋陀夷闍
　　若天、若魔、若乹闥婆、火神、地神，聞我是呪及吾祠祀，宜應急令阿難至此。” 作是語已，尊者阿難心即迷亂，不自覺知，便行徃詣旃陀羅舍。
　　爾時女母，遥見阿難安詳而來，告其女曰：“阿難比丘已來近此，汝今應當敷置茵蓐，燒香散華極令嚴淨。”女聞母言，歡喜踊悅，莊飾堂閣，安置寶座，淨治灑掃，散衆名華。
　　爾時阿難既到其舍，悲咽哽塞，泣淚而言：“我何薄祐，遇斯苦難。大悲世尊！寧不垂愍，加威護念，令無嬈害？”爾時如來以淨天眼，觀見阿難爲彼女人之所惑亂，爲擁護故，即說呪曰：
　　“悉梯帝　阿朱帝　阿尼帝”
　　於是世尊說此呪已，而作是言：“吾以斯呪，安隱一切怖畏衆生，亦欲利安諸苦惱者。若有衆生無歸依處，我當爲作真實歸依。”爾時世尊，復說偈言：
　　“戒池清涼淨無垢，能浴衆生煩惱熱；
　　若有智者入此池，無明闇障永滅盡。
　　是故三世諸賢聖，咸皆頂戴共稱歎；
　　若我真實浴此流，當令侍者速還反。”
　　爾時阿難，以佛神力及善根力，旃陀羅呪無所能爲，即出其舍，還祇洹林。
　　時彼女人見阿難歸，白其母言：“比丘去矣！”
　　母告之曰：“沙門瞿曇，必以威力而護念之，是故能令吾呪斷壞。”
　　女白母言：“沙門瞿曇，其神德力能勝母耶？”
　　母語女言：“沙門瞿曇，其德淵廣，非是吾力所可爲比；假令一切世間衆生所有呪術，彼若發念，皆悉斷滅，永無遺餘；其有所作，無能障礙。以是因縁，當知彼力爲無有上。”
　　爾時阿難徃詣佛所，頭面禮足，在一面立。佛告阿難：“有六句呪，其力殊勝，悉皆擁護一切衆生，能滅邪道，斷諸災患。汝今宜可受持讀誦，用自利益，亦安樂人。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲利安己，饒益衆生，皆當受持六句神呪。阿難！此呪皆爲過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀，亦說是呪；大梵天王、釋提桓因、四天王等，皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習，讚歎供養，無令忘失。即說呪曰：
　　“耶頭多　安荼利　般荼利　枳由利　陀彌曷賜帝　薩羅姞利 毗槃頭摩帝 大羅毗沙　脂利　彌利　婆膩隣陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶”
　　佛告阿難：“若有衆生，受持如是六句神呪，臨應刑戮，以呪力故，輕被鞭撻而得免脫；若當鞭撻，此呪因縁，訶責得免；若應訶責，由此神呪威德力故，永無訶毀，坦然歡樂。阿難！我不見沙門、婆羅門，若天、魔、梵、人及非人，受持此呪而被嬈害，唯除定業，無如之何。”
　　旃陀羅女於夜過已，沐浴其身，著新淨衣，首戴花鬘，塗香嚴飾，金銀環珮瓔珞其體，徐步安詳向舍衛國，到城門已，住待阿難。阿難晨朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨之而行，終不捨離，進止出入，恒隨逐之。尊者阿難見如是事，極懷慚愧，憂慘不悅，還出城外至祇洹林，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：“世尊！旃陀羅女極嬈逼我，行住進止而不捨離。唯願世尊，慈加擁護。”
　　佛告阿難：“汝莫愁惱，吾當令汝得免斯難。”
　　爾時世尊告女人曰：“汝用阿難以爲夫耶？”
　　女言：“瞿曇！實如聖教。”
　　佛言：“善女！婚姻之法須白父母，汝今爲問所尊未耶？”
　　答言：“瞿曇！父母聽我，故來至此。”
　　佛言：“若汝父母已相聽許，可使自來，躬見付授。”
　　女聞斯言，禮佛而退，向父母所，修敬已畢，却住一面，白父母言：“我欲阿難以用爲夫。唯願垂愍，與我俱徃，親自付之。”於是父母徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，女言：“瞿曇！吾親已至。”
　　爾時世尊即問之曰：“汝實以女與阿難耶？”
　　答言：“世尊！誠如聖教。”
　　佛言：“汝今便可還歸所止。”
　　時，女父母禮佛而退。於是如來告女人曰：“若汝欲得阿難比丘以爲夫者，宜應出家學其容飾。”
　　答曰：“唯然，敬承尊教。”
　　佛言：“善來！”便成沙門，鬢髮自落，法衣在身。即爲說法示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲爲不淨出要最善；又此欲者，衆苦積聚，其味至少，過患甚多。譬如飛蛾爲愚癡故，投身猛燄而自燒害；凡夫顛倒妄生染著，爲渴愛所逼，如逐焰之蛾，是故智者捨而遠之，未曾暫起愛樂之想。
　　時，比丘尼聞說是已，心喜悅豫，意轉調伏。爾時世尊，知比丘尼心意柔輭離諸惱障，即爲廣說四真諦法，所謂：是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。時，比丘尼豁然意解，悟四聖諦；譬如新淨白氎易受染色，即於座上得羅漢道，更不退轉，不隨他教，頂禮佛足，白佛言：“世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂賢聖，造不善業。唯願世尊，聽我懺悔。”
　　佛言：“我已受汝懺悔。汝今當知，佛世難遇，人身難得，解脫生死得阿羅漢，亦爲甚難；如斯難事，汝已得之，於佛法中，獲真實果，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是故汝今宜應精進，慎莫放逸。”
　　　　明徃縁品第二
　　爾時城中，諸婆羅門長者居士，聞佛度於旃陀羅女出家爲道，咸生嫌忿而作是言：“此下賤種，云何當與諸四部衆，同修梵行？云何當入諸豪貴家，受於供養？”如是展轉共議斯事，乃至聞於波斯匿王。王聞是已，極大驚愕，即便嚴駕，眷屬圍遶，前後導從詣祇洹林。下車去蓋，徐步而進，頂禮佛足，退坐一面。
　　佛知衆㑹心之所念，欲決所疑，告諸比丘：“汝等欲聞本性比丘尼徃昔縁不？”
　　諸比丘言：“唯然，欲聞。”
　　“汝今諦聽，當爲汝說。諸比丘！乃徃過去阿僧祇劫，於恒河側有園，名曰阿提目多，花果繁茂池流具足；園中有王名帝勝伽，是旃陀羅摩登伽種，與百千萬旃陀羅衆，共住此園。
　　“諸比丘！彼帝勝伽有大智慧，高才勇猛自識宿命，世所爲事無不通達。我當略說其五功德：一者博練四圍陀典，祕密之要，無不了達；二者善解詩書文頌、字句長短；三者悉知諸論經紀度聲彼岸；四者能解世俗祠祀、呪術醫藥；五者、善分別大丈夫相；如是智慧，不可窮盡。其王有子名師子耳，顏容端正，戒行清潔，其心調柔仁慈和順，衆德具瞻，見者歡喜。摩登伽王，廣教其子經書呪術，己所知者悉教授之；故師子耳，知見深遠亦如其父，等無有異。
　　“帝勝伽王，於夜卧中，忽生是念：‘我子色貌最爲殊勝，衆德具足人所宗仰，年漸長大宜爲娉妻，必當選擇端正良匹，才德超絕顏如吾子，然後乃當而爲求之。’
　　“當是時也，有婆羅門名蓮華實，宗族高美，父母真正，七世以來，淨而無雜，通四圍陀，才藝寡匹。時有國王名曰火與，緫領天下，威力自在，以一聚落封蓮華實，令其統御，其土豐盛，人民殷富。彼蓮華實女名本性，德貌殊勝猶師子耳。
　　“帝勝伽王作是念言：‘唯蓮華實，其女殊妙，吾當爲子而求娉之。’作是念已，至明清旦，乘大寶車，駕駟白馬，旃陀羅衆前後圍遶，出家北行徃趣其國。
　　“時，蓮華實所住處南，有一園苑名曰悅樂，花果滋茂，樹木敷榮，泉流浴池淨水盈滿，異類衆鳥遊戲其上，哀音相和，聞者歡悅。其園廣博，甚可愛樂，猶如諸天難陀之園。摩登伽王徃彼園中，待蓮華實。時，婆羅門亦於晨朝駕駟白馬，及與五百婆羅門俱，導從圍繞，至園遊觀。彼婆羅門於其路次，教授弟子技藝等事，且行誦習而來詣園。帝勝伽王，見蓮華實安詳而來，威德殊特，心生歡喜。以偈讚曰：
　　‘如日初出，光明照曜，　大士威德，亦復如是；
　　如雪山藥，衆藥中勝， 仁者高遠，更無能比；
　　德力深妙，極爲嚴顯，　猶如秋月，衆星中最。
　　如梵天王，智慧超勝，　悉爲諸天，所共瞻仰；
　　如天帝釋，一切恭敬，　端嚴殊絕，更無能踰；
　　我但略讃，汝之功德，　若廣說者，不可窮盡。’
　　“說是偈已，即起奉迎，更相慰問，然後就座。
　　“蓮花實言：‘汝旃陀羅下劣之甚，而來至此，欲何所爲？’
　　“答言：‘仁者！世有四事，宜應修習。何等爲四？一者、本所爲事憶而不忘，二者應當利安於己，三者饒益一切衆生，四者務修婚姻之事。是以我今故來相造，吾有一子名師子耳，顏容瓌瑋(gui1 wei3)，智慧微妙，欲爲娉妻。仁女賢勝，意甚相貪，欲託姻媛(yuan2)，幸能垂意，而見許可。’
　　“時，蓮華實聞是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘結，色貌顰蹙(pin2 zu)，而語之言：‘摩登伽種人所輕賤，甚可畏惡如毒如火。我今身是婆羅門姓，豪勝尊貴更無過者，通達圍陀，智慧無比。汝今云何欲來毀辱？如空中月螢燭光明，有目之士咸知其異；旃陀羅種比婆羅門，尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡不識貴賤，不可求處，生心悕望。汝旃陀羅自有種類，何故欲染清勝之人？且婆羅門，戒行不具，不能通達圍陀妙典，諸婆羅門不與交遊。況汝凡賤乃生是意，急可速去，不宜久留，莫使外人聞斯異言。’
　　“時，帝勝伽聞是事已，語言：‘仁者！金玉珍異，土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不見，諸婆羅門與旃陀羅，而有差別。何以故？汝婆羅門不從空出，真陀羅種獨因地生。婆羅門者，從胎而有，真陀羅種，亦復如是，而言殊勝，是事不可。婆羅門死，人所畏惡；真陀羅終，亦無欲見。若言貴賤而有相異，何故生死而無差別？汝意當謂：旃陀羅者，造作惡事，兇暴殘害，欺誑衆生，無慈愍心，以是因縁，名爲卑賤。我當說汝婆羅門所有惡業、虛妄之事：起於諍訟，擾亂賢善，造爲妖恠(guai4)，占星觀月，和合軍陣，殺害衆生。舉要言之，一切惡事皆婆羅門之所爲作。
　　“‘汝婆羅門，性嗜美味而作是言：“若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。”若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以祠祀，求生天耶？何故不呪父母知識、妻子眷屬，而盡屠害，使之生天？不滅己身但殺羊者，當知皆是諸婆羅門，欲食肉故，妄爲是說；虛欺之人，而言尊勝，於理不可！
　　“‘婆羅門法，犯四種罪名爲極惡，非婆羅門。何等爲四？一者殺害諸婆羅門，二婬師妻，三者盜金，四者飲酒。唯此四惡名之爲罪，自餘殺害都無果報。而汝法中，得殺罪者，由斷他命；若殺餘人，亦名斷命，何故殺之而獨無罪？乃至飲酒，亦復如是。當知汝等，愚癡無智，橫生妄想，不可以此名爲豪貴。
　　“‘又婆羅門犯前四罪，至心懺悔，還可得滅，手持床足，著弊壞衣，以人髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具足，成婆羅門；如是愚癡，隨逐邪見，而生憍慢，自謂尊豪。由是觀之，姓皆平等，可以仁女見與吾子。’
　　“時，蓮花實聞是語已，倍增瞋恚，語帝勝伽：‘汝不思惟，妄作是語。汝爲王者，應知三法：一、國土法，二、貴賤法，三、貢稅法。世有四姓，皆從梵生，婆羅門者，從梵口生，剎利肩生，毗舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門者最爲尊貴，得畜四妻，剎利三妻，毗舍二妻，首陀一妻，如是分別，種姓各異。汝自卑賤，乃至不入是四姓中，而言諸姓無有異相，違反聖教，欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。’
　　“帝勝伽言：‘仁者若說：“世四姓者皆從梵生，而婆羅門獨從口出，是以最尊更無過者。”諸婆羅門何故亦有手足支節及四威儀、音聲語言？以此因縁，知無異相；假令異者，應當分別。譬如蓮花有種種異，所謂：水陸生華、優鉢羅華、瞻蔔香華、目多伽華、蘇蔓那華。如是等華，其色差別，香氣亦異，而汝四姓不見異相，當知皆是妄想分別。
　　“‘譬如小兒於路遊戲，收聚沙土以爲城舍，或復名曰是金、是銀、酥酪、米麥；而是沙土，不以小兒名因縁故，便成珍寶。汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想；尊貴下賤，不由汝言即便成就。
　　“‘又婆羅門梵口生者，應當慈忍仁愛衆生，云何殺害、呪詛瞋忿？假令四姓皆從梵生，即爲兄弟，云何共爲婚姻之事，濁亂違理，禽獸無別？一切衆生，隨業善惡而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終夭、愚癡智慧，如此等事從業而有。若梵天生，皆應同等，何因縁故，如是差別？
　　“‘又汝法中，自在天者造於世界，頭以爲天，足成爲地，目爲日月，腹爲虛空，髮爲草木，流淚成河，衆骨爲山，大小便利盡成於海；斯等皆是，汝婆羅門妄爲此說。夫世界者，由衆生業而得成立，何有梵天能辦斯事？汝等癡蔽，橫生妄想，而言尊勝，人無信受。
　　“‘又婆羅門命終已後，獨得生天，餘不生者，是則爲勝。而汝經中，修行善業皆生天上；若修善業便生天者，一切衆生悉能行善，皆當生天，何故餘人而獨卑劣？
　　“‘大婆羅門！譬如有人生育四子，各爲立字，一名安樂，二曰長壽，三名無憂，四名歡喜，雖一父所生皆同一姓，而有四名差別之異；世間四姓亦復如是，雖同業報煩惱性欲，而有四名，言婆羅門乃至剎利、毗舍、首陀，名雖不同，體無貴賤。
　　“‘諸婆羅門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因之，以爲定性。我今當說此圍陀典，無有實義，易可離散。昔者有人名爲梵天，修學禪道，有大知見，造一圍陀，流布教化。其後有仙名曰白淨，出興于世，造四圍陀：一者讃誦，二者祭祀，三者歌詠，四者禳災。次復，更有一婆羅門，名曰弗沙，其弟子衆二十有五，於一圍陀廣分別之，即便復爲二十五分。次復更有一婆羅門，名曰鸚鵡。變一圍陀爲十八。次復更有一婆羅門，名爲善道，其弟子衆二十有一，亦變圍陀爲二十一分。次復更有一婆羅門，名曰鳩求，變一圍陀以爲二分，二變爲四，四變爲八，八變爲十，如是展轉，凡千二百十有六種。是故當知，圍陀經典易可變易。
　　“‘大婆羅門！此圍陀典當分散時，婆羅門性爲隨散壞，當猶存耶？若令猶存，則不應言：“諸婆羅門，因圍陀故，性得決定。”設隨散壞，汝云何言：“婆羅門性真實不變？”是故汝說：“我獨尊貴，餘人卑劣。”是事不然。
　　“‘又婆羅門自恃智慧善能呪術，輕懱他人，生豪貴想。然今汝等所能知者，餘人學習亦得通達，當知一切皆悉尊貴，何故獨稱婆羅門耶？過去有仙名婆私吒，其妻即是真陀羅女，產生二子，長名爲純，二名爲飲，皆獲仙道五通具足，變圍陀典作宅圖法，汝能誹謗此二聖人，言非仙耶？而汝先言：“真陀羅種，卑賤下劣。”何故其息，名爲仙乎？
　　“‘昔，捕魚師捕得一魚，剖(pou3)腹而觀，見有一女，其色正黑。波羅勢仙與共交㑹，生育一子名提婆延，五通自在，威德具足，如斯等比豈非仙耶？
　　“‘過去久遠，有剎利種名曰毗摩，亦獲仙道，神力殊勝，智慧深遠，善於言辭，悉能教授。諸婆羅門！若斯之人，寧當下賤？
　　“‘有剎利女，名曰微塵，從婆羅門讇(chan3)婆持尼，生育一子名曰羅摩，有大神力，通諸經論，於盛夏月共母遊行，日光焰熾，大地斯熱，曝(bu2)其母足不能前進。羅摩白言：“上我肩上，然後可去。”母於爾時，不納其語，小復前行，猶患地熱。羅摩誓曰：“若我真實仁和孝敬，當令此日自然隱沒。”作是語已，日尋不現，母後採花，花皆含閉。母告之曰：“汝今日沒，故花不敷。”即復誓言：“我若仁孝，日當復出。”立語已訖，日尋顯曜。如是等仙，非婆羅門，神力變化不可限量，豈可名爲下劣人耶？以是因縁，諸姓平等，可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相與。’”
　　　　示真實品第三
　　“爾時，帝勝伽王語蓮華實：‘仁者善聽，我當爲汝斷邪見網，開真實路。淨菩提道起人天行，就汝法中有五祠法，言斯祠者，是涅槃因，能生天上。何者爲五？一殺害人取脂用祭，二者刑馬亦以脂祭，三廣大祭，四普聞祭，五隨所欲祭。此皆虛妄，無有真實，徒自疲勞，長衆惡趣。
　　“‘有八善法，是真利益，必得生天，獲衆善報。何等爲八？一者正信，二者修戒，三廣行施，四樂智慧，五常恭敬同梵行者，六好多聞，七者防護身口意業，八常親近諸善知識。如斯八事是清淨法，一切衆生皆應修習；前七法者，悉皆從於善知識所，而得聞之。是故汝今，應當與我共爲婚姻，就吾修學如斯妙法，勿生憍慢失此善利。今我復當更爲汝說，諸姓所起本末次第。汝聞是已，宜除貢高。
　　“‘劫初成時，諸衆生類悉能飛行，光明殊勝；餚饍美味、嚴身之具，自然而有，無造作者。其後福盡，衆事消滅，是時衆生便生種殖(shi2)、壃(jiang1)界分別，生我人想。或復自恃田稼滋多，輕懱餘人，自言豪富；由是縁故，衆皆名之爲剎利種。
　　“‘復有衆生，不樂居家，入於山林，修學禪法，著弊壞衣，乞食濟命，清身潔己，奉修祠祀；由斯因縁，咸皆謂爲婆羅門種。
　　“‘耕種墾殖(shi2)、田獵漁捕，行如此者，名曰毗舍。
　　“‘劫盜販賣，無悲忍心，如斯之等，名首陀羅。
　　“‘時復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。
　　“‘惟爲農作，名曰田夫。徃來市肆，名商賈者。如是分別，爲百千種，而其所起真實無異，但假施設爲立名字，爲欲紀別諸姓不同。就婆羅門，亦復分別，所謂：瞿曇、犢子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦葉、蔓荼毗；如是七姓，復各分別，皆出十種，第八名烟，更無異姓。汝婆羅門，雖名一相，而得分別；劫初衆生亦復如是，根本無異，別爲多姓。是故，汝今應諦觀察，爲法利故，爲斷虛妄求真實故，宜以貴女用妻吾子，欲有所求，必相滿願，可速爲婚，不宜久留。’”
　　　　衆相問品第四
　　“時，蓮華實聞是語已，生大歡喜，得未曾有，語帝勝伽：‘善哉，仁者！所說誠諦。汝於徃昔，曾爲何等？智慧言辭乃能若是。修習何行？成何功德？惟願爲我廣宣分別。’
　　“帝勝伽言：‘我念過去，曾爲梵王，或爲帝釋，亦復曾爲淨蓋仙人；爲婆羅門，變一圍陀以爲四分；於百千劫，作轉輪聖王。如是生處尊豪富貴，於爾所時，修習慈悲、禪定智慧，廣化衆生，施作佛事。’
　　“蓮花實言：‘仁者豈讀婆毗多羅神呪不耶？’
　　“答言：‘曾讀。汝今善聽，吾當廣說此呪本末。過去久遠阿僧祇劫，我爲仙人，名曰婆藪(sou3)，五通具足，自在無礙，善修禪定，智慧殊勝。時有龍王，名爲德叉，其王有女，字曰黃頭，容色姿美，人相具足。我見彼女，起愛著心；生此心故，便失神通及禪定法；深自悔責，即說此呪，而此呪者，凡有三章二十一句；復有三章，惟有八句。汝今善聽，吾當宣說：
　　“怛提他（一） 唵（二） 浮婆蘇婆（三） 曰娑婆鬪（四） 婆利茹(ru4)（五） 拔瞿提婆（六） 斯提磨提由那（七） 婆羅提那（八）”
　　此即名爲婆羅門呪。
　　“唵（一）闍致羅（二）多波藪浮埵（三）伽呵男（四）婆那摩失多（五）幹毗羅（六）怛多羅毗利多（七）婆豔(yan4)提婆婆（八）失利尸絺緘(chi1 jian1)（九）薩闍男（十）憂波男（十一）婆羅陀嘶摩（十二）”
　　此即名爲剎利神呪。
　　“唵（一）質多羅（二）摩醯帝（三）毗舍斤若（四）阿他娑斤若（五）遏陀多（六）婆羅毗那（七）”
　　此即名爲毗舍神呪。
　　“唵（一）阿多波婆羅多波（二）　示毗陀貪（三）婆利沙賒貺（四）波貰(shi4)（五）　陀貪（六）　奢羅（七）”
　　此即名爲首陀神呪，
　　“唵　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此慾　定得梵天處”
　　此即名爲梵天王娑毗羅呪。’”
　　“蓮華實言：‘汝姓何等？’
　　“曰：‘姓三無。’
　　“又問：‘仁者！汝原何出？’
　　“答曰：‘元從水生。’
　　“‘汝師是誰？’
　　“答言：‘吾師名迦藍延。’
　　“‘汝宗族中，誰爲勇健？’
　　“答曰：‘我門族中，凡有三人最爲雄猛，一名爲獨，二曰爲屬，三者名曰婆羅陀闍。’
　　“‘汝同師者，爲是何人？’
　　“答言：‘賛(zan4)詠。’
　　“又問：‘賛詠爲有幾變？’
　　“答言：‘六種。’
　　“‘汝母何姓？’
　　“答曰：‘吾母姓婆羅設。如是，仁者！吾之德行，其事若此，故我先說：一切衆生貴賤不定，雖有尊貴，而爲惡者，猶名下賤；若卑賤人能爲善事，便爲豪貴。是故一切稱尊貴者，由修善業，不以種族名爲勝人。汝既知已，當除憍慢。’”
　　　　說星圖品第五
　　“爾時，蓮華實問帝勝伽：‘仁者豈知占星事不？’
　　“帝勝伽言：‘大婆羅門！過此祕要吾尚通達，況斯小事而不知耶？汝當善聽，吾今宣說。星紀雖多，要者其惟二十有八：一名昴宿(xiu4)，二名爲畢，三名爲觜(zi1)，四名爲參(shen1)，五名爲井，六名爲鬼，七名爲柳，八名爲星，九名爲張，第十名翼，十一名軫(zhen3)，十二名角，十三名亢，十四名氐(di1)，十五名房，十六名心，十七名尾，十八名箕(ji1)，十九名斗，二十名牛，二十一女，二十二虛，二十三危，二十四室，二十五壁，二十六奎，二十七婁，二十八胃，如是名爲二十八宿。’
　　“蓮華實言：‘如此宿(xiu4)者，爲有幾星？形貌何類？爲復幾時，與月共俱？其所祭祠，爲用何等？何神主之？有何等姓？惟願仁者，重爲分別。’
　　“帝勝伽言：‘若欲聞者，諦聽當說。昴有六星，形如散華，於十二時，與月俱行，祭則用酪，火神主之，姓毗舍延。
　　“‘畢有五星，形如飛鴈，於一日半，與月共(gong4)行，麋肉以祭，屬於梵王，姓婆羅婆。
　　“‘觜(zi1)有三星，形如鹿首，於一日中，與月共俱，以果爲祭，屬於月神，即姓鹿氏。
　　“‘參有一星，一日及月，須酥以祭，係在日神，姓則安氏。
　　“‘井有二星，形如人步，惟於一日，與月而俱，祭必用蜜，屬于歲星，亦姓安氏。
　　“‘鬼有三星，形如畫瓶，一日與月而共同遊，祭以桃花，屬于歲星，姓烏波若(re3)。
　　“‘柳宿一星，半日共月，不相捨離，祭之用乳，屬於龍神，因姓龍氏。有此七宿(xiu4) 在於東方，其七星者，五則顯現，二星隱沒，形如河曲，一日及月，胡麻祭之，屬於鬼神，姓賔伽羅。
　　“‘張宿二星，亦如人步，於一日中，與月俱行，以果用祭，其姓善氏，即屬善神。
　　“‘翼有二星，形如人步，於一日半，共月而行，鮫(jiao1)魚祭之，屬婆伽神，姓憍尸迦。
　　“‘軫宿五星，形如人手，一日一夜，共月俱行，稗(bai4)穀祭之，姓奢摩延，屬呾吒神。
　　“‘角有一星，一日及月，以華爲祭，屬呾吒神，姓質多延。
　　“‘亢宿一星，酥麥麨(chao3)祭之，一日及月，屬呾吒神，姓曰赤氏。
　　“‘氐(di1)宿二星，形如羊角，於一日半，共月俱行，以花用祭，屬于火神，姓桑遮延。有此七宿，在於南方。
　　“‘房宿四星，形類珠貫，一日一夜，與月共俱，酒肉爲祭，係於親神，姓阿藍婆。
　　“‘心宿三星，其形如鳥，一日及月，粳(geng1)米祭之，屬天地神，姓迦旃延。
　　“‘尾有七星，其形如蠍(xie1)，一日一夜，與月共俱，果以祭之，屬沙陀神，姓迦旃延。
　　“‘箕(ji1)宿四星，形如牛步，一日一夜，而與月俱，尼俱陀果以用爲祭，屬於水神，姓迦旃延。
　　“‘斗有四星，形如象步，於一日半，與月同行，桃花祭之，屬凶惡神，姓伽羅延。
　　“‘牛宿三星，形如牛首，一時與月，而共同行，不須祭祀，屬於梵天，姓於梵氏。
　　“‘女有三星，形如䵃(gong3)麥，一日一夜，共月而行，鳥肉用祀，屬毗紐神，姓迦旃延。有斯七宿，在於西方。
　　“‘虛有四星，形如飛鳥，一日一夜，共月而俱，豆糜爲祭，屬婆藪神，姓憍陳如。
　　“‘危宿一星，一日及月，粳米爲祭，屬乎水神，姓單荼延。
　　“‘室有二星，形如人步，一日一夜，共月倶行，血肉祠祀，其宿屬在富單那神，姓闍罽(she2 ji4)那。
　　“‘壁宿二星，形如人步，一日一夜，及月而行，以肉祭之，屬於善神，姓陀闍延。
　　“‘奎一大星，自餘小者，爲之輔翼，形如半珪；一日一夜，共月而行，酪飯以祭，屬富沙神，姓八姝(shu1)氏。
　　“‘婁宿二星，形如馬首，一日一夜，共月俱行，乳糜用祭。
　　“‘胃有三星，形如鼎足，一日一夜，共月而俱，胡麻爲祭，屬於閻神，其姓拔伽。有此七宿，在於北方。
　　“‘大婆羅門！我已廣說二十八宿，然此宿中，有於六宿，一日一夜，共月俱行，所謂：畢、井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿，但於一日，共月而俱，一參，二柳，三亢，四心，五者名危；惟有牛宿，半日及月，自餘盡皆一日一夜共月而行。
　　“‘東方七宿，初起於昴。南方七宿，初起於星。西方七宿，初起於房。北方七宿，初起於虛。
　　“‘又此宿中，七宿最勝：張、室、氐、箕、房、井及亢。
　　“‘三宿凶惡：參、柳與胃。
　　“‘四宿和善：翼、斗、壁、畢。
　　“‘五宿柔弱：女、虛、危、心，第五名尾。
　　“‘五宿常定：一觜，二角，三名七星，四者爲柳，五者名牛。
　　“‘四宿速疾：昴、觜、婁、鬼。
　　“‘而此諸宿，共月合行，凡有三種：一在月前，二在月後，三共月俱。今當爲汝復說七曜：日、月、熒惑、歲星、鎮星、太白、辰星，是名爲七；羅睺，彗星，通則爲九。如是等名，占星等事，汝宜應當深諦觀察。’”
　　摩登伽經卷上
　　
　　龍藏音釋
　　1.枚：莫杯切(mei2)，個也。
　　2.姞：巨乙切(ji2)。
　　3.愕：五各切(e4)，驚遽也。
　　4.瓌瑋：瓌，公回切(gui1)。瑋，于鬼切(wei3)。瓌瑋，美大也。
　　5. 媛：雨元切(yuan2)。姻媛，謂婚姻相連也。
　　6.顰蹙：顰，毗賓切(pin2)。蹙(zu-無音調)，子六切。顰蹙，不悅貌。
　　7.剖：普厚切(pou3)，判也。
　　8. 讇：音諂(chan3)。
　　9.曝：蒲木切(bu2)，曬也。
　　10墾殖：墾，口很切(ken3)，耕也。殖，常職切(shi2)，種也。
　　11.藪：蘇后切(sou3)。
　　12.茹：人恕切(ru4)。
　　13.豔：以贍切(yan4)。
　　14.絺：丑知切(chi1)。
　　15.緘：古咸切(jian1)。
　　16. 嘶：先稽切(xi1)。
　　17.貰：舒制切(shi4)。
　　18. 觜：即移切(zi1)，星名。
　　19. 參：所今切(shen1)，星名。
　　20. 鮫：古肴切(jiao1)，魚名。
　　21.稗：傍卦切(bai4)，稊稗也。
　　22.䵃：古猛切(gong3)，麥也。
　　23.罽：居例切(ji4)。
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