606-55 佛说鹦鹉经

　　　　佛說鸚鵡經
　　劉宋 三藏 求那跋陀羅譯
聞如是：
　　一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子，出行不在少有所爲。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好蓐上，以金鉢食粳米肉。白狗遥見世尊從遠而來，見已便吠。彼世尊便作是言：“止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦(e2)(梵志乞食音)！”於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀蓐已，至門閾（yu4）下依而伏，寂然住。
　　後，摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀蓐，依門閾寂然伏，憂慼（qi1）不樂。見已，問邊人曰：“誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀蓐已，依門閾寂然伏？”
　　“此摩牢！無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀蓐已，依門閾寂然伏。此摩牢！今日，有沙門瞿曇來詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：‘止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！’是故，摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀蓐已，依門閾嘿（mo4注：同“默”）然伏。”於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便瞋恚不樂，遥罵世尊，遥誹謗世尊，遥恚世尊：“此沙門瞿曇！乃如此虛妄言！”出舍衛已，徃詣祇樹給孤獨園。
　　彼時，世尊無量百衆在前圍遶而爲說法。世尊遥見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來；見已，世尊告諸比丘：“汝諸比丘！遥見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？”
　　“唯然，世尊！”
　　“若以此時，鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈伸臂頃如是生泥犂中。何以故？彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犂中。”
　　彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已，白世尊曰：“沙門瞿曇！今日至我家乞食耶？”
　　曰：“摩牢！我今日至汝家乞食。”
　　“唯，此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂，下牀蓐已，依門閾寂然伏？”
　　答曰：“摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時，便至汝家。汝白狗遥見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：‘止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！’是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀蓐已，依門閾嘿然伏。”
　　“此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？”
　　“止！摩牢！不須問，汝或能聞憂慼不樂。”
　　彼鸚鵡摩牢兜羅子，再三白世尊曰：“此瞿曇！白狗本是何等親屬？”
　　“汝摩牢！已再三問，當說之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜羅。”
　　於是，鸚鵡摩牢兜羅子，於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：“此沙門瞿曇！虛妄語！”白世尊曰：“瞿曇！我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火；彼身壞死已，生妙梵天上，此何以故當生狗中？”
　　“此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故，生弊惡狗中。”說偈曰：
　　梵志增上慢，此終生六趣，
　　鷄猪狗野狐，驢騾地獄中。
　　“汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！便可還家。到已，語白狗作如是言：‘實，白狗！汝本生時，是我父兜羅者，還上牀蓐。’汝摩牢！彼白狗，便當還上牀蓐上。‘汝白狗！本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。’此摩牢！彼白狗，當於金鉢中食粳米肉。‘彼白狗！本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。’此摩牢！彼白狗，當示汝本父遺財汝所不知。”
　　於是，鸚鵡摩牢兜羅子，聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已，語白狗作如是言：“此白狗！若本生時，是我父兜羅者，當還上牀蓐坐。”彼白狗，便還上牀蓐坐。“此白狗！本生時，若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。”彼白狗，便於金鉢中食粳米肉。“此白狗！本生時，是我父兜羅者；白狗，當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。”於是，彼白狗，下牀蓐已至本卧處，到已，於本卧處牀四脚下，以口足跑（pao2）地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財、大得利，極歡喜、善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字，“真實！沙門瞿曇。語實！沙門瞿曇。不妄言！沙門瞿曇。”三自稱名姓已，出舍衛城，徃詣祇樹給孤獨園。
　　彼時，世尊無量百衆在前圍遶而爲說法。世尊遥見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已，世尊告諸比丘：“汝諸比丘！見彼鸚鵡摩牢兜羅子，從遠來不？”
　　“唯然，世尊！”
　　“若以此時，鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。何以故？彼於我有善心故，衆生因善心故，身壞死時生善處天上。”
　　彼時，鸚鵡摩牢兜羅子，徃世尊所。到已，共世尊面相慰勞，面相慰勞已，却坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子，却坐一面已，世尊告曰：“此摩牢！如我所說，白狗者，實如我所言不如？”
　　“如沙門瞿曇所說，白狗者，實如所言無有異。此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所問？”
　　“此摩牢！當問，隨意所樂。”
　　“此瞿曇！何因何緣俱受人身，便有高下、好惡、清濁？此瞿曇！有長命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？”
　　“此摩牢！衆生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨衆生所作行，令彼彼有好惡、高下。”
　　“此沙門瞿曇！略所說，未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿曇，當爲善說，令我當從。沙門瞿曇！所略說法，未廣分別，當知其義。”
　　“是故，摩牢！當善聽之，善思惟念，我當爲說。”
　　“唯然，瞿曇！”鸚鵡摩牢兜羅子，受世尊教。
　　世尊告曰：“此摩牢！何所因、何所緣，若男、若女，有命短者？此摩牢！或一若男、若女，極生血汙其手，近於惡、無有慈，斷一切衆生命下至蟻子。因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生此人間，命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故，令或一若男、若女行殺生。是爲，摩牢！當見是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，令或一若男、若女，有命長者？此摩牢！或一若男、若女，棄於殺、離於殺捨除刀杖，常有羞恥，於一切衆生欲令安隱，淨於殺意。彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時，生善處天上；來生此人間，命則長。何以故？摩牢！彼爲命長行故，而令或一若男、若女離於殺、棄於殺。是爲，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！何所因、何所緣，而令或一若男、若女多有病？此摩牢！或一若男、若女觸嬈於衆生，彼觸嬈衆生，或以手、或以石、或以杖、或以刀。彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生此人間，多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男、若女觸嬈衆生。是故，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女無有病？此摩牢，或一若男、若女不觸嬈衆生，彼不觸嬈衆生，不以手、不以石、不以刀、不以杖。彼因此行、因此故，因此行故，身壞死時，生善處天上；來生人間，無有病痛。何以故？此摩牢！彼作無病行故，而令或一若男、若女不觸嬈衆生。是故，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因，復何緣，或一若男、若女有醜者？此摩牢！或一若男、若女，多有瞋恚、多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚、憂慼不樂，住於瞋恚、生瞋恚，廣說誹謗。因此行、因此故，因此行故，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生人間，形色弊惡。何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男、若女瞋恚憂慼。是爲，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女形色好？此摩牢！或一若男、若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨。彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時，生善處天上；來生此人間，形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男、若女無有瞋恚、亦無憂慼。是故，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女少有所能？此摩牢！或一若男、若女有貪嫉、發於貪嫉，彼見他有恭敬、施財物已，便發於貪嫉：‘他所有，令我得。’彼因此行，因行故、緣行故，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生此人間，少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男、若女貪嫉、發於貪嫉。此摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女極有所能？此摩牢！或一若男、若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼見他恭敬、財物施已，不發於貪嫉：‘他所有，念我得。’彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時，生善處天上；來生人間，極有所能。何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男、若女無有貪嫉、不發貪嫉。是故，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女，生下賤家？此摩牢！或一若男、若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施坐而不施坐，應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手向。因此行、緣此行，有此行故，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生人間，在下賤家。何以故？此摩牢！彼爲下賤行故，而令或一若男、若女自大憍慢。是爲，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，令或一若男、若女，生豪貴家？此摩牢！或一若男、若女不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施坐而施坐，應當示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時，生善處天上；來生此人間，在豪貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男、若女不自大、不憍慢。此摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女少有錢財？此摩牢！或一若男、若女不施與非施主，彼不行施沙門、婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食、衣被、花鬘（man2）、塗香、牀卧、屋舍、明燈、給使。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生此人間，少有錢財。何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男、若女少有錢財。此摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女多有錢財？此摩牢！或一若男、若女施與爲施主，彼施與沙門、婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食、衣被、花鬘、塗香、牀卧、屋舍、明燈、給使。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時，生善處天上；來生此人間，多有錢財。何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男、若女多有錢財。此摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女惡智？此摩牢！或一若男、若女，爲衆生不能徃問，謂彼有名稱沙門、婆羅門；徃彼已，不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善、不善？何者是好、不好？何者是惡、是醜？何者是黑、是白？何者黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者爲善、非惡？從彼聞已，不如如學。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時，生惡趣泥犂中；來生此人間，有惡智。何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男、若女，爲衆生不能徃問。此摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男、若女有智慧？此摩牢！或一若男、若女，爲衆生能徃問，謂彼有名稱沙門、婆羅門；徃彼已，隨時問其義，能論此諸賢，何者是善、不善？何者是好、不好？何者是醜、是妙？何者是黑、是白？何者是黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者爲善、非惡？從彼聞已，如如學之。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時，生善處天上；來生此人間，則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男、若女，爲衆生能徃問言。是爲，摩牢！當知是行報故。
　　“此摩牢！若作短命行，行已，則受短命報；若作長命行，行已，則受長命。若作病行，行已，則有多病；若作非病行，行已，則無有病。若作醜行，行已，則受其醜；若作形色好行，行已，則受好形色。若作少有所能行，行已，則受少有所能；若作多有所能行，行已，則受多有所能。若作下賤行，行已，則受下賤；若作豪貴行，行已，則受豪貴。若作少錢財行，行已，則受少錢財；若作多錢財行，行已，則受多錢財。若作惡智行，行已，則受惡智；若作智慧行，行已，則受智慧。是爲，摩牢！我本所說。此摩牢！隨衆生所作行，因行、緣行，以此行，衆生爲行故，便於彼彼便有高下、好惡。”
　　“已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自歸法及比丘僧。唯，世尊！我今持優婆塞，從今日始，盡命離於殺，今自歸。唯，此世尊！從今日始，如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家，亦當爾；當令兜羅家，於長夜以義饒益得安隱。”
　　佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子，聞世尊所說，歡喜而退。
　　佛說鸚鵡經
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