588-54 佛说梵志阿颰经

　　佛説梵志阿颰（ba2）經
　　吳 月支國優婆塞 支謙 譯
聞如是：
　　一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇，到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問師言：“今有佛來，人稱其德，名蓋天下，不識斯何人也？”
　　費迦沙言：“吾聞是釋種國王太子，厥興無師，自著經化。”
　　阿颰言：“若無師者，名譽何美？又國王子，多憍媱好樂；安有塗行降志乞食，誨人不倦？將是眞人乎！願師可行，觀其道德。”
　　費迦沙言：“不然！我世豪賢，聦叡多才；彼爲新出，義當來謁，吾不宜徃。”
　　阿颰言：“我聞天帝釋與第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天師，何肯來謁！”
　　費迦沙言：“經說：‘帝王生子，有三十二相者，立即當爲飛行皇帝，王（wang4）四天下，自然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶；當有千子，皆才明勇武，一人當千，兵仗不用，其世泰平。若棄天下，當爲自然佛，以無爲化度，度人得道。’彼豈是耶？汝且徃觀。有此相者，其審是佛，吾當事之。”
　　阿颰言：“願與同志共行。”師言：“大善。”即與五百弟子俱，到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐，獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意，亦起併行，阿颰住，佛亦住；阿颰坐，佛亦坐。
　　阿颰乃問佛言：“本事何等道？除鬚髮、被袈裟、持鉢何應？”
　　佛言：“吾求道已來，歷世久遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道，所事師友，無復央數。除鬚髮者，爲終身戒，捐棄貪愛，無復飾好；使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古賢旌表，解釋蟠（pan2）結，無復世念。鉢爲應器，宜道人用，節身約省，非義不受也。斯皆無爲清淨之像。今我作佛，爲天下師，自恣汝意，欲問勿難。”
　　阿颰言：“我等所事師費迦沙，世世聦明，名昇遐遠，又是梵種，特勝餘人。天下雖貴爲王，亦有不仁，而我種者獨不好殺。”
　　佛言：“吾本用惡殺故，求佛無爲之道。汝梵志種，但口貴仁，數雖手不殺，心皆有殺。今我爲佛，身、口、意淨，一切不殺。用天下人皆好不殺故，教以仁義。”
　　阿颰問言：“今佛棄捐妻子，自絕種嗣；殆不若我師，世世繼嗣也。”
　　佛言：“天下人姓，本末各異。衆人前世，曾爲我子，吾亦曾爲一切人子；㑹輙有離，種姓無常，或時怨仇相從爲親，或時親屬復爲怨仇，因緣離合，一切如幻。父母妻子本非我親，吾亦非彼有；世人但以是義非我而爲罪惡，爲後受苦。
　　“昔我故世時，曾爲剎利王，名爲鼓摩休，有四子：一名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子諍立。王聞愁憂，念四子諍，當殺人民，即委國東去，行行自念：‘人生無幾，而憂友長，今我爲王，欲得子姓，既已有子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。’即此入山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離，王問其本：‘何緣學道？’摩離自說：‘娶妻無子，顾慙諸家，故作沙門。’王言：‘異我！吾爲國王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見之，故爲道耳。’摩離意解，乃遂精進。如是，阿颰！正使子賢，父老病亡，子不能却。生時爲惡，死入地獄，子不能得代。用是故，我常以慈心救濟人物，道成得佛，度脫天下。”
　　阿颰言：“佛爲難及。今，天下有四種人：君子、梵志、田家、工技；去彼，獨我梵種，爲眞且貴。其餘三輩，皆事我種。”
　　佛言：“假使汝種爲眞貴者，儻婦無子，婢而生男，當舉之不？”
　　曰：“當舉之。”
　　“今汝祖母，現取婢子爲後，可爲眞貴耶？”
　　阿颰黙然，五百弟子皆起住言：“瞿曇沙門，何毀我種！阿颰才智，亦能相難。”
　　佛言：“皆黙然。若其才智，當自辯之。”佛問其祖，至三無對。
　　金剛力士舉杵言：“佛重問汝，何故不對？”
　　阿颰懼曰：“實如佛言。”
　　五百人言：“佛聖智明！阿颰母者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。”
　　佛言：“不然。世或母賤，而子賢貴；阿颰賢人，不可毀也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父家？學母家耶？”
　　皆曰：“當學父家。”
　　佛言：“如是，母賤何損？若子長大，明經行高踰於父者，汝加敬之。若梵志女爲剎利婦，生子長大，知外家賢而不肯學；自效父家射獵殺生，汝當敬不？”
　　皆曰：“不當。”
　　佛言：“如是，用爲問母？若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？”
　　皆曰：“當著上坐。”
　　“設父母俱是梵種，生子不肖無所中直，汝當奈何？”
　　皆曰：“當著下坐。”
　　佛言：“如是，素是有常耶？若梵志子殺盜犯法，吏當捕不？”
　　曰：“當捕之。”
　　“汝何不拒，言：‘我種貴，不應收捕？’”
　　曰：“現有罪，何得言種！”
　　佛言：“今我爲佛，師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態，諸爲惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠祀事邪。人宿爲惡，身當受罪，烹殺祠天爲過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人食乎？有德致祐，非殺爲福。是以天下賢智世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不爲惡。其持戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰應眞。
　　“又天下君王，雖行政欲平；亦責民租稅，貪意不除。今我爲佛，都使天下無復情欲，得無爲道。我求道以來，其劫無數，每生有願：‘願棄愛欲，修沙門行，無適（di2）無莫， 於天下人。’賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行；其不承者，復皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷生死憂哭之道，不相追戀而得離苦。當天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。”
　　佛問阿颰：“汝師以何教戒？”
　　對曰：“師戒：不得殺人、殺牛；不得盜金、銀；不婬師家及弟子婦；不得飲酒；年四十八，乃得娶妇。我師教人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？”
　　佛言：“樂聞者聽。若族姓子來，自陳說貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清信士，當持五戒：一不好殺，禽獸蟲蟻蝡（ru2）動之類無所尅傷；以身況彼不加刀杖，心念爲仁，口不及殺。二不偷盜、貪残人財、欺升秤尺；如圭（gui1）銖分不得侵人，心存于義，口不教取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華色，不聽好音樂；心修禮禁，言不失法。四不妄語、譖(zen4)入人罪；笑而後言，言必誠信；心不漏慢，口無毀譽。五不飲酒、縱情酗醟（yong4），心不好嗜，口無味甞（chang2），酒有三十六失，勿以勸人。是名爲我清信士之戒也。”
　　佛言：“我不呼人，仁人自來，請敬受戒，轉敷教，去惡就善。天下賢智欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫（fu2）爲人子，當以孝敬、安養爲務。而欲爲道，當報父母；父母聽許，然後爲說沙門之戒。有二百五十戒，終身清淨；得無不能中道而廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉法律，爾乃與戒。
　　“沙門之戒慈仁爲本，不得殘殺蝡動之類，哀念人物踰於赤子；亦不怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進求道欲度父母。
　　“沙門不得貪餘妄取人財，見諸寶貨當如糞土；人與不受，受者不留，轉賙（zhou1）窮乏，常爲人說不貪之德。
　　“沙門不得有婦繼嗣，防遠女人禁閉情態；行見好色目不逆送，老者比母，次者如姊妹；若心不止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡愛。
　　“沙門不得妄言訛語、譖入人罪，見聞如實非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟止，無宣人私。
　　“沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱及論倡優；當勤精思，習故知新。
　　“沙門所說言必法師，其所不聞不得意造；晨夜誦經，不得謬誤；精行道要，以除衆穢；爲人說法，思合義意。
　　“沙門不得妄卧好牀，衣不文綵，食不著味；不用金銀、朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。
　　“沙門不得飲酒、思甞氣味，不得服藥酒及詣酒家。
　　“沙門不得以諸華香塗身、燒熏衣服，思念持戒。
　　“沙門不得買使奴婢、借賃僮客，或人進與，一不得受。
　　“沙門不得畜養六畜、車輿騎乘快心恣意。
　　“沙門不得儲貯米穀，朝朝乞食不過七家；一家不得乃到二家，帀七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。
　　“沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其惟山澤樹下而已。沙門不得游廬園圃，墾（ken3）殖苗稼思樂種作。
　　“沙門不得論說樂他水菜，一心惟道不應念餘。
　　“沙門不得議道國邑、墟聚好惡，有所高下。
　　“沙門不得誣謗同道基業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。
　　“沙門不得卧談、食語，不得豫知國中政事、治軍行師攻奪可否。
　　“沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚人談，非道法儀。
　　“沙門不得自稱解經，說彼不通自伐非賢，不當貢高。
　　“沙門講法，不得言：‘我經利，汝經缀礙；我戒行淨，汝戒行穢。’不得言：‘我師明，汝師不明。’佛經一統其歸無二，壯志自抗，不當毀譽。不得言：‘我世大姓，汝種孤窶(jv4) 。’不得自說曾與其謀以不如我。不得轉自相平某好牀机、被枕卧具，某有櫛(zhi4)梳；不得照鏡摩鬚，念著細滑；不得觀長者鬪、諸賤人及畜生鬪，不得效以手拳相加；不得摴(chu1)蒱(pu2)博奕、觀效諸戲、懈卧謀食；不得念到某方、某郡，從彼還此計其道里；不得作男女醫及牛馬醫；不得教人當吐下、莫吐下；不得習弄兵杖、彈丸擲戲；不得學相男女、貧富、貴賤有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考占水旱災變、歲之豐儉，一不得知。
　　“沙門過日中不得食，衣食粗踈，心不以怨；鉢常佩左脇下，其所行處不憂飢寒，身常與鉢俱如鳥有翅；口不妄食，六情常端，耻志不昇不恨身苦；願在經戒目不眄色，耳鼻舌身所更好惡，其心不動；節食將身不飢不飽，卧趣息體假寐不久，抗志清邈恒在泥洹。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門守志行道，坐即禪思，興則諷詠，覺寤精進，匪违戒行。是爲佛弟子。”
　　佛告阿颰：如此戒者，有二百五十，今粗說耳。沙門攝意不使放逸，閑居靜處，去婬怒癡，以就智慧。常用慈心愍傷天下，捐棄眠卧貪欲之態，一心信法，不復疑惑，乃得羅漢。
　　“羅漢者，爲已應眞。譬如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復如罪人久繫獄中。又如長者方便得出。亦如奴婢免爲良民，及病連年醫療得愈。又如商人從澁(se4)難道得重貨歸。此五譬喻人皆歡喜，而我沙門亦猶若此。自念生死久繫五陰，更苦無量，今得解脫。
　　“何謂五陰？一色、二痛、三想、四行、五識，此五覆人，令不見道。沙門自思，覺知無常身非其身，愚癡意解心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念，自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二，痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦，不爲漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜；沙門思惟，身口意淨無復喜怒，寂然意定不起不爲，行隂已除，是第四喜；沙門自念得佛清化，斷諸緣起癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜也。”
　　佛告阿颰：“我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以斷生死；則於今世，無復憂哭相戀之意。吾不貪人，人亦不貪我。吾而以道慈念一切，欲使度脫。夫爲道，一世苦身；不爲道者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨心垢不除；得應眞者，衆惡都除。凡人志心，道人心一如石在地，日炙不消，雨漬不澤，風吹不動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱婬。譬如蓮華出於汙泥，根華常冷塵水不著。
　　“沙門自念：‘父母養子，恩極一世；佛開天下，使人得道。’自見本末五道生死，知人壽命，意志已止。所爲自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香灌浴死人，不能使香；教惡人善，不能必善。人心惡者，身口得惡。外學家言，但恣則身，無有眞道；道人聞此，終不應答。知凡人意想見皆倒，愚不解道，以正爲邪不別眞偽，聖人愍之故加慈愛。
　　“沙門持意，如人衣新衣（yi1），坐起慎護不欲點汙。故持戒者，常與心諍，使百惡來，終不聽受。父母生子幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞牀有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非凡，皆無爲師也。
　　“得羅漢者，能自陳說：於某處得溝港，於某處得頻來及不還，至應眞，爲都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畫分別五綵；見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不樂人中；但念衆生欲令解脫，凡人未聞，宜諦受學。
　　“如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現；道眼見人魂神生所從來，死趣何道。知某人死神墮地獄，某墮畜生，某墮鬼神，某入人形，某死上天。道成自知斷此五處，已得所願視身如土，聽取我形破碎亦可。以明眞偽，如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一人爲百，百人爲一。所以然者？一人生子轉至玄孫，興盛爲百。或時百人死亡空儩（si4），更餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識爲行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中；更相憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉皆不自識。宿命善者復生爲人，則富貴長壽；其不善者，則苦短命，各由其本行。
　　“天地人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之身中，強者爲地，和淖（nao4）爲水，溫熱爲火，氣息爲風；生借用此，死則歸本，計其本末，各自爲地，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相逮，生死亦然，徃來無休。
　　“沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。自知意志本有萬端，今事成一。常悲衆人，爲貪欲恚、婬怒癡醉交亂胷中，或作恩愛，不知此要。
　　“得道達視，如人鑑鏡；飛行無礙，石璧皆過；能上須彌，手捫日月；能令身中，別出水火；能沒地下，從一方出；能行空中，坐卧自在；能使魔王、梵釋諸天，無不傾倒。譬如陶家燒作瓦器，盛水不漏。凡人如坏（pei1），得道如瓦，可燥可濕，浸漬不碎。如鍛金師任作何器，得神足者亦復如是，在所變化。
　　“陶冶之家，鬱火成器；我之沙門，鬱意成道。如乾(gan1)牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆輭；道意如是，一切柔輭無復剛強。譬於高樓見聞下人歌舞、鍾皷、諸六畜聲；道耳如是，亦聞天上音樂，亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見人心，有欲態者、無欲態者、無諸喜怒憎愛、愚智強弱、易化難化、好（hao4）道不好道，皆分別知之。
　　“如人喜沐浴，摩身不遍復更熟摩；道眼觀知可度者，即持佛經，開解授與。意悉善者，復得爲人；行高者，死得上天；若持戒淨，便得沙門四道。其得道者，知一世、十世、百世、無數世事，亦知天地終始、劫成劫敗，則知無數劫身所從生。彼時生，父母姓字；彼時異，壽數多少。知彼時，從人道上作天，從天道下作人；或從人入地獄，從地獄作畜生、作餓鬼，從餓鬼出作人；或從人復作鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知。自思惟，如人遠客憶念故鄉，具識所有；觀見五道，自知已解。
　　“道力自在，欲壽百歲、千歲、萬歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、百歲，可至無數；欲食即食。如登高樓聽視下人，東西南北坐立語聲，一切聞見；道人自知，意志已淨，善惡皆棄。如人好過誤犯法，吏以取鈎鉗頸㣘令，其人羞慚，欲疾免離。得羅漢者，羞身如是。
　　“羅漢有二輩：一輩爲滅、一輩爲護。所謂滅者，自憂得道，即取泥洹；護者憂人，度脫天下。
　　“譬如水清，其中沙石、魚鼈自現；道意已淨，悉見天下心識所有。沙門如是，汝師教誡，寧能爾不？”
　　阿颰對曰：“此實難及。”
　　佛言：“我見世間，亦有道士，不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏(luo3)，言：‘不用師，當得自然。’此得道乎？”
　　對曰：“不得。”
　　佛言：“道從心得，當有師法。是爲癡妄信道一也。復有道士，採取百草枝葉華實，服食方藥自用可仙。汝師弟子，亦信此乎？”
　　對曰：“不信。”
　　“是爲癡妄信道二也。或有道士委棄父母，著鹿皮衣，卧止草蓐，被（pi1）髮不食，拜天求道，徒自困苦，無所成獲。汝效此乎？”
　　對曰：“不效。”
　　“是爲癡妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有道，祭事水火日月五星，烹殺祠天，博類求福。汝爲此乎？”
　　對曰：“不爲。”
　　“是謂爲癡妄信道四也。”
　　佛告阿颰：“天地開闢已來，有大梵志道士二十三人，名爲：耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、詅(ling2)夷、頞超、燄毛、已蜜、監化、阿倫、裘曇、耆䫙、詅淚、迦葉、暴伏、阿敗、㨙【足+須】(xu1)、優察、波利、僥頸、陂佉。天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此輩人？”
　　對曰：“不及。”
　　佛言：“汝師何長，能爲帝王作師，令帝王得道耶？”
　　對曰：“不能。”
　　“汝等，能爲太子、大臣、長吏作師，使得道耶？”
　　對曰：“不能。”
　　“汝師，能教士農工商、長中少年、男子妇女，及令汝等皆得道乎？”
　　對曰：“不能。”
　　“汝師先祖，頗得道乎？”
　　對曰：“不聞師教。”
　　“汝等，趣何等道？”
　　曰：“師言：‘持八戒者，死上梵天。’”
　　“寧見汝輩，持是八戒，昇梵天耶？”
　　曰：“聞師言耳。”
　　佛告阿颰：“我沙門得應眞者，知劫中生死，分別衆人彼時爲某、從某作某，知天下人及天上事；飛行在所至到，能存能亡，能動地，移須彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒，就無爲道。”
　　佛告阿颰：“我棄國捐王，行作沙門，憂斷生死，今得自然，爲如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，号佛、衆祐，都爲天上天下作師；其持我經戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不可保；樂者，當時快意，久後受苦，罪至而悔，無所及矣。”
　　於是，阿颰熟視佛身，心念：“佛相有三十二，我殊不見一相，何也？”
　　佛知其意，即爲出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際，以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：“如佛者難值，萬世時，有舌相乃爾，安得不知？”
　　佛言：“汝等來久，歸謝汝師。”五百人皆前，接佛足而去。
　　費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之；諸弟子至，下車作禮。師言：“瞿曇沙門名聞天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？”
　　阿颰言：“朝來所語無有一失，還舍飯已，徐當說之。”
　　師言：“佛不能讓，留汝飯乎？”
　　對曰：“佛坐樹下，了無所有，知可飯時，故遣我還。” 即俱歸。飯已，阿颰向師具說佛語。師言：“汝道佛語，得無增減，欲使我事之耶？”
　　阿颰言：“聽佛所語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。”
　　師即怒，蹹(ta4)地曰：“我累世爲師，何用不如？”
　　阿颰言：“師試自徃，觀其智能。”
　　師言：“然，當自請佛與共談語。”
　　暮，即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師自行至，通姓名，請佛相見。作禮畢，一面坐，叉手言：“今設微食，願佛與衆沙門俱屈威神。”佛以黙然可之，費迦沙歡喜，辤歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百沙門俱就舍，坐已定，施飯食；行澡水畢，費迦沙問佛言：“昨，阿颰還，道說佛語；不審諦，願重聞之。”
　　佛言：“皆是無所增減。”便復爲說昨時所語。聞佛語喜，即自稽首言：“我昨無故，瞋阿颰所語。”
　　佛言：“汝雖怒者，是賢弟子，譬如善馬知人心意。”
　　佛呪願阿颰言：“使汝壽身無病。”
　　於是，師讚佛言：
　　“火能照於冥，江海百谷王，
　　聖人廣教授，如國有明君。
　　摩尼寶第一，月爲星中明，
　　如日照天下，三界惟佛尊。”
　　佛知其心輭正無邪，爲說偈言：
　　“人當仁義，布施作福，
　　覺識非常，守行經戒。
　　世間危險，樂少苦多，
　　當自憂身，不宜懈怠。
　　務斷貪欲，致畏之習，
　　生老病死，憂哭之痛。
　　恩愛別離，一切皆苦，
　　是故聖人，求無爲道。”
　　費迦沙意解，起禮佛足，垂淚言曰：“念我先祖，皆無有知。”白佛言：“願佛愍傷我。我有昆弟、妻子諸家，今欲將來，使受佛法。”佛言：“可。”即皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等俱持五戒。
　　後，費迦沙以其命終。弟子問佛：“是師死者，趣何道乎？”佛言：“已得第三不還，生十九天阿那含中，當於彼般(bo1)泥洹。”
　　阿颰等五百人，欲作沙門，佛言：“各且歸家，善持五戒；意志已固，乃可捨家。”
　　佛說經已，皆大歡喜，作禮如去。
　　佛説梵志阿颰經
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