佛般泥洹經卷上
西晉 河內沙門 白法祖譯
聞如是：
一時，佛在王舍國鷂山中，與千二百五十比丘俱。時，摩竭國王號名阿闍世，與越祇國不相得，欲往伐之。自與群臣共議：“越祇國富，人民熾盛，多出珍寶，不首伏於我，寧可起兵伐其國？”國有賢公名曰雨舍，雨舍公者逝心種也，公言：“惟命。”王告雨舍公言：“佛去是不逺，若持王聲往至佛所，頭面著足問佛消息，身體平安不？餐食如常不？問佛禮竟，自持若意白佛言：‘越祇國大輕易王，王欲往伐之，寧能得勝不？’”
公受王教，即嚴車五百乗，騎二千，歩人二千，往到王舍國。得歩徑止車，下到佛所，見佛前，頭面著佛足，佛與机使坐，問國丞相：“從何所來？”公言：“王使臣來，稽首佛足，問佛消息，身體平安不？餐食如常不？”佛即問：“王及國人民，寧安和不？穀糴（di2）平賤不？”公言：“得佛恩，皆自安和，風雨時節，國中豐熟。”佛言：“公行道人馬，皆平安不？”公言：“得佛恩，行道皆平安無他。”
公白佛言：“王與越祇國有嫌，欲往伐壞之，於佛意何如？可得勝不？”佛言：“是越祇國人民，持七法者，王不能得勝；不持七法者，可勝。”
佛言：“我昔甞往到越祇國，國有急疾神舍，我止頓其中。越祇國中諸長老，皆來語我言：‘阿闍世王欲來伐我國，我曹謹敕自守國。’”
佛言：“我即告諸長老：‘莫愁莫恐！若曹於七法，阿闍世王來者，不能勝汝。’”
雨舍問佛：“七法者何等？”
時佛坐，阿難從後扇佛。佛告阿難：“汝寧聞越祇國人數相聚㑹，講議政事，修備自守不？”
對曰：“聞其數相聚㑹，講議政事，修備自守。”
佛言：“如是，彼爲不衰。汝聞越祇，君臣常和，所任忠良，轉相承用不？”
對曰：“聞其君臣常和，所任忠良，轉相承用。”
“汝聞越祇國，奉法相率，無取無願，不敢有過不？”
曰：“聞其奉法相率，無取無願，不敢有過。”
“汝聞越祇，禮化謹敬，男女有別，長幼相事不？”
曰：“聞其禮化謹敬，男女有別，長幼相事。”
“汝聞越祇，孝於父母，遜悌師長，受誡教誨不？”
曰：“聞其孝於父母，遜悌師長，受誡教誨。”
“汝聞越祇，承天則地，敬畏社稷，奉事四時不？”
曰：“聞其承天則地，敬畏社稷，奉順四時。”
“汝聞越祇，尊奉道德，國有沙門應真及方逺來者，供養衣被、牀卧、醫藥不？”
曰：“聞其尊奉道德，國有沙門應真及方逺來者，供養衣被、牀卧、醫藥。”
佛言：“夫有國者，行此七法，難可得危。”
雨舍公對言：“使越祇持一法者，尚不可攻，何況七法？”公曰：“國事多故，當還請辝。”佛言：“可，冝知時！”即從座起，禮佛而去。
去未久，佛呼阿難勑之：“往至鷂山中，請諸比丘僧皆聚㑹，著講堂中。”阿難即受教詔，至鷂山中，勑諸比丘僧：“佛請諸比丘。”比丘悉來，皆爲佛作禮。佛即在前，至講堂中，設座已皆坐。
佛告諸比丘：“若曹當持七戒法。何等爲七？比丘當數相聚㑹誦經，法可久。上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室妻子，法可久。在山阻間，若在深林樹下塚間，當自思惟五戒，法可久。少年奉道，當先問長老比丘，敬畏承用，受教莫猒，法可久。心當奉法，敬畏經戒，法可久。持二百五十戒，具以得阿羅漢道，欲來學者莫却，入者相承用，來者所有衣被、飲食當共用，病瘦當相瞻視。比丘持是七法，法可久。
“復有七法，皆聽。”
比丘諾：“受教。”
“比丘不得貪卧，卧者不得思他事，法可久。樂守清淨，不樂有爲，法可久。樂賢共坐，守忍辱行慎無諍訟，法可久。不得責望人禮敬，爲人說經不用作恩德，法可久。小得道頭角，莫自憍恣，法可久。不思諸情欲，心不投餘行，如此者法可久。不貪利養，常樂隱處，草蓐爲牀。比丘持是，法可久。
“復有七法，皆聽。”
諸比丘言：“受教。”
“人有惠彼物，餘人不得有恨意，法可久。當知羞慚，法可久。不懈於經戒，法可久。坐起心不忘經法，法可久。坐起不相猒苦，法可久。坐起當明經法，法可久。學讀經當諷誦，惟其深義。比丘持是七法，可久。
“復有七法。佛在世間爲比丘作師，比丘敬佛所說戒勑，持受戒法；不慢念師恩，持師戒法，法可久。不得下道，當隨佛法約束，法可久。敬比丘僧受其教戒，得當承用無猒，法可久。當重持戒，能忍辱者，法可久。隨經戒，心無所貪愛，常念人命非常，法可久。晝日不得貪飯食，夜卧不得貪好牀，法可久。自整頓思惟，世間擾擾所念莫懈，莫隨惡心、莫隨邪心，邪心來至，自戒莫隨，當端心；世間人爲心所欺，比丘！莫隨天下愚人心。持是七法，法可久。
“復有七法。”
比丘僧言：“受教。”
“比丘當重經，如愚人重珍寶；持經當父母，當用經生活，父母活人世世耳，經度人無數世，令人得泥洹道，用是故，法可久（一）。不得貪食嗜味，食不得多，多者病人，少者復飢，趣可而已，不得味飯，法可久（二）。當持身比丘，日當憂死，不樂在生死中，生者多憂——憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅，是曹憂者，皆愚癡憂耳。如人有罪爲吏所取，雖有宗親不得前附；用是穢故，身當以比丘，獨來獨去，當與身競，法可久（三）。勤修精進端身口意，行無過失取道不難，法可久（四）。懼降心意不聽六情，抑婬怒癡無有邪行，法可久（五）。坐衆人中，不羞衆人，爲人所敬；心淨端正，不恐不畏，取道不邪。如人爲人所讒，爲吏所捕，吏雖執之，其人不恐，用無所犯故；清淨持戒畏佛戒語，坐衆人中不恐，心淨故，法可久（六）。敬慎不自憍慢，從慧者受經戒，見癡者當教經戒（七）。比丘持是七法，法可久。
“復有七法。”
比丘言：“受教。”
“比丘常當念經，棄貪媱（yao2）之態，常當念度世之道，自思惟身體，法可久（一）。常持佛所說經，用著心中，旣著心中當端其心，棄惡心受好心。如人衣多垢，以淳灰浣之再三，徧垢便去；念佛語當持戒，去惡就善，法可久（二）。當與心諍不當隨心，心欲婬怒癡不得聽，常自戒於心，不得隨心。如人從軍，健者衆人共將踧在軍前鋒，難得復還，意欲悔却羞其後人；以受淨戒，但當端心正意，在衆人前，莫得在後，可先得道，法可久（三）。當知所入法行多少深淺，熟與初頭，志當日勝，樂經不猒苦、不擇食、不擇牀卧，以道自勸樂，法可久（四）。當敬同學，當持同學作兄弟，當端外內，外者身口過，內者心過，當思惟是二事，法可久（五）。坐自思惟：九孔惡露無所不有，一孔主內，九孔皆出不淨；饑飽寒熱，皆爲苦極，身體難得宜適，皆不淨潔；內懷不淨，風寒熱見（xian4 同“現”），外有不淨及自覆鼻，見吐寒熱心皆不喜；有臭者，亦不惡不喜，比丘當端心內外，法可久（六）。視天下人，帝王亦死，貧富貴賤無有離死者，同死生之道；如人夢見好舍好園豪貴快樂，寤則不見，世間所有貧富貴賤，如人夢耳，自思惟世間，譬如人夢（七）。比丘持是七法，思惟莫失，法可久。
“復有七法。比丘僧當有慈心於天下，有慈心於佛，人罵不得應、不得恨，持慈心向天下。如獄中有繫囚，常慈心相向；人處世間，亦當慈轉相愍念。比丘執心人罵無怒、㢡（jiang3）踧無喜，生有是心可以無憂。所以不與世人諍者，譬如牸牛食蒭（chu2）草出湩（dong4），湩出酪，酪出酥，酥成醍醐，持心當如醍醐，奉佛戒，法可久（一）。
“端舌莫妄語，語莫傷人意，舌常端；舌不端使人不得道，舌致刀杖或致滅門，爲道常當端舌，法可久（二）。端心莫念惡、莫思媱，有婬心者，不成阿羅漢道。夜卧，婬欲態欲來者，當念女人惡露，婬意即懈；恨怒心來，當念生在地上不久，法可久（三）。
“若有將請比丘飲食，餘人不得念言：‘是以比丘獨得，我不得。’有是曹念。比丘病人，儻有議持醫藥來與之，餘人不得念言：‘獨視彼，不視我。’不得念是。人持衣物遺比丘，餘人不得念言：‘我獨不得。何以所行乞匃得者？’以在鉢中，不得言多少。心如是者，法可久（四）。
“持誡法、慎戒法，不知者當問知戒比丘。念佛、念法、念比丘僧，莫得休息（xi1），展轉相承用；於衣中得風（注：別本爲“虱”），當有慈心向之，法可久（五）。見死人言：‘此人旣死，不知經道，舉家啼哭，及知識親屬，不知此人獨如去。’比丘以得道，能知死人魂神所趣向；佛經不可不讀，道不可不學，天下徑道衆多王道最大，佛道亦爾——最上道也。如數十人，各持弓箭射垜（duo3），中有前中者，中有後中者，射不休息必復中凖，行佛經道如此，莫懈！莫念：“前以得道，今我不得道。”不得有是恨，如人射，射不休息㑹中准；爲比丘，不止㑹得道，法可久（六）。坐起當相承用，佛經當讀諷誦，思惟其義，除饉清信士、清信女（七）。如此七法，法可久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘！當如水流入海，爲道不止，㑹當得阿羅漢道。”
佛從王舍國起，呼阿難：“去至巴鄰聚。”阿難言：“諾。”即從摩竭國行。未至巴鄰聚，中間有爲羅致聚，佛至，呼比丘僧：“皆聽。”比丘諾：“受教。”
佛言：“天下有四痛，佛所知，人皆不知。用人不知故，生死不止，無休息時。何等爲四？生痛、老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，強力忍之，故生死不絕無休止時，佛故數是四痛以告人。雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思啼哭不止，諸所惡見日在目前，用是故佛出經，當離是四痛，奉八戒，身亦可猒。”
佛言：“一者、受佛語。二者、當逺離愛欲就道，無所貪諍。三者、不妄言、綺語、兩舌、惡口。四者、不得殺盜、犯人婦女。五者、不得嫉妬、瞋恚、愚癡。六者、坐自思惟四痛，著意中。七者、思念身體皆不淨。八者、視生死，身體皆當作土。佛亦念是四痛，來佛亦念是四痛；去佛亦出是八戒，來佛亦出是八戒去，當念佛經深義。諸比丘！有念於父母妻子，念世間生活者，不得度世道。樂世間心不樂道，道從心起，心正者可得道，心小端可得上，明天經者可得作人，當斷地獄、畜生、餓鬼道。佛爲天下正生死道，諸比丘當思惟之。”
佛從羅致聚，呼阿難：“去至巴鄰聚。”阿難言：“諾。”即隨佛去。時比丘僧，有千二百五十人，佛至巴鄰聚，樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告，若逝心理家皆出，有持席者、持毾㲪者、持燈者，皆往至佛所，前爲佛作禮，却在一面坐。
佛告逝心理家：“人在世間，其有貪欲；自放恣者，即有五惡。何等爲五？一者、財產日耗減。二者、不知道意。三者、衆人所不敬，死時有悔。四者、醜名惡聲逺聞天下。五者、死入地獄三惡道中。人能伏心，不自放恣者，即有五善。何等爲五？一者、財產日增。二者、有道行。三者、衆人所敬，至死無悔。四者、好名善譽，逺聞天下。五者、死生上福德之處。不自放恣有是五善，汝等自思惟之。”佛爲逝心理家說經竟，皆歡喜，爲佛作禮而去。
佛起到阿衞聚，坐一樹下，持道眼見上諸天，使賢善神營護此地。佛從宴座起，出阿衞聚，更坐一處。賢者阿難，正（zheng3 同“整”）服從座起，稽首畢一面住。佛問阿難：“誰圖此巴鄰聚，起城郭者？”對曰：“摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲以遏絕越祇。”
佛言：“善哉！阿難！雨舍公之賢，乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天，共護此地；其有土地，爲天上諸天所護持者，其地必安且貴。又此地者，天之中也。主此四分野之天，名曰仁意，仁意所護者，其國久而益勝，必多聖賢智謀之人，餘國不及，亦無有能壞者。是巴鄰城欲壞時，當以三事：一者大火，二者大水，三者中人與外人謀，乃壞此城。”
大臣雨舍聞佛與比丘衆，從摩竭國轉遊到此，即乘王威，嚴車五百乘，出巴鄰聚徃到佛所，前爲佛作禮，却坐一面，前白佛：“明日，寧可與諸比丘俱於舍小食？”佛默然，不應雨舍公言，如是者三。佛法默然者，如言：“可。”雨舍公即去，嚴舍中，爲佛及諸比丘僧，施設牀座，然燈火，飯食具。
明日，雨舍公往請佛，佛時與比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖竟，佛即呪願言：“使若得道，莫樂國公位，雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧，使若後世脫於縣官。世有明者，當飯食賢善道人，道人呪願不棄。仕官求官不可有貪心、酷心、進心、樂心、勸心，去是五心事縣官者，可得無他，死後可得除地獄之罪。雨舍公！若自思惟。”公言：“諾，受教。”佛及比丘僧皆起去。佛出城門，公即隨佛後，視佛從何城門出，欲名佛所出門爲佛城門；所度小溪水，名爲佛溪。
佛至江水邊，時，人民大衆多欲度，中有乘舫船者、小船者、竹桴度者，佛坐思念：“我未作佛時，度此遭水，乘桴船度；今，我身不復乘桴船度水。”佛自念言：“我是度人師，使人得度世道，不復從人受度。”念適已，諸比丘皆已度。
佛呼阿難：“俱至拘鄰聚。”阿難言：“諾。”佛即與千二百五十比丘，悉俱至拘鄰聚。佛言：“諸比丘！皆聽。持善心與天下無諍，自思惟當知無常，以慧憂身。持善心與天下無諍，自思惟以即明，明者即去貪婬、瞋恚、愚癡之態；三態去，即得度世道，不復生死，心不復走，一心無所著。如國王樂，獨思：“若干人衆中，我獨主。”得道者、度世者亦自思：心有若干千萬端，今皆主是心，如國王典主人民。”
佛復從拘鄰聚，呼阿難：“俱至喜豫國。”阿難言：“諾。”佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衞，已還，白佛言：“喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞，名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德舉、上淨等十人，皆優婆塞，持五戒，今皆死。”諸比丘俱問佛：“是諸優婆塞，死者皆趣何道？”佛言：“玄鳥等十人，死皆在不還道中。”
佛告諸比丘僧：“若曹但見十人死，佛持天眼見，見優婆塞死者五百人，皆生不還道中。復有三百優婆塞，如難提等，生時無婬態、無怒態、無癡態，死皆生忉利天上，得溝港道，當復七死七生，便得阿羅漢道。玄鳥等五百人，皆得不還道，自於天上得應真道。”
佛告諸比丘：“若行分衞來還，何爲道是十優婆塞？若曹故欲擾佛，謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難,其有生者皆當死，過去、當來、現在諸佛，皆般泥洹。今我作佛，亦當般泥洹，用是身故作佛；若干劫求佛，止生死之道，作佛絕生死之本，知是人本從癡故，從癡爲行，從行爲識，從識爲字色，從字色爲六入，從六入爲栽，從栽爲痛，從痛爲愛，從愛爲求，從求爲有，從有爲生，從生爲老死，憂、悲、苦不如意惱，如是合大苦隂墮習。佛故思惟生死本，如車有輪，車行無休息時，人從癡故得生死；以去癡便癡滅，以癡滅便行滅，以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字色滅便六入滅，以六入滅便栽滅，以栽滅便痛滅，以痛滅便愛滅，以愛滅便求滅，以求滅便有滅，以有滅便生滅，以生滅便老死滅，以老死滅便憂悲苦不如意惱滅，如是合大隂墮習爲盡。佛故先爲若曹說：癡，故有生死，慧者持道不復生死。”
佛言：“若曹當念奉佛、法、聖衆、淨戒，相承用教佛經，當思惟端心，不復更生死，無憂哭之患。”
佛從喜豫聚，呼阿難：“至維耶梨國。”阿難言：“諾。”佛從喜豫聚，至維耶梨國，未至七里，佛止柰園中。有婬女人，字柰女，有五百婬女弟子，於城中聞佛以來在柰園中，皆勑五百婬女弟子，令好莊衣，嚴車從城中出，至佛所欲見佛，爲佛跪拜。時，佛在柰園中，與數千比丘俱，爲諸比丘說經。佛見柰女與五百婬弟子俱，皆好莊衣，佛勑諸比丘：“汝曹見柰女與五百婬弟子俱，皆低頭，端若心。雖好莊衣來，譬如畫瓶，外有好畫，中但有不淨，封結不可發解，解者不淨臭即至。柰女皆是瓶輩，其有比丘當見力。何等爲見力？去惡就善，不聽婬態，寧自破骨破心燔燒身體，終不隨心作惡；不但力士爲多力，能自端心勝於力士。佛與心諍以來，其劫無數，不聽隨心勤力精進，自致作佛，比丘可自齊——端其心，心久在不淨中，今亦可自拔擢，自思惟身體五藏，亦可齊止生死之法，視外亦苦，視中亦苦，端若心。”
柰女到，下車至佛所，爲佛作禮却坐一面，諸比丘皆低頭。佛言：“若何緣來？”柰女言：“我數聞佛尊於諸天，故來跪拜。”佛言：“柰女！若樂作女人耶？”柰女言：“天使我作女人耳，我不樂也。”佛言：“汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？”柰女言：“是皆貧民，我養護之。”佛言：“不然。若不猒女人之病，月期不淨，拘絆捶杖，不得自在；不猒汝身，反更從五百人。”柰女言：“我癡所致，慧者不爲是。”佛言：“審如是者，善！”柰女即長跪白佛：“明日請佛及比丘僧。”佛默然不應。柰女大喜，即起，爲佛作禮而去。
去未久，維耶離豪姓諸理家，聞佛、比丘僧俱來，去城七里，在柰園中。即乗王威，皆嚴駕乗而出，欲覲見供養佛。中有乘青馬青車，青衣青蓋，青幢青旛，官屬皆青；中有乘黃馬黃車，黃衣黃蓋，黃幢黃旛，官屬皆黃；中有乘赤馬赤車，赤衣赤蓋，赤幢赤旛，官屬皆赤；中有乘白馬白車，白衣白蓋，白幢白旛，官屬皆白；中有乘黑馬黑車，黑衣黑蓋，黑幢黑旛，官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來，即告諸比丘：“汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者，如此諸理家無有異也。”諸理家行到道口，皆下車至佛所，前者爲佛跪，中央者皆低頭，最後者但叉手皆坐。佛問：“若曹所從來？”諸理家言：“聞佛在是，故出城跪拜。”中有一人字賔（bin1）自，起至佛前，熟視佛。佛問：“若何等視？”賔自言：“舉天上天下，皆爲佛傾動，我視佛無能極。”佛言：“賔自！莊當熟視佛，久遠乃復有佛耳；曼（wu2 通“無”）有佛時，當受佛教令。”中有四五百理家言：“賔自有大德，與佛共談。”賔自言：“我遙聞佛經，我念作是經久，我適今日乃得見耳，我有慈孝心於佛。”佛言：“天下人少有如賔自輩，慈孝於師。”
佛告賔自：“佛出於天下，知天下生死之道，說經開化天上天下及鬼龍，無不傾側者，是佛第一威神。其有讀佛經，自端心得道者，是佛第二威神。佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜；學者轉相教，轉相授導，轉相端心，是佛第三威神。其學佛經者皆喜，如愚人得金，上智者得應真道；第二者可得不還；第三者可得頻來；第四者可得溝港；第五持優婆塞五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。佛出在天下，因現此道，是佛第四威神。”佛告賔自：“若來熟視佛，若說數聞佛名希見佛。時座中有數十萬人，皆不問佛，若獨問，是佛第五威神。”
佛告賔自：“天下智慧者少，無反復者多。受佛經道，受師好語，持師戒法，諸鬼神龍無不護視者，吏不敢妄召呼。當慈孝於師，師不從弟子有所求索，在師前當敬師，背後當稱譽師，師死常當憶念。於今賔自者，人中雄善樂法清戒。”
維耶梨逝心理家請佛：“明日，寧可與諸比丘入城飯食？”佛言：“柰女朝旦來，請佛及比丘僧。”諸逝心理家，皆俱去。
柰女明日旦，來至佛所，白佛言：“已設座，飯食具皆已辦，願天尊屈威神。”佛言：“若徑去，我今隨後。”佛起著衣持鉢，與比丘俱入城。城中觀者數十萬人，中有賢善優婆塞，皆言：“佛如明月，弟子如明星與月相隨。”時，佛好如是。
佛至柰女家，就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟，澡手已畢，柰女持小机，於佛前坐。佛告柰女：“聖人及天下尊豪富貴，惟尚戒淨，明佛諸經；坐中語言，無不好聽；其所行處，無不敬愛者；今在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死無不生天上者。”佛告柰女：“善自愛重，持五戒。”佛與比丘俱去。
佛從維耶梨國出，告阿難：“寧可俱至竹?聚。”阿難言：“諾。”又聞竹?聚米穀大貴，諸比丘求分衞難得。佛坐思惟：“維耶梨國饑饉，穀糴騰貴，其聚狹小，不能供諸比丘分衞。”佛思念，欲遣諸比丘，分布餘國賤米穀處行分衞。佛告諸比丘僧：“是竹?聚，米穀騰貴，求分衞難得；彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界米穀皆貴，我自與阿難，俱留在竹?聚。”諸比丘受佛教，皆去至沙羅提國。
佛與阿難俱至竹?聚，身皆大痛，欲般泥洹。佛自念：“諸比丘皆去，我獨般泥洹，不事無教戒？”阿難從一樹下起，至佛所，問佛：“聖體不和寧差不？”佛言：“未差，大劇，欲般泥洹。”阿難言：“且莫般泥洹，須比丘僧聚㑹。”佛告阿難：“我已有經戒，若曹但當案經戒奉行之；我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教勑，事師法皆以付諸弟子，弟子但當持行熟學。今我身皆痛，我持佛威神治病，不復持心思病，如小差狀。”
佛語阿難：“今，佛年已尊，且八十，如故車無堅強，我身體如此無堅強。我本不爲若曹說，無有墮地不死者？最上有天，名不想人，壽八十億四千萬劫，㑹當復死。用是故，起經於天下，斷生死之根本。我般泥洹以後，無得棄是經戒，轉相承用，自思中外，端心正行，當持戒法，中外令如常。其有四輩弟子——持戒法者，皆佛弟子；其有學佛經道者，皆是佛弟子。佛棄轉輪王，憂天上天下；人亦可自憂，疾去婬態、怒態、癡態。”
佛從竹?聚，呼阿難：“且復還至維耶梨國。”阿難言：“受教。”佛還維耶梨國，入城，持鉢行分衞，還止急疾神樹下，露坐思惟生死之事。阿難逺在一樹下，思惟隂房之事，起至佛所，爲佛作禮已，往白佛言：“何以不般泥洹？”佛告阿難：“維耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，社名浮沸大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂，遮波國大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，滿沸大樂，鬱提大樂，醯連溪出金山大樂；閻浮利內地，所生五色如畫，人在其中生者大樂。”
佛告阿難：“其有比丘、比丘尼，持四法：熟思正心不隨心（注一:心（念）神足）；外亦思善，中亦思善（注二：勤神足）；心亦無所復貪樂（注三：欲神足）；心不驚恐不復走（注四：觀神足）。比丘、比丘尼，其有持志意如是四法，名四神足，欲不死一劫可得。”魔時入阿難腹中。佛復告阿難：“如是尚可。”阿難復言：“佛何以不般泥洹？時足可般泥洹。”佛復言：“閻浮利大樂，其有知是四神足者，當可在天地間一劫有餘。”佛告阿難如是者再三，阿難不應四神足事。佛告阿難：“若却，於樹下自思惟。”
佛起，至醯連溪水邊樹下坐，魔來至佛所言：“何以不般泥洹？”佛言：“咄！弊魔！未可般泥洹，須我四輩弟子黠慧得道，須我天上諸天、世間人民逮及鬼神智慧得道，須我經法徧布天下，未可般泥洹。”魔知佛當般泥洹，歡喜而去。
佛坐自思惟：“亦可放棄壽命。”意欲放棄壽命。時天地大動，諸鬼神皆驚。阿難於樹下驚起，至佛所，前以頭面著佛足，却在一面住，白佛：“我於樹下坐，天地大動，我驚衣毛爲起，我生不更是曹地動。”
佛爲阿難說：“天地動有八事。何等爲八？地在水上，水在風上，風持水——如從地上望天；或時風動水，水動地，地因動，是爲一動。有阿羅漢尊貴，自欲試威神，意欲令地動，因以手兩指案地，天地爲大動，是爲二動。中有天威神大，意欲動地，地即爲大動，是爲三動。佛爲菩薩時，從第四兜術天來下，入母腹中，時，天地爲大動（注：四動）。菩薩從右脇生時，天地爲大動（注：五動）。菩薩得道爲佛時，天地爲大動（注：六動）。佛起本經時，天地爲大動（注：七動）。佛放棄壽命，天地爲大動（注：八動）。”佛告阿難：“今，佛却後三月當般泥洹，天地爲復大動，是爲八動。”
阿難聞佛自期三月，即啼而問：“得無以棄壽命？”
佛告阿難：“是，以棄壽命。”
阿難白佛言：“我從佛聞口受，若比丘有是四法，名四神足，欲不死一劫可得。佛德過四神足，何以不止過一劫？”佛告阿難：“是若過，是若所作。我再三告言：“閻浮利內大樂，……”若徑（jing4注：此通“竟”）默然不應。我見（xian4同“現”）若頭角，若何以聽魔使得入若腹中？我今不得復止，却後三月當般泥洹。”阿難即起，語諸比丘僧：“佛却後三月當般泥洹。”佛告阿難：“皆聚㑹諸比丘，著大㑹堂中。”阿難白言：“比丘僧皆在大㑹堂中。”佛即起，到大㑹堂中，諸比丘皆起，爲佛作禮。
佛告諸比丘：“天下無常堅固，人愛樂生死，不求度世道者，皆爲癡。父母皆當別離，有憂哭之念；人轉相恩愛、貪慕、悲哀，天下無生不死者。我本經說，生者皆當死，死者復生，轉相憂哭，無休息時。須彌山尚崩壞，天上諸天亦死，作王者亦死，貧富貴賤下至畜生，無生不死者；莫恠（guai4）——佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒，在者亦當持經戒，趣至度世，不復生死，無復憂哭。佛經當使長久，佛去後，天下賢者當共持經戒；天下人自正心者，天上諸天皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正心、可端意、可轉相教，有四事：端身、端心、端志、端口。
“復有四事：欲怒者忍，惡念者棄，貪欲者棄，常當憂死。
“復有四事：心欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，思欲惡者莫聽，思欲豪貴莫聽。
“復有四事：心常當憂死（一）。心所欲啚惡者莫聽，當撿心，心當隨人，人莫隨心；心者誤人，心殺身，心取羅漢、心取天、心取人、心取畜生蟲蟻鳥獸、心取地獄、心取餓鬼，作形貌者，皆心所爲（二）。壽命，三者相隨：心最是師，命隨心，壽隨命，三者相隨；今我作佛，爲天上天下所敬，皆心所爲（三）。當念生死之痛，與室家別離（四）。當念八事，思惟佛經：一者、當棄妻子求度世道，不與世間諍，無貪心。二者、不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者、不得殺生、盜人財物、思念婬泆。四者、不得懷怒、癡、貪。五者、不得嫉彼慢人。六者、不得思念作惡加痛於人。七者、無作恣態，不得懈怠著卧、存味飯食。八者、當憂身生老病死。持是八事，自端心，可與天下無諍，當超度世道。諸比丘！當思惟是八事，本四痛，佛經可長久。”
佛從維耶梨國，呼阿難：“去至拘鄰聚。”阿難言：“諾。”佛從維耶梨國出，迴身視城。阿難即前問佛：“佛不妄轉身視城。”佛告阿難：“我不妄轉身。夫作佛，不得妄還向視。”阿難言：“佛還向視者，何意？”佛言：“我今日壽竟，不復入是城，故還顧耳。”隨佛有一比丘，前問佛：“於今，不復還入是城中？”佛言：“我當般泥洹，不復還見維耶梨國，當至華氏鄉土。”
佛至拘鄰聚，聚中有國，名尸舍洹。佛皆呼諸比丘：“今作心淨潔（注：戒），坐自思惟（注：定），知生中慧者使心端（注：慧）。心端者，婬、怒、癡態三態皆解，其比丘自說：以斷生死之根，得羅漢道，一心無所復憂，不復憂生死，雖更苦，得不生死之道。”
佛從拘鄰聚，呼阿難：“去至揵梨聚。”阿難言：“諾。”佛與比丘僧，俱至揵梨聚。從揵梨聚，佛呼阿難：“俱至金聚。”與比丘僧俱，佛告諸比丘：“其有比丘，淨心、思心、智心自思惟，其有智知經者，是慧心本，婬心、怒心、癡心皆滅去；三心清淨，欲得度世道不難。以得羅漢道，諸婬、怒、癡皆消滅去，當自說：以棄是三事，不復作生死之法。”
佛從金聚，呼阿難：“且復至授手聚。”阿難言：“諾。”即與諸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：“淨心、思心、智心，有淨心意者，心即正，智心即生；智心即生開解，不念婬、不念怒、不復癡，心乃開解。比丘自說言：‘我所求皆得，因見羅漢道。’”
佛從授手聚，呼阿難：“去至掩滿聚。”阿難言：“諾。”即與諸比丘俱，至掩滿聚。佛告諸比丘僧：“淨心之法，思心、智心，至無婬怒之態，得淨心之道；思心、智心，即生思心之道；淨心、智心，即開解智心之道，淨心、思心即明。人有㲲（die2）與染者作色，㲲布淨潔作色皆好，是㲲淨故。比丘有是三心：淨心、思心、智心；淨心爲尸大，思心爲三摩提，智心爲崩慢若。尸大心者，不婬、不怒、不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者，心無愛欲，持佛經戒。如人有㲲布，㲲布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。比丘不定在淨心、思心、智心，欲得道者難，坐心不解故。比丘心自解，坐思即見天上，具知人心所念，亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣。如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現，但水清故；求度世道如是，心清淨。譬如溪水濁，下沙石不見，亦不知水深淺；比丘心不淨，不能得度世道，坐心濁故。”
佛從掩滿聚，呼阿難：“俱至喜豫聚。”阿難言：“諾。”即與諸比丘俱，至喜豫聚。佛告比丘：“若有淨心、思心、智心，師所教授，弟子當學，思師同不能入弟子心中，端弟子心。比丘當自淨心，端是心；心端，則得度世道，當自說：以得度世道，斷生死之根本。”
佛呼阿難：“至華氏聚。”阿難言：“諾。”即與諸比丘俱，至華氏聚。佛告諸比丘：“心有三垢：婬垢、怒垢、癡垢。持淨心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢，比丘自說：以得度世道，斷是生死啼哭憂思之本。”
佛復從華氏聚，呼阿難：“俱至夫延城。”阿難言：“諾。”即與諸比丘俱，至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下，精思內觀，地大動。阿難起至佛所，白佛言：“地何以大動？”佛言：“地動有四因緣：一動者，地在水上，水在風上，下風動搖水，水動搖地，地因動，是爲一動。其有阿羅漢，欲自試道，以手兩指案地，地爲動，是爲二動。中有天威神力，意欲動地，地即爲動，是爲三動。佛不久當般泥洹，地當復大動，是爲四動。”阿難言：“佛威神乃如是，佛般泥洹，地爲大動。”
佛告阿難：“佛威神巍巍甚尊，明化無量，若欲知佛威神不？”阿難言：“願欲聞知。”
佛言：“我行徧諸天下，所至郡國中，人民知者來至佛所，佛身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民行何等法，知有何經戒，佛即益其經戒。其人民皆不知我爲誰，亦不知我從天上來地中出，人民大恭敬我。我化徧至諸國王所，國王問我言：‘卿爲何等人？’我言：‘是國中道人。’國王問我：‘作何經？’我言：‘欲問何等經？所問者，我皆應答。’國王所可喜者，我皆爲廣說已，我即化沒去，不見國王，從後皆不知我爲誰。我至諸逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我問：‘若作何等經戒？’我知子曹心，知子曹語言。我引經與教誡，便化沒去。子曹皆從後思我，自相與語：‘是何等人？天、鬼神乎？’子曹皆不知我誰，我亦不道是佛。
“我行一天下，授經道徧已，我上第一天上四天王所，我作天上衣服言語，我問天：‘若作何等經？’天言：‘我不知經。’我即爲說經，竟便化沒去，天亦不知我爲誰。我復上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言，我問忉利天：‘若作何等經？’忉利天言：‘不知經。’我爲說經竟，便化沒去，天亦不知我爲誰。我復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我問鹽天：‘若作何等經？’天言：‘我不知經。’我爲說經。我復上第四兜率天上，化作其天上衣服語言，我問天：‘若作何等經？’其天言：‘彌勒爲我說經。’我重復爲說經。我復上至第五不憍樂天上，作其天上衣服語言，我問天：‘若知經不？’其天言：‘不知經。’我爲說經，化沒去，天皆不知我爲誰。我復上第六化應聲天上，作其天上衣服語言，我問天：‘若作何等經？’天言：‘不知經。’我爲說經，即復化沒去。第六天從後，皆不知我爲誰，我亦不語言是佛。
“我復上梵天、梵衆天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、徧淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天，諸天皆來視我，我悉問：‘若寧知經不？’中有知經者，有不知經者，我皆爲說生死之道，說斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆爲說之，我效作天上衣服語言。餘四天，其天皆不能語，我欲上者，其天不能應答我；第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧入慧，第二十八天名不想入。”
佛言：“吾無所不見，惟泥洹最爲樂。”
佛告阿難：“佛威神不但能動地，二十八天皆爲大動，佛但以正心所致”
佛告阿難：“我般泥洹後，阿難從佛口受聞經戒師法，阿難當道言：‘我從佛口聞是法，當爲後比丘僧說之。’阿難！若不得藏匿佛經，極可列露；經中無所疑，我般泥洹以後，諸比丘當共持法。其有他比丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者，棄！勿持壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿難！若當言：‘我不從佛聞是經法，若何以妄增減佛經戒？’比丘有不解佛經者，當問尊老比丘。阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，爲比丘僧說之，勿增減；其有欲增減經戒者，阿難！若當正處，非法者棄勿用，阿難！若當言：‘佛不出是語。’當謂之言：‘若何以欲壞佛經戒？’中有癡比丘——不解經戒者，當問尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘不了是經，中有比丘知經戒，知佛所說，當徃參問。其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：‘從其師聞。’各自說其師名字。
“比丘說經戒者，不得疑言：‘非是佛所戒勑。’比丘僧皆在結經中，在中者用；在結經外，棄勿用。疑不解經戒者，當問：何處有長老比丘——明經戒者？當徃問其經，問經者不得言非是。其有疑者，阿難口解言：‘我從佛聞。’不入結經中，長老比丘所不說，棄勿用。諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後，當共持。其有比丘，疑言：‘是非真佛經。’不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往詣比丘所：‘佛語諸比丘：“所持、所知、所學，當授與比丘經戒。”’當言佛在時，於某國、某縣、某聚、某處時，與某比丘相隨，說某經戒，持是經戒，不得呵言非佛。所語當轉相教，轉相承用，長幼當相撿押；無得以佛般泥洹去故，不相承用。相承用，諸天人民助喜皆得福，可使佛經長久。
“我般泥洹後，阿難當道：‘某處有明經持戒比丘，某新作比丘，當徃到長老明經比丘所，當從受經戒。’新來比丘聞經戒，不得言非；持佛經戒，當相承用。比丘和、持戒者，外有清信士、清信女，聞比丘僧和持佛經戒，皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦與醫藥，佛經可長久。比丘當和相承事，上下相撿押，天下人趣；地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐相與不和，故趣是三道。諸比丘持經戒，當相和，不得相形?言：‘我智多，若智少。’智多智少各自行。比丘和持，佛經可長久，使天下人得福，天上諸天皆喜。不在經戒中者，棄；在佛語中，佛所說比丘所受，當奉行。”
佛告阿難：“且復前至波旬國。”阿難言：“諾。”佛與比丘僧，從夫延國，至波旬國，止禪頭園中。波旬國人民，名諸華，諸華人民聞佛來止禪頭園中，皆來出，前爲佛作禮皆却坐，佛皆爲說經。時有一人，名淳，父字華氏。華氏子時在座中，諸人民皆去，淳獨留。須臾起持，繞佛三匝，却叉手住，白佛：“明日，寧可與諸比丘僧俱於舍飯食？”佛默然不應，淳即前爲佛作禮，繞佛三匝而去歸家，爲佛、諸比丘，施座然燈火。
明日淳來，白佛言：“以辦。”佛起持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之，佛即知之，淳亦見之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言：“我欲問一事，天上天下，智無過於佛，天下爲有幾輩比丘？”
佛言：“有四輩：一者、爲道殊勝；二者、解道能言；三者、依道生活；四者、爲道作穢。何謂爲道殊勝？所說道義不可稱量，能行大道最勝無比，降心態度憂畏，爲法御導世間，是輩沙門爲道殊勝。何謂解道能言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，亦能爲彼演說法句，是輩沙門解道能言。何謂依道生活？念在自守，勤綜學業，一向不迴孜孜不倦，人法自覆，是輩沙門爲依道生活。何謂爲道作穢？但作所樂，依恃種姓，專造濁行，致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩沙門爲道作穢。凡人聞者，以爲弟子在清白智；有善者，有惡者，不可皆同以爲一也。彼不善者，爲善致謗毀，譬如禾中有草，草敗禾實；天下人家有惡子，一子敗家，一比丘惡，并敗餘比丘，人用比丘皆爲惡。”佛言：“人不用顏貌、衣服爲好，清淨意端者，是乃爲好，人不可妄相。”
佛告淳：“若飯佛及比丘僧，死當生天上。知經者，去婬心、去怒心、去癡心，不可用一人故，非責衆人也。”
佛般泥洹經卷上
音释
1.鷂：弋照切（yao4），鳥名。
2.机：居矣切（ji3），机案也。
3.蓐：如欲切（ru4），薦也。
4.讒：士銜切（chan2），譖也。
5.寤：五故切（wu4），覺也。
6.㢡：即兩切，譽也。
7.湩：都貢切（dong4），乳汁也。
8.儻：他朗切（tang3），或然之辭。
9.垜：丁果切（duo3），射墉也。
10.毾㲪：毾，土盍切；㲪，都藤切。毾㲪（ta4 deng1），細毛席也。
11.遏：烏葛切（e4），止也。
12. 酷：苦沃切（ku4），虐也。
13.桴：芳無切（fu2），筏也。
14. 絆：北慢切（ban4），縶也。
15.?：府良切（fang1），竹器也。
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