佛说樓炭經 卷第四
西晉 三藏法师 法立共法炬 譯
忉利天品第九
佛語比丘：“須彌山頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀、瑠璃、水精、赤真珠、硨磲、瑪瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，瑠璃壁者水精門，水精壁者瑠璃門，赤真珠壁者瑪瑙門，瑪瑙壁者赤真珠門，硨磲壁者一切寶門。金欄楯者，金柱栿銀桄；銀欄楯者，銀柱栿金桄；瑠璃欄楯者，瑠璃柱栿水精桄；水精欄楯者，水精柱栿瑠璃桄；赤真珠欄楯者，赤真珠柱栿瑪瑙桄；瑪瑙欄楯者，瑪瑙柱栿赤真珠桄；硨磲欄楯者，硨磲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，瑠璃交露水精垂珞，水精交露瑠璃垂珞，赤真珠交露瑪瑙垂珞，瑪瑙交露赤真珠垂珞，硨磲交露一切寶垂珞。金樹者，金根莖、銀枝葉華實；銀樹者，銀根莖、金枝葉華實；瑠璃樹者，瑠璃根莖、水精枝葉華實；水精樹者，水精根莖、瑠璃枝葉華實；赤真珠樹者，赤真珠根莖、瑪瑙枝葉華實；瑪瑙樹者，瑪瑙根莖、赤真珠枝葉華實；硨磲樹者，硨磲根莖、一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一門，門各各常有五百鬼神守忉利天門。門上有曲箱蓋、樓觀、交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。
“須陀延城中，有伊羅滿龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶——金銀、水精、瑠璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙，作七重欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中，有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋、交露、樓觀，以水精、瑠璃爲蓋，黃金爲地；殿舍中柱，周四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔輭，兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞甚姝好。
“殿舍東有帝釋園觀，名麤堅。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋、交露、樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木、葉華實，種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，擘者，出種種香。有樹高二十里、三十里至六十里者，最卑者，高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十里、三十里至六十里，最卑者，高十三里百二十步，皆生華實，擘之，出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里者，有高二十里、三十里至六十里，最卑者，高十三里百二十步，皆生華實，擘者，出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂樹。麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。
“殿舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲箱蓋、交露、樓觀，下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名畫、二者名善畫，廣長各二千里，石甚柔輭。樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二十里、三十里至六十里，最卑者，高十三里百二十步，皆生華實，擘出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
“忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋、交露、樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。樂畫園中有兩石。
“忉利天殿舍西有園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，廣八百里。上有曲箱蓋、交露、樓觀，下有園觀浴池，有種種樹木、葉華實，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天瑠璃作之，甚柔輭。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各一万里，周匝圍遶七重垣，其池中水輭美且清。有種種樹周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。有曲箱蓋、交露、樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照四十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉分布二十里。
“忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶；園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者；有天宮——廣長三萬二千里者，有天宮——廣長二萬八千里者，有天宮——廣長二萬四千里者，有天宮——廣長二萬里者，有天宮——廣長萬六千里者，有天宮——廣長萬二千里者，有天宮——廣長八千里者；最小者，廣長四十里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七寶——金銀、水精、瑠璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。
“忉利天殿舍前有兩道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。
“天帝釋，欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王；爾時，諸天王言：‘天帝釋已念我等。’便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利天；爾時，忉利天人言：‘天帝釋已念我等。’便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念伊羅滿龍王；時，伊羅滿龍王言：‘天帝釋已念我等。’便化作三十二頭象，一一頭化作六牙，一一牙上化作七浴池，一一浴池中化作七蓮華，一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅滿龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起，吹園觀地；伊羅風生，吹園觀中，樹華散地至于人膝。時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。賢善石上兩邊，各有十六小王坐。
“爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。時，天子言：‘天帝釋已念我。’便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢天子化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人，不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中有得入，以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德具足故。
“爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂、飲食，一日、二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂、歌舞園觀中，飲食、相娛樂亦如是。
“何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善哉安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十五日便捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，諸天子與婇女，相雜錯憒亂行，是故言憒亂。何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝過度大樹？有天名文陀，在上居止，晝大五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大樹，常有華實，譬如加尼樹，是故言晝過度。
“天帝釋邊，常有十天子擁護之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和羅、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚輭好，名阿蹄勿、占陀波羅、須和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝單越、東方弗于逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚柔輭香好，及陸地有諸蓮華。阿須倫，水中亦有青、紅、黃、白蓮華，柔輭甚香好，陸地亦有好華：名摸、大摸、加加、大加加、漫陀、大漫陀。四王天上，天水中生蓮華，青、紅、黃、白蓮華，甚柔輭香好，陸地生華亦好。忉利天、燄摩天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青、紅、黃、白蓮華，甚柔輭香好，陸地華亦好。
“此間人有七種色，有赤色者，有金色者，有青色者，有黃色者，有白色者，有黑色者，有紫色者，是爲七種色人。阿須倫亦如是，有七色；諸天亦爾，皆有七色。
“諸天有十事。將何等爲十？一者、飛行無極；二者、徃還無極；三者、諸天無盜賊；四者、不自說身善，亦不說他人惡；五者、無有相侵；六者、諸天齒等而通；七者、髮紺青色，滑澤長八尺；八者、天人青色髮者，身亦青色；九者、欲得白者，身即白色；十者、欲得黑色者，身即黑色；是爲諸天十法事。
“此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦、集盡道諦之明；苦諦、集盡道諦之明，不如佛之明。
“閻浮利天下人，身長七尺或有至八尺者，衣廣一丈，長六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈，長六尺；欝單越天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；燄摩天上人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩；兜術天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千二百八十里，長六百四十里，衣重半銖；過其上諸天人，所著衣應其身。
“閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短；弗于逮天下人，壽三百歲或長或短；欝單越天下人，皆壽千歲，無有中死者；龍及金翅鳥，壽一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，壽千歲，亦有中死者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者；忉利諸天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；燄摩天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上，諸天人壽一劫，亦有中夭者；阿陂波天上，諸天人壽二劫，亦有中夭者；首陀行天上，諸天人壽四劫，亦有中夭者；惟呼鉢天上，諸天人壽天上八劫，亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七萬劫，亦有中夭者；阿比陂天上，諸天人壽十劫，亦有中夭者；阿答和天上，諸天人壽二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上人，壽四十劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上，諸天人壽八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上，諸天人壽百六十劫，亦有中夭者；虛空知天上，諸天人壽萬劫，亦有中夭者；識知天上，諸天人壽二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上，諸天人壽四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上，諸天人壽八萬劫，無有中夭者。”
佛言：“爲人民，四種食生以竪立身。何等爲四？一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是爲四種食。
“何等爲見取食？閻浮利天下人，食米飯、麨麮、肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；欝單越天下人，食淨潔自然粳米，是爲見取食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，是爲取食及澡浴；阿須倫食自然食，及衣被澡浴；四天王諸天，食自然食，衣被及澡浴；忉利諸天，亦食自然食，衣被及澡浴；燄摩天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食，及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵種之類食溫食，是爲溫食也。何等爲意念作食者？其有意念肉食想，是爲以意念作食。何等爲識食者？泥犁中人，及無想天人，以識作食，是爲識食。是爲四種食。爲人民故，生以竪立身命。
“閻浮利天下人，以金銀、珍寶、米穀、錢財、生口，市買賈販；俱耶尼天下人，以牛馬、米穀、珠玉，作市販賣；弗于逮天下人，以金銀、珍寶、米穀、錢財、生口，市買賈販；欝單越天下人，無市買賈販。諸天亦爾。
“閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼、弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事。欝單越天下人，無婚姻之事，若男子起婬妷意，向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後；有樹曲合如交露——北方天下人在其中止，男女各異處——便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通；樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去。龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫，亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼、弗于逮、欝單越天下人，男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫，男女亦行陰陽之事；四天王天上人，男女亦行陰陽之事；忉利天上人，男女以風爲陰陽之事；燄摩天人，男女以相近成陰陽之事；兜率天人，男女相牽手便成陰陽；無貢高天人，男女相視便成陰陽；他化自轉天人，念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
“其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名色，從名色得六入；有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入；其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色，從名色得六入。
“其有人身行善、口言善、心念善，命盡，便生爲人，受命得名色，從名色得六入。其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，從生四王天上，受命得名色，從名色得六入；譬如閻浮利天下人，小兒年一歲若一歲半人。如生天上作天子，如是諸天憶：‘如是我男女。’適生天上，便自知宿命：‘我用何等因緣，得來生此？’即自說：‘我用三事實得生此。何等爲三？一者布施、二者持戒、三者棄惡，是爲三。我天上壽盡，當復還生世間；在人間，亦復身行善、口言善、心念善。終亡已後，當復還天上生。’天子說是已，便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。時，於口中自消盡，譬酥若麻油著火上，即消滅；天人食時如是，於口中便自消滅。渴時，即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上，即消滅；如是，天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身；往至瓔珞樹下，樹自低，便取冠幘、瓔珞著之；復至衣服、不息樹下，樹自低，便取衣服、不息著之；復至器、果、音樂樹下，樹自低，便取器，取果食之，清其汁飲之；復取音樂鼓之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：‘我前世用何等因緣故，得來生此間？’今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。
“其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知： ‘是我男，是我女。’天子便自念宿命：‘何以故得生此？用布施、持戒、棄惡故。’欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消盡。譬如，持酥麻油著火上，即自消滅；天人飲食時，如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出，往至香樹、瓔珞、衣被、不息、器、果、音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞、不息、衣被著之，取器食果，取音樂鼓之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。
“其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生燄摩天上受命。適生時，其身如閻浮利天下人三歲、四歲，天子身自然長大如是；亦復自念：前世布施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，即口中消盡；譬如，持酥麻油著火上，即消滅。食已，入浴池洗浴，出至諸樹，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。
“其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上。適生，身體長大如閻浮利天下人四歲、五歲，亦自知前世所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。
“其有人身行善、口言善、心念善，命盡，生無貢高天上。適生，身長大如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上，適言生，身如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命布施、持戒、棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被、瓔珞、不息著之，取器食果，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。”
佛言：“十五日有三齋。何等爲三？齋月八日、十四日、十五日，是爲三。
“云何爲月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：‘往案行四天下，觀視萬民。知世間：有孝順父母者不？有承事沙門、婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有布施者不？有信今世、後世者不？’使者受教，四布案行天下，還具白言：‘多有不孝父母，不敬事沙門、婆羅門道人、長老，不齋戒布施。’四天王聞之，即不歡喜，說言：‘今我聞惡語，是爲減損諸天，增益阿須倫種。’若多有孝順父母、沙門、婆羅門道人、長老者，多有齋戒布施，信今世、後世者，具白之。四天王聞之，即大歡喜，說言：‘我今聞善言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。’是爲月八日齋。
“十四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子：四布案行天下，觀視萬民。還具白意言：多有作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：‘人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。’得善多者，四天王則喜言：‘增益諸天，減損阿須倫種。’是爲十四日齋法。
“云何爲十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓：寧有孝順父母、沙門道人，敬長老、齋戒布施，信今世、後世者不？多有不能者，即時，四天王入善等正天中，白天帝釋言：‘世間多有不孝父母、沙門道人，多不敬長老、齋戒布施，不信今世、後世者。’天帝釋聞已，言：‘我爲聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。’作善多者，四天王入善等正天中，具白天帝釋及诸忉利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：‘我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。’是爲月十五日齋時。是爲十五日三齋。”
佛告比丘言：“若有異道人問言：‘一切男子女人，初生時有隨後護之不？’若異道人問是者，汝曹當報言：‘街巷市里，一切屠殺處、塚間，皆有非人，無空缺處。’其人、非人名，隨報郡國縣邑、丘聚名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名，護非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡、口言惡、心念惡，作十惡者，十人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。”
佛言：“如是，其有人身行恶、口言惡、心意念惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善、口言善、心念善，奉十善事者，是法人——正見不轉人等，一人常有百若千非人護之。譬如，王若大臣一人，常有百若千在傍護之。”
佛言：“如是，其有人身、口、意行善，奉十善事者，是尊是法——正見之人等，一人常有百若千非人，在後護之。是謂爲：男子女人，常有非人護之。
“有三事，閻浮利天下人勝俱耶尼天下人。何等爲三？一者、意勇猛在因緣地；二者、此間人意勇猛修梵行；三者、此間人意勇猛趣佛，是爲三。有三事，俱耶尼天下人勝閻浮利天下人。何等爲三？牛、羊、珠玉多，是爲三，勝閻浮利天下人。
“閻浮利天下人，有三事勝弗于逮天下人。何等爲三？一者、此間人意勇猛在因緣地；二者、此間人勇猛意修梵行；三者、此間人有勇猛意趣佛，是爲三。弗于逮天下，有三事勝閻浮利天下。何等爲三？一者、其地極廣；二者、其地極大；三者、其處極富，是爲三，勝閻浮利天下人。
“閻浮利天下人，有三事勝欝單越天下人。何等爲三？一者、意勇猛在住；二者、意勇猛修梵行；三者、有勇猛意趣佛，是爲三。欝單越天下人，有三事勝閻浮利天下人。何等爲三？一者、無所繫屬；二者、不畜奴婢婦子；三者、壽千歲無所缺減，是爲三。
“閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。何等爲三？一者、意勇猛在住；二者、意精進修梵行；三者、有勇猛意趣佛，是爲三。諸阿須倫有三事，勝閻浮利人。何等爲三？一者、壽命長；二者、得久在；三者、多安隱，是爲三。
“閻浮利人有三事，勝四天王天上人。何等爲三？一者、意勇猛在住；二者、意勇猛修梵行；三者、有勇猛意趣佛，是爲三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等爲三？一者、長壽；二者、得久在；三者、多安隱，是爲三。
“閻浮利人有三事，勝忉利天人、燄摩天、兜率天、無貢高天、他化自轉天。何等爲三？一者、意勇猛在住；二者、意勇猛修梵行；三者、有勇猛意趣佛，是爲三。忉利天、燄摩天、兜率天、尼摩羅天、婆羅尼蜜和耶起致天，有三事勝閻浮利人。何等爲三？一者、壽命長；二者、得久在；三者、多安隱，是爲三。
“欲界人有十二種。何等爲十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王天、七者忉利天、八者燄摩天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天，是爲十二種人，爲欲界。
“色行天有十八。何等爲十八？一者梵加夷天，梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維阿天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、善見尼天、阿迦尼吒天，是爲十八色行天。
“無色行天有四。何等爲四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、四者無思想亦有思想天，是爲四無色天。”
佛告諸比丘言：“昔者，持地大天神發起是惡見——言：‘但有地，無有水，亦無有火，無有風。’”
佛言：“我爾時往至持地大神所，告持地大神言：‘汝爲實發起是惡見——言：地無有水火風不？’神言：‘唯然！世尊。’佛言：‘大神！莫說：地無水火風。所以者何？地有水火風，地里數最深。’
佛言：“我能知——持地大神發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法眼生。譬如白繒淨好，持著染中，則受染色好。”
佛言：“如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，持地大神現在得法，行斷狐疑，白佛言：‘我從今已往，盡形壽歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。’”
佛告比丘：“昔者，持水大神發是惡見——言：‘但有水，無有地，亦無火風。’我爾時往至持水大神所，問持水大神言：‘汝實爲發起惡見——言：但有水，無有地火風耶？’神言：‘唯然！世尊。’佛言：‘大神！莫得說是語。所以者何？有水，亦有火地風，但水里數大深。’水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好，持著染中便受好色；持水大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，即白佛言：‘我從今已往，盡形壽歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。’”
佛告比丘：“昔者，持火大神發是惡見——言：‘從火，無有地水風。’我爾時往至持火大神所，問言：‘汝實爲發是惡見——言：從火，無地水風不？’火神言：‘唯然！世尊。’”
佛言：“‘火神，莫得說是語。所以者何？有火，亦有地水風。’爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好，持著染中即受好色；持火大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，白佛言：‘我從今已後，盡形壽歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持戒作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。’”
佛告比丘：“昔者，持風大神發是惡見，言：‘從風，無地水火。’我爾時往至持風大神所，問之言：‘汝實發是惡見——言：從風，無地水火耶？’風神言：‘世尊，唯然！’佛言：‘莫得說是語。所以者何？有風，亦有地水火者，風里數大深。’爾時，持風大神便棄捐惡見。”
佛言：“我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好，著染中即受好色；持風大神亦如是，現在得法，行無狐疑，便白佛言：‘我從今已往，盡形壽歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受戒作優婆塞，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。’”
佛告比丘言：“云何有四色。何等爲四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界大多；其有黑色雲者，中有風界大多。
“雷電有四品。何等爲四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北方電，名阿祝藍。何以故——於虛空有電出聲？有時，身味電與阿祝藍合諍鬪；用是故，虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故雲中出聲。有時，祝藍電與身味電共諍鬪時；是故，虛空中出聲。何以故——虛空雲中出聲？有時，地種與水種共諍鬪，地種與火種共諍鬪，地種與風種共諍鬪；譬如，山山相搏却住。”
佛言：“如是，地種與水火風種共諍鬪，是故，虛空中出聲，此事却雨。”
“復有五事天雨，何等爲五？一者、於是天雲起，雷出電現應，人謂當天雨；有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是爲一事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當天雨；有時火種起，焦燒雨水，是爲二事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨；有時，阿須倫王便兩手取雨水，著大海中，是爲三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師及婬亂；是故，天雨不數時節，是爲四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨不時節，是爲五事失雨。”
佛说樓炭經卷第四
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